Sociokulturní evoluce

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 29. září 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Sociokulturní evoluce  je podle Klassena „procesem strukturální reorganizace v průběhu času, v jejímž důsledku vzniká sociální forma nebo struktura, která je kvalitativně odlišná od formy předchozí“ (Klassen 2000: 7). Zvláštním případem sociální evoluce je sociální vývoj . Základy obecné teorie sociální evoluce položil Herbert Spencer ještě před vytvořením obecné teorie biologické evoluce Charlesem Darwinem [1] .

Většina přístupů 19. a některých 20. století zkoumá evoluci lidstva jako celku a tvrdí, že různé společnosti jsou v různých fázích sociálního vývoje. Nejdůslednější pokus vyvinout obecnou teorii sociální evoluce zaměřenou na vývoj sociokulturních systémů provedl Talcott Parsons v měřítku, které zahrnovalo teorii světových dějin. Většina následných přístupů 20. století se zaměřuje na proces změny v jednotlivých společnostech a odmítá myšlenku řízené změny nebo sociálního pokroku. Většina archeologů a antropologů pracuje v rámci moderních teorií sociokulturní evoluce. Ty zahrnují neoevolucionismus, sociobiologii, teorii modernizace a teorii postindustriální společnosti .

Úvod

Každá společnost existuje v určitém složitém prostředí (například s určitými přírodními zdroji a omezeními) a musí se tomuto prostředí přizpůsobit. Alespoň proto by se to mělo změnit. Směr těchto změn se odhaduje různě.

Rané teorie sociokulturní evoluce – teorie Augusta Comteho , Herberta Spencera a Lewise Henryho Morgana  – byly vytvořeny přibližně ve stejné době jako (ale nezávisle na) díle Charlese Darwina a byly populární od konce 19. století do konce r. první světová válka. Tyto teorie unilineární evoluce tvrdily, že společnosti začínají svou cestu v primitivním stavu a postupně se dostávají na úroveň západní civilizace. Některé z těchto teorií vedly k tak ostře kritizovaným názorům, jako jsou teorie sociálního darwinismu a vědeckého rasismu.

Většina teorií 20. století se na rozdíl od teorií 19. století nezaměřuje na globální evoluci lidstva, ale na evoluci jednotlivých společností. Odmítají zpravidla unilineární (teleologické, progresivní) změny. Většina archeologů pracuje v kontextu teorie multilineární evoluce.

Organic Society

Století předtím, než západní civilizace rozvinula sociologii, islámský učenec Ibn Khaldun ze 14. století dospěl k závěru, že společnosti jsou živé organismy, které z univerzálních příčin zažívají cyklické zrození, růst, zralost, úpadek a nevyhnutelnou smrt. Až do 18. století Evropané převážně věřili, že společnost na Zemi je ve stavu úpadku. Starověké Řecko a starověký Řím byly brány jako vzor, ​​který se renesanční Evropané snažili napodobit.

Teorie stadiálního vývoje civilizací

V době osvícenství však evropské sebevědomí rostlo a pojem pokroku byl stále populárnější. Tehdejší myslitelé se často domnívali, že společnost postupuje v různých fázích (historie „jevištní“). Tyto myšlenky byly rozvíjeny stále více. Teoretici hledali, co určuje běh lidských dějin . Hegel například tvrdil, že sociální rozvoj je nevyhnutelný proces.

Klíčovou roli ve vývoji teorie sociokulturní evoluce sehrálo skotské osvícenství . V souvislosti se spojením Skotska s Anglií v roce 1707 několik skotských myslitelů spekulovalo o pokroku, který přinesl zvýšený obchod s Anglií. Věřili, že Skotsko přechází ze zemědělské společnosti na komoditní. Autoři jako Adam Ferguson , John Millar a Adam Smith tvrdili, že všechny společnosti procházejí sérií čtyř fází: lov a sběr, pastevectví a nomádství, zemědělství a nakonec fáze obchodování.

Filosofické koncepce pokroku , podobně jako Hegelovy, se také rozvinuly ve Francii, kde Claude Adrian Helvetius a další filozofové byli ovlivněni touto skotskou tradicí. Henri Saint-Simon později tyto myšlenky rozvinul. Auguste Comte představil koncept sociálního pokroku se zvláštní jasností a novou disciplínu sociologie k jeho studiu.

Tyto události se odehrály v kontextu kolonialismu . Efektivní správa vyžaduje určitý stupeň porozumění jiným kulturám. Nové teorie sociokulturní evoluce umožnily Evropanům uspořádat své nové znalosti způsobem, který odrážel a ospravedlňoval jejich rostoucí politickou a ekonomickou dominanci: čím pokročilejší kolonizovali, tím méně rozvinutí. Když Thomas Hobbes popsal domorodé národy, které nemají „žádné umění, žádné psaní, žádnou společnost“ a jejich životy jako „osamělé, chudé, hrozné, kruté a krátké“, identifikoval „ divoký “ stereotyp, který existoval po mnoho let. .

Dalším procesem, proti kterému se vyvíjely uvedené myšlenky, byla průmyslová revoluce a vzestup kapitalismu , které přispěly k rychlému růstu výrobních prostředků . Teorie sociokulturní evoluce interpretovaly tyto změny jako zlepšení. Industrializace v kombinaci s intenzivními politickými změnami způsobenými francouzskou revolucí a americkou ústavou , které připravily cestu k nadvládě demokracie , donutila evropské myslitele přehodnotit některé své předpoklady o tom, jak je společnost organizována.

Nakonec byly v 19. století vytvořeny tři hlavní klasické teorie společenských a historických změn: sociokulturní evolucionismus, sociální cykly a marxistická teorie historického materialismu [2] . Tyto teorie měly společný faktor: všechny vycházely z toho, že dějiny lidstva procházejí určitou pevnou cestou, nejspíš cestou pokroku [2] . Každá událost minulosti je tedy nejen chronologicky, ale kauzálně spojena s událostmi přítomnými a budoucími [2] , a proto by sociologové obnovením sledu těchto událostí mohli odhalit zákonitosti dějin [2] .

Sociokulturní evolucionismus a myšlenka pokroku

Sociokulturní evolucionismus se pokusil formalizovat sociální myšlení v duchu přírodních věd s dodatečným vlivem biologické teorie evoluce . Pokud se organismy mohou vyvíjet podle určitých deterministických zákonů, pak dává smysl, že se mohou vyvíjet i společnosti. Myšlenka pokroku vedla k řadě pevných „fází“, kterými procházejí lidské společnosti. Zpravidla se jim říkalo tři - divokost, barbarství a civilizace, ale někdy mnohem více.

Klasický sociální evolucionismus je nejvíce spojen se spisy otce sociologie, Augusta Comta a Herberta Spencera (autora výrazu „ přežití nejschopnějších “) [3] . Spencer vyvinul a publikoval své teorie několik let před Darwinem. Napsal, že pokroku společnosti je dosaženo prostřednictvím konkurence, že k evoluci dochází prostřednictvím přirozeného výběru. Přesto se zveřejnění Darwinových spisů ukázalo být přínosem pro zastánce sociokulturní evoluce. Myšlenky biologické evoluce nabídly velmi věrohodné vysvětlení mnoha problémů ve vývoji společnosti.

Herbert Spencer, který oponoval státním zásahům , věřil, že společnost by se měla vyvíjet směrem ke zvýšení individuální svobody [4] , rozlišoval dvě fáze vývoje společnosti: vojenskou a průmyslovou [5] . Raná, primitivnější vojenská společnost je dobyvatelská a defenzivní, centralizovaná , ekonomicky soběstačná, kolektivistická , staví dobro skupiny nad dobro jednotlivce, používá nátlak, sílu a represi, odměny za loajalitu, poslušnost a disciplínu [5] . Cíle průmyslové společnosti jsou výroba a obchod . Je decentralizovaná , propojená s ostatními společnostmi ekonomickými vztahy, svých cílů dosahuje na základě dobrovolné spolupráce a dobrovolného sebeomezení, dobro člověka považuje za nejvyšší hodnotu, hodnotí iniciativu, nezávislost a inovace [5] [6 ] ] . Proces přechodu od vojenské k průmyslové společnosti je výsledkem udržitelných evolučních procesů ve společnosti [5] .

Lewis Morgan , antropolog , jehož myšlenky měly velký vliv na sociologii, ve své klasické knize Ancient Societies (1877) rozlišil tři éry: divokost , barbarství a civilizaci , definované technickými vynálezy, jako je oheň, luk , keramika v divočině, domestikace. zvířata , zemědělství , kovoobrábění v éře barbarství a abecedy a písmo v éře civilizace [7] . Morganovy teorie byly široce aplikovány Friedrichem Engelsem ve svém slavném díle „ Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu “ [8] . Pro Engelse a další marxisty byla tato teorie důležitá, protože podporovala koncept, že materialistické faktory – ekonomické a technické – jsou rozhodující pro utváření osudu lidstva [8] .

Lester Frank Ward , někdy nazývaný „otec“ americké sociologie, byl také botanik a paleontolog. Věřil, že zákony evoluce fungují v lidské společnosti jiným způsobem než ve světě rostlin a zvířat. Lidé pohánění emocemi si mohou vytvářet cíle a snažit se jich dosáhnout [9] . Rostliny a zvířata se přírodě přizpůsobují, člověk ji utváří. Ward vyhlásil čtyři stupně evolučních procesů. Za prvé, existuje kosmogeneze , stvoření a vývoj světa. Když pak vzniká život, funguje biogeneze [9] . Vývoj lidstva vede k antropogenezi , která je pod vlivem lidské mysli [9] . Konečně je tu sociogeneze, což je věda o utváření samotného evolučního procesu za účelem optimalizace pokroku, lidského štěstí a osobní seberealizace [9] . Ward nepodporoval radikální společenské změny navrhované eugeniky a stoupenci Karla Marxe . Stejně jako Comte i Ward věřil, že sociologie je nejsložitější věda a že správná sociogeneze je nemožná bez významného výzkumu a experimentování.

Emile Durkheim , další z „otců“ sociologie, vyvinul dichotomickou vizi sociálního pokroku [10] . Jeho klíčovým konceptem je sociální solidarita a sociální evoluci definoval jako pohyb od „mechanické solidarity“ k „organické solidaritě“ [10] . V mechanické solidaritě jsou lidé soběstační, integrace je slabá, a proto je potřeba použít sílu a represi ke konsolidaci společnosti [10] . V organické solidaritě jsou lidé mnohem integrovanější a vzájemně závislí, specializace a spolupráce jsou velmi výrazné [10] . Pokrok od mechanické k organické solidaritě je založen zaprvé na zvýšení hustoty obyvatelstva , zadruhé na zvýšení „morální hustoty“ (rozvoj složitějších sociálních interakcí ) a zatřetí na zvýšení specializace pracovních míst. [10] . Nejdůležitějším faktorem společenského pokroku je podle Durkheima dělba práce [10] .

"Pesimistické" teorie

V brzy 20. století, kulturní antropologové takový jako Franz Boas , spolu s jeho studenty včetně Ruth Benedict a Margaret Mead , být viděn jako vůdcové v antropologii je odmítnutí klasického sociálního evolucionismu.

Ničivé světové války, které se odehrály v letech 1914 až 1945, ochromily Evropu a podlomily její sebevědomí. Po smrti milionů lidí, genocidě a zničení průmyslové infrastruktury Evropy se myšlenka pokroku zdála přinejlepším pochybná.

Většina typů klasického sociálního evolucionismu byla odmítnuta kvůli různým teoretickým problémům:

  1. Tato teorie byla hluboce etnocentrická  – umožňovala vážné hodnotové soudy o různých společnostech, přičemž západní civilizaci brala jako standard prosperity;
  2. Předpokládala, že všechny kultury jdou stejnou cestou a mají stejné cíle;
  3. Civilizace byla ztotožňována s hmotnou kulturou (technika, města atd.).

Umístění sociální evoluce jako vědecké teorie často vedlo k jejímu použití na podporu nespravedlivých, rasistických sociálních praktik, jako je kolonialismus , otroctví a nerovné ekonomické podmínky, které převládají v industrializované Evropě. Sociální darwinismus je zvláště předmětem kritiky, protože vedl k některým filozofiím používaným nacisty .

Existují dvě „pesimistické“ školy. Typickými představiteli té první byli takoví myslitelé jako O. Spengler , V. Pareto , P. Sorokin , A. Toynbee . Návrhy, které vytvořili, byly v podstatě cyklické modely historie. Ve vývoji civilizací se rozlišovaly fáze zrození, vývoje, zralosti a úpadku a západní civilizace byla obvykle umístěna někde mezi třetí a čtvrtou fází. Další skupina pesimistických vědců se zaměřila na fenomén „ masové společnosti “, jejíž vznik souvisel s industrializací a demokratizací.

Moderní teorie

Současné antropologické a sociologické přístupy se pečlivě vyhýbají etnocentrickým spekulacím, srovnáváním nebo hodnotovým soudům o jednotlivých společnostech žijících ve vlastním historickém kontextu.

Ve čtyřicátých letech se kulturní antropologové jako Leslie White a Julian Steward pokoušeli oživit evoluční model na více vědeckých základech a vytvořili přístup známý jako neoevolucionismus . White odmítl opozici mezi „primitivními“ a „moderními“ společnostmi, ale tvrdil, že společnosti lze diferencovat podle množství energie, kterou využívají, a že nárůst takové energie podporuje sociální diferenciaci („Whiteův zákon“). Steward na druhé straně zavrhl pojem pokroku a místo toho obrátil svou pozornost k darwinovské představě „adaptace“ s tím, že všechny společnosti se musí tak či onak přizpůsobit svému prostředí.

Dnes většina antropologů odmítá představy o pokroku a unilineární evoluci. Po Stewardovi zkoumají vztah mezi kulturou a prostředím, aby vysvětlili různé aspekty kultury. Za životní prostředí se navíc v poslední době považuje celé sociální prostředí, včetně politických a ekonomických vztahů mezi kulturami.

Neoevolucionismus

Neoevolucionismus se objevil ve 30. letech 20. století, široce se rozvinul v období po druhé světové válce a v 60. letech byl začleněn do antropologie a sociologie . Čerpá z empirických důkazů z archeologie , paleontologie a historiografie a pokouší se odstranit jakýkoli odkaz na hodnotové systémy , morální nebo kulturní, a zůstat objektivní a jednoduše popisné [11] .

Leslie White , autor knihy The Evolution of Culture: The Development of Civilization to Fall of Rome (1959), se pokusil vytvořit teorii, která by vysvětlila celou historii lidstva [11] . Nejdůležitějším faktorem této teorie je technologie [11] . "Sociální systémy jsou určeny technologickými systémy," napsal v návaznosti na dřívější teorii Lewise Henryho Morgana . Rozlišuje pět fází vývoje člověka [11] . V první lidé využívají energii svých svalů [11] . Ve druhém využívají energii domestikovaných zvířat. [11] . Ve třetím využívají energii rostlin (takto White označuje zemědělskou revoluci [11] ). Za čtvrté se učí využívat energii přírodních zdrojů: uhlí, ropa, plyn [11] . Za páté, využívají jadernou energii [11] Tato teorie je podobná pozdější teorii ruského astronoma Nikolaje Kardaševa známé jako Kardashevova stupnice .

Julian Steward , autor knihy The Theory of Cultural Change: A Methodology of Multilinear Evolution (1955, přetištěno 1979), vytvořil teorii „multilineární“ evoluce, která se zabývá otázkou, jak se společnost přizpůsobuje svému prostředí. Tvrdil, že různé adaptace se lze naučit ze studia konkrétních zdrojů využívaných společností, technologií, které používá k využití těchto zdrojů, a organizace lidské práce. Tvrdil také, že když se změní základní zdroje nebo technologie společnosti, změní se i její kultura. Jinými slovy, kultury se nemění podle nějaké vnitřní logiky, ale spíše ve smyslu změny postojů s měnícími se podmínkami. Kultury proto neprojdou stejnými fázemi a ve stejném pořadí. Svou teorii nazval „multilineární evoluce“. Zpochybnil možnost vytvoření sociální teorie pokrývající celý vývoj lidstva. Věřil, že je možné vytvořit „modelové“ teorie pro konkrétní období nebo regiony. Mezi faktory určující vývoj dané kultury označil technologii a ekonomiku, ale poznamenal, že existují sekundární faktory, jako jsou politické systémy, ideologie a náboženství. Všechny tyto faktory posouvají vývoj dané společnosti několika směry současně.

Talcott Parsons  je americký sociolog, velmi vlivný ve 20. století. Hlavními díly jsou Struktura sociální činnosti (1937), Systém moderních společností (1971). Syntetizoval díla Webera, kterého překládal, Durkheima a Freuda. Parsons pokračoval ve vývoji Weberovy teorie sociálního jednání. Systém sociálního jednání, zahrnující sociální (integrace chování), kulturní (hodnoty), osobní (potřeby), politické (stanovení a dosahování cílů) subsystémy, považoval za předmět sociologie. Tento systém prochází evolucí, která je součástí evoluce živých systémů. Proto v návaznosti na Spencera tvrdil, že existuje paralela mezi vznikem člověka jako biologického druhu a vznikem moderních společností. Parsons identifikuje čtyři mechanismy evoluce sociálních systémů a společností: Spencerem zkoumaný diferenciační mechanismus, kdy se systémy sociálního jednání dělí na specializovanější z hlediska jejich prvků a funkcí (například produkční a výchovné funkce rodiny). byly převedeny na podniky a školy); mechanismus pro zvýšení adaptability na vnější prostředí v důsledku diferenciace systémů sociálního jednání (například farma produkuje rozmanitější produkty, s nižšími mzdovými náklady a ve velkém množství); integrační mechanismus, který zajišťuje začlenění nových systémů sociálního působení do společnosti (například začlenění soukromého vlastnictví, politických stran atd. do postsovětské společnosti); mechanismus hodnotové generalizace, který spočívá ve formování nových ideálů, hodnot, norem chování a jejich přeměně v masový fenomén (např. počátky kultury konkurence v postsovětském Rusku) [12] .

Sociobiologie

Edward Wilson ve své knize Sociobiology: A New Synthesis (1975) [2] navrhl novou adaptaci biologické evoluční teorie v sociálních vědách. Sociobiologové věří, že lidské chování, stejně jako chování zvířat, lze částečně vysvětlit jako výsledek přirozeného výběru . Wilson prozkoumal evoluční mechaniku takových jevů sociálního chování, jako je altruismus , agrese a péče [13] . Tím rozpoutal jednu z největších vědeckých kontroverzí 20. století [13] .

Kontroverzní v sociobiologii je tvrzení, že geny vysvětlují specificky lidské chování, ačkoli sociobiologové popisují tuto roli jako velmi komplexní a často nepředvídatelnou souhru mezi přírodou a výchovou. Nejostřeji tento postoj kritizují biologové Richard Lewontin a Stephen Jay Gould .

S rozvojem evoluční psychologie se v posledních 25 letech objevil další směr - duální teorie dědičnosti (Dual inheritance theory, DIT), která aplikuje matematické standardy populační genetiky k modelování adaptivních a selektivních principů kultury. Tuto školu vytvořili Robert Boyd UCLA a Peter Richerson na UC Davis . Byl vyvinut Williamem Wimsattem. Boyd a Richerson v Culture and the Evolutionary Process (1985), [3] podali velmi matematický popis kulturní změny, později publikovaný v přístupnější podobě v Not Genes Alone (2004). [4] Podle Boyda a Richersona existuje kulturní evoluce na samostatné, ale koevoluční cestě s genetickou evolucí. Obě tyto linie spolu souvisí, ale kulturní evoluce je dynamičtější, silnější a rychlejší a ovlivňuje lidskou společnost než genetická evoluce.

Individuální dědičné výhody nemohou vždy vysvětlit vznik vzorců sociálního chování. Evoluce se také provádí prostřednictvím skupinového výběru . Vysvětlení mechanismů odpovědných za skupinový výběr vychází z metodologie teorie her . Skupinový výběr může vysvětlit vznik altruistického chování jako výsledek přirozeného výběru. V sociobiologii je sociální chování zpočátku přijímáno jako sociobiologická hypotéza založená na hledání určité evolučně stabilní strategie odpovídající pozorovanému chování.

Teorie modernizace

Modernizační teorie byly vyvinuty a popularizovány v 50. a 60. letech 20. století a úzce souvisejí s teorií závislostí a teorií rozvoje [14] . Kombinují předchozí teorie sociokulturní evoluce s praktickými zkušenostmi a empirickým výzkumem, zejména týkajícím se éry dekolonizace . Teorie říká, že:

S. Huntington píše o nápadné podobnosti mezi teoriemi modernizace a optimistickými a evolucionistickými konstrukcemi druhé poloviny 19. století, například G. Spencer a dokonce i K. Marx. „V obou případech se lidské společenství rozvíjí především pod vlivem ekonomických faktorů a prochází identifikovatelným sledem stále progresivnějších fází“ [15] . Teorie modernizace se také dostala pod určitou kritiku za svůj etnocentrismus  — vyvyšování západního světa a jeho kultury.

Mezi badatele, kteří zásadním způsobem přispěli k rozvoji této teorie, je Walt Rostow , který se ve své knize Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto (1960) [5] zaměřuje na ekonomickou stránku a snaží se ukázat faktory nezbytné pro modernizaci země [14] . David Apter se soustředí na politický systém a historii demokracie , zkoumá souvislosti mezi demokracií , dobrou správou věcí veřejných a účinností modernizace [14] . David McClelland (David McClelland, The Achieving Society , 1967) přistoupil k tomuto tématu z psychologického hlediska se svou teorií motivace a tvrdil, že modernizace nemůže nastat, dokud si společnost neváží inovací, úspěchu a svobodného podnikání [14] . Alex Inkeles (Alex Inkeles, Becoming Modern , 1974), také vytváří model moderní osobnosti , která by měla být nezávislá, aktivní, se zájmem o veřejnou politiku a kulturní otázky, otevřená novým zkušenostem, racionální a schopná vytvářet dlouhodobé plány. pro budoucnost [14] . S tímto tématem souvisí i některé spisy Jurgena Habermase .

Informační přístup

Jestliže sociální evolucionismus v prvních 100 letech své existence čerpal myšlenky především z biologie, pak s nástupem informatiky a zejména přírodní informatiky začal s těmito vědními oblastmi intenzivně interagovat. Zde je však výměna myšlenek mnohem více bilaterální. Kořeny tohoto přístupu leží v díle dvou hlavních tvůrců neoevolucionismu : Leslieho Whitea a Juliana Stewarda .

V Power and Prestige (1966) a Human Societies: An Introduction to Macrosociology (1974) Gerard Lensky rozvíjí myšlenky Leslie Whitea a Lewise Morgana [16] . Za nejzákladnější faktor rozvoje společnosti a kultury považuje technologický pokrok [16] . Na rozdíl od Whitea, který uvažoval o technologiích z hlediska jejich použitelnosti pro tvorbu a využití energie , se Lensky zaměřuje na informace  - jejich množství a využití [16] . Čím více informací a znalostí (zejména umožňujících utváření přírodního prostředí) daná společnost disponuje, tím je vyspělejší [16] . Rozlišuje čtyři etapy ve vývoji lidstva, spojené s úspěchy v oblasti komunikace [16] . V první fázi se informace přenáší prostřednictvím genů [16] . Za druhé se lidé mohou učit a předávat informace prostřednictvím praktických zkušeností [16] . Na třetí začnou lidé používat znaky a rozvíjet logiku [16] . Za čtvrté mohou vytvářet symboly , rozvíjet jazyk a písmo [16] . Pokroky v komunikačních technologiích přímo ovlivňují ekonomický systém , politický systém , distribuci zboží , sociální nerovnost a další oblasti veřejného života.

Julian Steward , který opustil myšlenku pokroku ve prospěch darwinovského pojmu „adaptace“, inspiroval mnoho vědců. Podle jeho teorie zkoumají vztah mezi kulturou a prostředím, aby vysvětlili různé aspekty kultury. V systému koncepcí informatiky není možná adaptace systému A na systém B, pokud A nemá dostatečně adekvátní model B. Právě za takový model lze tedy považovat „kulturu“. S. E. Black má na mysli něco podobného, ​​když tvrdí, že moderní společnosti se vyznačují růstem nových znalostí, což implikuje jejich rozšiřující se schopnost chápat tajemství přírody a aplikovat nové poznatky pro aplikované účely [17] . Řada studií se věnuje objasnění otázky, co je nositelem modelu reálného světa, kterým se společnost přizpůsobuje? Elity jsou tak v [18] prohlášeny za nositele určitých soukromých modelů reálného světa: profesního, politického, náboženského. Přežití a rozvoj společnosti zajišťuje evoluční proces generace a smrti elit [19] . Roli arbitra, rozdělujícího sféry kontroly mezi elity, hraje základna (tedy většina, v konkrétním případě lid). Základ není schopen pochopit podstatu myšlenek a modelů prezentovaných elitami a neklade si takový úkol. Právě díky své neangažovanosti si však zachovává schopnost jasného emočního hodnocení, které mu umožňuje adekvátně posoudit samotné elity. Je například snadné odlišit charismatické elity od těch rozpadajících se, které se pouze snaží udržet si svá privilegia, protože si uvědomují, že jejich myšlenka nebo model nebyl potvrzen.

Vztah mezi základnou a elitami je regulován principem redundance potenciálního velení, který pro biologické systémy předložil Warren McCulloch [20] . Znamená to absenci pevně a navždy schváleného „šéfa“. Ovládací prvek obdrží jeden z prvků, který má v danou chvíli nejlepší informace. Vládnoucí elitou se obvykle stává elita, která nejpřiměřeněji odráží nejkritičtější aspekt jeho života v dané době [21] . Dokud byla hlavní náplní života válka, vojenské a otrokářské elity nosily nejužitečnější informace o tom, jak ji vést, a proto ovládly veřejný život. Náboženské elity také hrály důležitou roli, protože náboženství zajišťuje jednotu a jednota je hlavní zbraní ve válce. Feudální elity se již nezaměřovaly pouze na válku, ale také na získání maximálního výnosu ze zemědělství. Museli proto opustit otroctví, které v něm bylo neefektivní. Průmyslová revoluce přivedla k moci novou elitu – buržoazii. Konečně, protože kapitalismus ve vyspělých zemích úspěšně vyřešil materiální problémy (alespoň pro pracující lid), začínají se do popředí dostávat nové priority a nové elity, což odráží teorii postindustriální společnosti .

Teorie postindustriální společnosti

Vědci použili evoluční teorii k analýze různých trendů a předpovědi budoucího vývoje společnosti. Tak se objevil koncept postindustriální společnosti  - společnosti, jejíž ekonomice dominuje inovativní sektor s vysoce produktivním průmyslem, znalostní průmysl, s vysokým podílem kvalitních a inovativních služeb na HDP . A to s konkurencí ve všech typech ekonomických a jiných činností. Koncept postindustriální společnosti byl široce uznáván jako výsledek práce profesora Harvardské univerzity Daniela Bella , zejména po vydání jeho knihy The Coming Post-Industrial Society v roce 1973 [21].

Koncept postindustriální společnosti je založen na rozdělení veškerého společenského vývoje do tří etap [22] :

Bell tvrdil, že stejně jako průmyslová revoluce přinesla montážní linku , která zvýšila produktivitu a připravila společnost na masovou spotřebu , tak nyní musí existovat masová produkce informací, která zajistí odpovídající společenský rozvoj ve všech směrech. Hlavní rysy postindustriální společnosti jsou:

Od 70. let 20. století následovalo v Bellových stopách mnoho dalších sociologů a antropologů jako Alvin Toffler ( Future Shock , 1970) a John Naisbit ( Megatrends 2000: The New Directions for the 1990s , 1982) a vytvořili podobné teorie. John Naisbitt představil koncept megatrendů: mocných, globálních trendů, které mění společnost v globálním měřítku [23] . Mezi megatrendy zmiňuje proces globalizace [23] . Dalším důležitým megatrendem byl nárůst výkonu počítače a rozvoj World Wide Web [23] . Marshall McLuhan představil koncept globální vesnice ( The Gutenberg Galaxy , 1962) a tento termín byl brzy adaptován výzkumníky globalizace a internetu [23] . Naisbitt a mnoho dalších zastánců teorie postindustriální společnosti tvrdí, že tyto megatrendy vedou k decentralizaci , oslabení ústředních vlád, rostoucímu významu místních iniciativ a přímé demokracie , změnám v hierarchii tradičních společenských tříd, rozvoji nových společenských vrstev. pohyby a posílení pozice spotřebitele díky růstovým možnostem volby (Toffler dokonce použil termín „over-choice“) [23] .

Hlavním intenzivním faktorem rozvoje postindustriální společnosti je lidský kapitál  – odborníci, vysoce vzdělaní lidé, věda a znalosti ve všech typech ekonomických inovací. Podle známého ekonoma P. Druckera se „“ znalostní pracovníci “ nestanou většinou ve „ znalostní společnosti “, ale ... již se stali její vůdčí třídou“ [24] . Pro označení této nové intelektuální třídy zavádí E. Toffler v knize "Metamorphoses of Power" (1990) poprvé termín " kognitariát ".

Postindustriální teorie byla v mnoha ohledech potvrzena praxí. Masová konzumní společnost dala, jak předpověděli její tvůrci, vzniknout ekonomiku služeb a v jejím rámci se začal nejrychleji rozvíjet informační sektor ekonomiky [25] .

Moderní diskurz sociokulturní evoluce

Období studené války bylo poznamenáno rivalitou mezi dvěma supervelmocemi, z nichž každá se považovala za nejvyspělejší kulturu na planetě. SSSR se vykresloval jako socialistická společnost, zrozená z třídního boje a odsouzená k dosažení stavu komunismu , zatímco sociologové v USA (například T. Parsons ) tvrdili, že svoboda a prosperita USA jsou důkazem vysoké úroveň sociokulturního vývoje její kultury a společnosti. Dekolonizace zároveň vytvořila nové nezávislé země, které se snažily stát se vyspělejšími – vzor pokroku a industrializace, který je formou sociokulturní evoluce.

Od Jean-Jacquese Rousseaua a Maxe Webera však existuje evropská tradice , že tento pokrok je doprovázen ztrátou lidské svobody a důstojnosti. Na vrcholu studené války se tato tradice spojila se zájmem o ekologii a měla silný vliv na aktivistickou kulturu 60. let. Poté se objevily různé politické a filozofické programy, zdůrazňující důležitost uvedení společnosti do souladu s prostředím.

Jednou z takových teorií je nový tribalismus , který podporuje domorodé způsoby života , doplněné moderními vědami. Pokrok může být poháněn konkurencí mezi kmeny, nikoli však uvnitř nich, a je omezen ekologickými nebo „přírodně kapitalistickými“ hranicemi. Existují i ​​jiné koncepty, které považují optimalizaci ekologie a sociální harmonie malých skupin za žádoucí nebo nezbytnější než pokrok směrem k „civilizaci“. Časopis Harper's uvádí, že průzkum z roku 2002 mezi americkými domorodými obyvateli zjistil, že všichni respondenti by raději byli typickými obyvateli Nového světa z roku 1491, před příchodem Kolumba, než typickými Evropany té doby.

Kritici tohoto přístupu poukazují na řadu historických příkladů, kdy původní obyvatelé způsobili vážné škody na životním prostředí (například odlesňování Velikonočního ostrova a zmizení mamutů v Severní Americe). Věří, že jeho příznivci jsou uvězněni v evropském stereotypu ušlechtilého divocha .

Vektory sociální evoluce

Prvním vektorem sociální evoluce je směr neustálého růstu počtu Homo sapiens . Lidstvo je jedním z nejúspěšnějších biologických druhů na Zemi, jeho populace je pětkrát větší než u jakéhokoli jiného druhu.[ specifikovat ] . Absolutní populační růst je jedním z nejdůležitějších projevů sociální evoluce.

Druhým vektorem sociální evoluce je rozdělení lidí do různých číselných skupin a forem organizace. Počátkem sociální evoluce bylo několik skupin, jako jsou rodiny , komunity .

Třetím vektorem sociální evoluce je lidstvo jako prakticky jediný druh, který osídlil všechny obyvatelné kontinenty. Kromě Homo sapiens se to podařilo ještě třem druhům , které patří mezi druhy ptáků, ale jsou vázány jen na určitá místa. Jedním z důležitých faktorů osídlení je, že v potravním řetězci zaujímá člověk vyšší postavení nad ostatními biologickými druhy . Dalším podnětem k rozptýlení byl vznik sociálních hranic doprovázený vnitrodruhovou agresí.

Čtvrtým vektorem sociální evoluce je soustavný růst znalostí. Indikátorem růstu znalostí jsou:

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Herbert Spencer. Sociální statistika: aneb podmínky nezbytné pro lidské štěstí specifikované a první z nich vyvinuté. - 1851
  2. ↑ 1 2 3 4 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.491
  3. ↑ Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.495
  4. ↑ Moderní historie Sourcebook: Herbert Spencer: Social Darwinism, 1857 . Získáno 12. 5. 2013. Archivováno z originálu 15. 4. 2006.
  5. ↑ 1 2 3 4 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.498-499
  6. ↑ " Herbert Spencer archivován 24. listopadu 2005 na Wayback Machine ". Strana sociologických teoretiků .
  7. ↑ Morgan, Lewis H. (1877) " Chapter III: Ratio of Human Progress Archived 15 July 2018 at the Wayback Machine ". starověké společnosti.
  8. ↑ 1 2 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.499-500
  9. ↑ 1 2 3 4 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.500-501
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.500
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.502-503
  12. ↑ Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.505
  13. ↑ 1 2 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.506
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.507-508
  15. ↑ Huntington SP The Change to Change: Modernization, Development, and Politics//Comparative Modernization: A Reader. Ed. od CE Black. NY, Londýn, 1976.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.504
  17. ↑ Black CE Dynamika modernizace. New York, 1967
  18. ↑ Igor Weisband. 5000 let informatiky. M. - "Černá veverka", 2010
  19. ↑ Vilfredo Pareto, Cirkulace elit. — V Talcott Parsons, Teorie společnosti; Základy moderní sociologické teorie, 2. díl, The Free Press of Glencoe, Inc., 1961.
  20. ↑ McCulloch W. Spolehlivost biologických systémů//Samoorganizující se systémy. M. 1964
  21. ↑ 1 2 D. Zvonek. Přicházející postindustriální společnost. M., Akademie, 1999. ISBN 5-87444-070-4
  22. ↑ Postindustriální společnost – článek z Velké sovětské encyklopedie . 
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Sztompka, Piotr , Socjologia , Znak, 2002, ISBN 83-240-0218-9 , s.509-511
  24. ↑ P. Drucker. Éra sociální transformace Archivováno 13. září 2014 na Wayback Machine .
  25. ↑ V. Inozemcev. Moderní postindustriální společnost: příroda, rozpory, vyhlídky. Úvod. Moskva: Logos, 2000. Archivováno 23. září 2005 na Wayback Machine
  26. ↑ Perepelkin L. S. 2013. Sociální evoluce: některé kontroverzní otázky. In: Historická psychologie a sociologie dějin. Ročník 6, číslo 2 / 2013. [1] Archivováno 4. března 2016 na Wayback Machine

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  V bibliografických katalozích