Japonské subkultury mládeže představují řadu subkultur mezi japonskou mládeží, které vynikají svou vlastní filozofií, stylem oblečení a hudebními preferencemi. Pojem „japonská pouliční móda“ je neodmyslitelně spjatý s pouliční módou , proto je také často spojován se subkulturami, někdy se tyto pojmy nahrazují. Většina subkultur se objevila jako protest proti tradičním japonským ideálům krásy a společenským normám.
První subkultury mládeže v Japonsku se objevily díky mladým lidem experimentujícím v ulicích Tokia . Původně se tomuto fenoménu říkalo jednoduše pouliční móda _ S příchodem stále nesourodějších a nepodobných oblastí bylo zapotřebí termínu s širším významem. Takovým konceptem, navrženým tak, aby pokryl všechny módní trendy v odívání, byl termín „japonská pouliční móda“, odkazující na vystupování módní japonské mládeže na ulicích Harajuku a Shibuya [1] [2] . Mimo Japonsko se termín „japonská pouliční móda“ obvykle používá ve vztahu k módě Harajuku [3] , zatímco v Japonsku samotném se používá pro všechny módní trendy pro mládež a ještě šířeji: pro všechny subkultury mládeže [1] . Někdy se dokonce stává synonymem pro všechny japonské subkultury obecně [2] .
Kořeny všech jevů a trendů japonské módy spočívají ve vlivu západní kultury na tradiční japonskou společnost [4] . Zpočátku měli Japonci k Evropanům negativní vztah. Portugalští misionáři , kteří přišli v roce 1543 , dostali mezi obyvateli Japonska přezdívku nambandzins (南蛮 人 jižní barbaři ) , později Japonci nazývali Španěly stejným způsobem . Zástupci germánských národů, jako Britové , Nizozemci a Němci , byli nazýváni komo ( jap. 紅毛 zrzavý ) . Vzhled a oblečení Evropanů byly vnímány jako něco „neelegantní, postrádající jakoukoli krásu“ a zesměšňovány. Postupně ale do japonské kultury začala pronikat západní móda. Prvním výsledkem tohoto vlivu byl vzhled jinbaori (陣 羽織) - vesta bez rukávů, jeden z hlavních prvků pozdního samurajského oblečení. Byla to jakási japonská verze tabardu , jimbaori nosili i daimjóové a šógunové . S nástupem Tokugawů k moci byla většina Evropanů ze země vyhnána a takové půjčování ze Západu přestalo. Mezi obyčejnými lidmi však zůstaly populární krátké matahiki nebo momohiki kalhoty vypůjčené od Evropanů ( japonsky 股引 spodky ) a krátká pláštěnka kappa ( japonsky 合羽 water ) . Jednalo se o spodky a pelerínu , které pocházely z tehdejšího západoevropského kroje. Všechny tyto cizí prvky nazývali Japonci „křesťanskou módou“, protože kopírovaly především vzhled západních misionářů [4] .
V 19. a 20. století, po restaurování Meidži , začala druhá vlna westernizace japonské módy, ale nyní šlo spíše o nahrazení tradičního japonského oděvu západním, než o pouhé vypůjčení si evropských trendů. Již v té době byl „západní“ vzhled považován za módní a někteří Japonci byli dokonce připraveni nosit klobouk s kimonem, aby měli v oblečení jakýsi západní prvek [4] . Již ve 20. letech 20. století se objevila vrstva mladých žen, které následovaly západní módu, poslouchaly jazz a ignorovaly tradiční japonská pravidla chování pro ženy [5] [6] . Ale vzhledem k realitě té doby do 30. let tyto trendy odezněly.
Po porážce Japonska ve druhé světové válce a americké okupaci byla oblast Harajuku v Tokiu osídlena americkými vojáky a jejich rodinami. Japonská mládež, která se cítila nespokojená s konzervatismem tradiční japonské kultury, tuto oblast často navštěvovala a chtěla se připojit k západní kultuře. V padesátých letech 20. století se Hirojuku stalo symbolem západní kultury, do které se začalo zapojovat stále více mladých Japonců. Poprvé se to začalo projevovat v gyaru , mnoho dívek začalo zneužívat solárium k dosažení „čokoládového“ tónu pleti a snažily se být jako američtí hip-hopoví umělci [7] . Vlasy si přitom zesvětlily, aby se co nejvíce podobaly cizincům. Tento trend se shodoval se vzestupem amerického a britského glam metalu a připravil půdu pro „vizuální styl“ v japonské hudbě nazývaný visual kei .
Ruský japanista , profesor Moskevské státní univerzity Evgeny Steiner věří, že je to jen „hra“ a Japonci neberou západní trendy vážně:
Například v oblasti Harajuku existuje velmi rozsáhlá subkultura mládeže, kde existují skupiny teenagerů, kteří se vydávají za různé kulturní hrdiny Západu. Řekněme dívky zvané "goto Rory", což znamená "gotická Lolita". Takové svůdné nymfety v černé krajce, viktoriánská móda, s úžasným make-upem, když si bělí obličeje, když mluví liknavě, jak si představovaly mluvit britské mladé dámy z poloviny 19. století. A tak chodí po ulicích a tak dále. Existují i další skupiny, například Gangoro - Japonky, většinou dívky, napodobující americké černé rappery. Dávají si na obličej černou barvu nebo se falešně opalují, barví si vlasy jasně žlutě, nosí kalhoty s rozkrokem po kolena jako tito rappeři. Je toho všeho hodně, ale opakuji: Japonci jsou v tomto ohledu, řekl bych, chytřejší než západní lidé. Berou vnější znaky a vědí, že je to pro ně hra. Neváhají se v těchto karnevalových kostýmech procházet ulicemi, pro ně je to fenomén spojený s věkem. Ale nechat se vážně unést křesťanstvím, Hegelovou filozofií nebo něčím podobným je prostě nenapadne – to je ten zásadní rozdíl. [9]
Po staletí byl základem japonské mentality a kultury princip wabi-sabi , který káže melancholii a citovou zdrženlivost jako základní pravidla chování [10] . Tento princip se projevil i ve výchově mládeže. Veřejné vyjadřování citů nebo obecné emocionality bylo považováno za nepřijatelné a odsuzováno. Japonci přitom tradičně stavěli „práci pro tým“ výš než předvedení vlastních ambicí, touhy vyniknout. To lze vidět i v tradiční japonské etiketě [11] . Největší odchylka od takových pravidel je vidět u mladých dívek. Stejně jako Modan Garou v minulosti, Gyaru změnily konvenční moudrost o japonských ženách téměř na jejich úplný opak. Pokud měla být Japonka krotká, tichá, poslušná, pak se gyaru oblékal zářivě, kladl důraz na sexualitu, choval se otevřeně a drze [12] . V japonské společnosti se postupně rozšířila představa, že dívka má právo oblékat se, jak se jí zlíbí, čímž se projevuje „vnitřní konformita“ se svým stylem oblékání. Například dívka, která se považuje za "cool", může následovat styl ganso tsuyome kei (元 祖強め系, skutečná drsná dívka) , tradiční styl visual kei. Styl mezase kirei kei (目指せ綺麗系, hledání krásy) je pro ty dívky, které chtějí vypadat dospěleji a žensky [13] .
Moderní japonská mládež se vyznačuje protestem proti tradičním způsobům a tabu . Protest lze vysledovat v některých trendech nebo dokonce celých směrech japonských subkultur. Například v japonské televizi stále existuje tabu týkající se života sexuálních menšin : v roce 2006 bylo promítání dokumentárního filmu o problémech gayů a lesbiček kritiky považováno za „revoluční“ událost [14] . Hudebníci visual kei přitom otevřeně nosili stylizované dámské oblečení a na pódiu předváděli „milostné vztahy“, především proto, aby vyjádřili své vlastní estetické ideály a zaujali ženské publikum neobvyklou podívanou [15] [16] . Je pozoruhodné, že během ankety Japan Times na téma "Co si myslíte o dnešní japonské mládeži?" respondenti ji definovali jako „pasivní“, „má problémy s kulturní sebeidentifikací “ a „nemotivovaná a nedostatečná iniciativa“. Zahraniční hosté Japonska zaznamenali zdvořilost a přátelskou povahu mládeže [17] .
Popírání norem dospělo do bodu, že v ulicích Harajuku bylo možné na začátku roku 2010 potkat muže v sukni [18] . Důvod tohoto stylu oblékání spočívá zároveň v touze vyniknout a nosit věci, které se vám líbí, aby byl obraz „cool“. Jeden mladý Japonec vysvětlil důvod nošení sukně tímto způsobem [18] :
Od dětství jsem přemýšlel, proč mají muži jen jednu možnost ve srovnání s ženami, které si mohou vybrat mezi sukní nebo kalhotami. Věřím, že sukně na mužích byly považovány za tabu ve společnosti ovládané muži, kde se s nositeli sukní zacházelo stejně jako se ženami a byli diskriminováni.
Centrem japonských subkultur mládeže je čtvrť Harajuku v oblasti Shibuya , kde se objevil styl lolita a smíšený styl ovoce [2] . Shibuya je také rodištěm „ gyaru “ a čtvrť Akihabara v okrese Chiyoda je Mekkou pro fanoušky japonské animace ( anime ) a komiksů ( manga ) [19] . V současné době existuje několik hlavních oblastí typicky japonských subkultur [1] .
Móda Lolita (ロ リータ・ファッション Rori:ta fassen ) je subkultura založená na stylu viktoriánské éry , stejně jako na kostýmech z éry rokoka [20] a částečně na prvcích gotické módy . Lolita je jednou z nejmasivnějších subkultur v Japonsku, která zanechává stopu v módě, hudbě a výtvarném umění . Kostým Lolity se obvykle skládá ze sukně nebo šatů po kolena, pokrývky hlavy, halenky a bot na vysokém podpatku (nebo bot na platformě) [21] .
Prototypy budoucí „lolitské“ módy můžeme vidět již v módě rokokové éry [22] [23] , například v módě tehdejší Evropy. Spojením prvků viktoriánské éry a rokoka si lolita vypůjčila i západní tradice a prvky samotné japonské pouliční módy [24] [25] [26] . Přestože móda Lolita napodobuje typický evropský vzhled, stala se ryze japonským módním a kulturním trendem. Gotická subkultura lolity [27] [28] [29] byla předchůdcem stylu . Běžnější jméno Romaji je Gothic & Lolita [30] . Novinář Suzuki Mariko , který se touto problematikou zabýval, uvedl, že tento termín pochází z „gotických“ prvků v jejich oblečení [31] . Řekla také, že když se v květnu 1998 v Harajuku setkala s dívkami „oblečenými jako panenky“ , dozvěděla se, že tento styl nazývají „Gothic & Lolita“ [31] [32] . Také termíny jako gosu-rori [33] [34] , goth a rory [28] [35] , gothic Lolita [28] [36] , gothic a Lolita [30] [37] , módní "gothic Lolita" [ 38] a styl "gotická Lolita" [39] [40]
Název nejpopulárnějšího časopisu věnovaného lolitské subkultuře – „Gothic & Lolita Bible“ – také odkazuje na jméno prapředky subkultury tohoto směru. Proto jsou všechny příbuzné styly často mylně nazývány Gothic & Lolita [41] [42] .
Kromě gotiky zahrnuje směr „lolita“ „sladký“ (dětské, světlé, „cukrové“ barvy), klasiku (nejpodrobnější imitace barokního a rokokového stylu), punk , guro (styl obětí: falešná krev, obvazy , atd. se používají jako rekvizity ). .p.) a další podstyly.
Gyaru ( Jap. ギャル) je japonský přepis gal ze zkreslené anglické dívky ( Anglická dívka ) [43] . Tento termín může znamenat jak japonskou subkulturu oblíbenou mezi dívkami, která dosáhla vrcholu v 90. letech , tak samotný životní styl. Název pocházíreklamního sloganu značky GALS jeans ze 70. let - "Nemohu žít bez mužů" , který se stal mottem mladých dívek. Současní gyaru, stejně jako jejich odrůdy kogyaru a ganguro , si vysloužily přezdívky „oya o nakaseru“ (rozpláčou rodiče) a „daraku jokusei“ (degenerované školačky) za porušení tradičních tabu pro japonské ženy a fascinaci západními hodnotami [[ 12] . Motto Kogyaru je Biba jibun! („Ať žiju já!“) [12] . Vyznačují se frivolním chováním, pozitivním myšlením, láskou k jasným módním oděvům, zvláštními představami o ideálech krásy. Muži [45] mohou také patřit do subkultury gyaru, tzv. „ gyaruo “. Od svého vzniku se gyaru stalo jedním z nejdůležitějších prvků japonské pouliční módy.
Vzestup popularity gyaru v 70. letech souvisel se vznikem prvního časopisu o gyaru, Popteen, který se stal kultem mezi japonskými ženami té doby a naučil je, jak být sexy [46] . Následně se objevila široká škála publikací gyaru, jako například „Street Jam“ a „Happie“, přičemž většina jejich tvůrců pocházela z pornoprůmyslu [46] . V 80. letech se mnoho gyaru připojilo k řadám takzvaných „Yankiisů“. Byli kogyaru, vyloučeni ze škol za to, že odmítli nosit tradiční školní uniformy [47] ve snaze demonstrovat svou nezávislost dospělým. Gyaru navštěvoval oblast Shibuya , kde je mohli vždy najít módní fotografové [48] .
V polovině 90. let se kultura kogyaru proslavila po celém Japonsku díky mediálnímu pokrytí praxe „ enjo-kosai “ („placené randění“), což novinářům účinně umožnilo učinit ze slova „gyaru“ synonymum prostituce [49] . Dokument z roku 1997 „Baunsu KO gaurusu“ od Masato Harada popisuje kogyaru a gyaru jako mladé dívky, které chodí do prostituce kvůli módě a drahým doplňkům [50] .
Kogyaru také mají zvláštní slang zvaný kogyarugo (コギャル語), základní prvek jejich kultury [12] . Svým přátelům například říkají ikemen (イ ケ 面 "cool frajer" ) , což je cho: kawaii (超 かわいい - "velmi roztomilý") [12] . Sama Kogyaru ( gyaru-yate , „jeho gyaru“) kupuje gyaru-fuku (oblečení gyaru) od gyaru-kei shoppu (obchod s gyaru), pokud ovšem nenajde něco, co není „skutečně velmi nepříjemné“ (超マジで むかつく, cho: maji de mukatsuku ) [12] . Gyaru často používá cizí slova, latinské zkratky japonských frází nebo jednoduše cizí koncovky bez ohledu na japonskou syntaxi [51] . Ke slovům, například getu ( japonskyゲッティング, „přijmout“) lze přidat například příponu „-ingu“ (z angličtiny -ing ) [51] . Další funkcí je použití přípony -ra. Znamená „jako“ nebo „převzato z“ a odkazuje na podobnost tématu s japonskou zpěvačkou pop idol mladé dívky Namie Amuro (od jejíhož jména byla přípona převzata) [51] .
Oblast Harajuku je kultovním místem pro vyznavače japonské pouliční módy [1] [3] . Především je tato oblast známá subkulturou mládeže Harajuku garuzu (原宿 ガールズ, z anglického Harajuku Girls – „Harajuku girls“) [2] , s charakteristickými světlými kostýmy, množstvím doplňků a „kombinací nesourodých“ [52] [53 ] Kostým může zahrnovat jak gothic a cyberpunk , tak i klubové neonové barvy [3] . Samostatně lze vyčlenit „punkový směr“, který je typický pro kostkované a kožené kalhoty, použití řetězů a dalších rockových atributů [54] .
Subkultura „harajuku garuzu“ se objevila v polovině 90. let spolu s tím, jak se na ulicích Harajuku objevili mladí lidé v kostýmech, které se skládaly z obrovského množství oděvů a doplňků [2] . Rozmanitost prvků oblečení zástupců této subkultury je obrovská a počet jejich možných kombinací je téměř neomezený: na takto oblečeném člověku bylo možné vidět prvky evropských kostýmů smíchaných s japonskými, drahé oblečení spolu s vyšíváním. nebo oblečení z druhé ruky . To nezůstalo bez povšimnutí zástupců módního průmyslu [2] . V roce 1997 vydal fotograf Shoichi Aoki první číslo měsíčníku „OVOCE“ , pojmenovaného po vznikající subkultuře, jehož prvním číslem byly fotografie teenagerů z ulic Harajuku [2] . Ve stejném čísle časopisu Aoki vyjádřil svůj pohled na hnutí a prohlásil výskyt „ovoce“ za kulturní revoluci a vzpouru proti stereotypnímu vzhledu [1] . Za nejdůležitější vlastnost hnutí považoval autor demokratičnost, schopnost každého člověka připojit se k módě bez ohledu na finanční možnosti. Zde Aoki viděl šanci ujmout se velkých značek, které udávají trendy v módním průmyslu [1] . Časopis si okamžitě získal velkou oblibu a získal status mezinárodní publikace [2] . Ovocné módy si přitom všímají slavní japonští návrháři jako Yoji Yamamoto a Mihara Yasuhiro . Díky nim dostává móda Harajuku ještě větší impuls k dalšímu rozvoji [2] .
Podstata ideologie Fruits spočívá ve schopnosti každého člověka vytvořit si svůj vlastní ideál moderní krásy přístupný lidem s jakýmikoli finančními možnostmi a v odmítání razítek a vzorů vnucených shora [1] [2] . Hlavní roli při tvorbě kostýmu hraje fantazie a téměř neomezený výběr [2] . Jeden den se tedy teenager nebo mladý člověk může objevit na ulici oblečený ve vojenském stylu – v cizí vojenské uniformě a jako doplněk si s sebou vzít plynovou masku – a druhý den se obléknout do kostýmu Pokémona a obout boty. s velmi vysokou podrážkou [2] . Následně byl ovocný styl integrován do japonské pouliční módy obecně a oslavoval tokijskou módu [2] .
Postupně se ovocná móda stala celosvětovým trendem. Díky Aoki a několika módním značkám se v USA a Austrálii konaly módní přehlídky a ovocné festivaly. Tato subkultura pronikla i do Ruska. Jeden ze zástupců ruského ovoce popsal vývoj tohoto trendu v Rusku následovně [55] :
Ruské ovoce má samozřejmě blízko k japonské kultuře: anime, j-rock , j-pop a mnoho dalšího. Je těžké si představit člověka, který by patřil k ovoci a necítil alespoň sympatie k Japonsku. Do této subkultury jsem se dostal, když jsem se dostal k anime, a začal jsem anime sledovat, když jsem se začal zajímat o Japonsko. Teď chodím na kurzy japonštiny, poslouchám japonskou hudbu. Také ráda kreslím, zejména ve stylu manga (komiks) a anime.
Ruské ovoce se od japonského v některých ohledech liší. Například v Rusku si mohou vypůjčit některé tendence z gyaru, ačkoli tradičně Harajuku mládež gyaru ignoruje a některé – gotické lolity – jsou jejich zarytými odpůrci [55] .
Fruits si spolu s módou z Harajuku našlo cestu do japonské hudby, v subžánru visual kei - oshare kei [56] . Původně byly některé skupiny osyare také nazývány "decora-kei" (jedno z názvů pro ovoce) kvůli jejich demonstrativnímu lpění na módě Harajuku [56] . Toto dovolilo některým skupinám, pozoruhodně An Cafe a SuG , označit jejich hudbu jako “harajuku taneční rock” a popularizovat ovocnou módu přes to .
Hudební žánr Visual kei (ヴ ィジュアル系ヴィジュアル系 Vijuaru kei ) vznikl z japonského rocku [57] [58] v důsledku smíchání s glam rockem , metalem a punk rockem v 1980 [59] [60] 60. [62] . "Visual kei" doslova znamená "vizuální styl". Vyznačuje se používáním make-upu, propracovanými účesy, okázalými kostýmy a jeho vyznavači často sahají k androgynní estetice [15] [16] .
Visual kei jako subkultura díky fanouškům mohla získat módní složku [15] [63] [64] [65] , přičemž současně vstřebávala prvky lolity, ovocných stylů, ale i tradičnějších japonských představ o mužském krása [66] [67] . Mezi fanoušky visual kei lze potkat i metalisty [68] .
Ve vizuální podobě hudebníků skupin visual kei se objevily rysy „gotických lolit“ [69] . Druhá vlna visual kei s představiteli jako Malice Mizer zase obohatila subkulturu Gothic & Lolita, ovlivnila její vývoj [70] a svým vzhledem zpopularizovala tuto módu mezi fanoušky visual kei [71] [72] . Následně gotická lolita a visual kei vytvořily propojenou dvojici vzájemně se posilujících fenoménů: lolitské časopisy se seznámily s články o výtvarnících a vydáních visual kei [73] , s přispěním vznikla nejslavnější publikace o lolitské subkultuře Gothic & Lolita Bible z Mana of Malice Mizer [74] . Pro hudebníky visual kei se stalo běžné používat také lolitský oděv. Typickým příkladem jsou snímky bývalého kytaristy Aicle Keity, baskytaristy NoGoD nebo kytaristy a zpěváka death metalové kapely Blood Stain Child . Mnoho hudebníků visual kei hovořilo o svém zájmu o tento trend v módě [75] .
Bosozoku ( Jap. 暴走族, rozsvícený "agresivní závodní klan") je polokriminální subkultura motorkářů , čítající v roce 2009 více než 42,5 tisíc lidí [76] . Bosozoku byli tak neukáznění a skandální, že nakonec japonská vláda musela vytvořit speciální nápravné instituce, aby je omezila [77] . Mnoho teenagerů kvůli tomu skončilo v koloniích mladistvých a jejich prostřednictvím ještě blíže kriminálnímu světu [77] . Vášeň pro divadelní efekty, chuligánské činy, odsouzení ze strany médií a společnosti vytvořily stabilní negativní skandální pověst bosozoku [77] . To vše je tlačilo do kontaktu s jakuzou až po přeměnu bosozoku na bojovníky a vykonavatele různé špinavé práce pro některé mafiánské klany, kteří v jezdcích viděli potenciální rekruty k doplňování skupin [77] . Pro obě strany byla přínosná i demonstrace vzájemných sympatií mezi částí bosozoku a některými představiteli japonské mafie. V opozici vůči této praxi se část bosozoku dostala do otevřené konfrontace s jakuzou. Jedním z nejznámějších bojovníků proti kriminalizaci subkultury je Makoto , který za tímto účelem založil Yokohamskou alianci [77] . Sám byl ale odsouzen do vězení za napadení člena své skupiny, kterým, jak se později ukázalo, byl drogový dealer [77] .
Původně se jmenovali Kaminarizoku (雷族, „Klany hromu“) [77] . Populární pověst je viděla jako bývalé kamikadze , kteří kvůli konci války neměli čas položit život za císaře a usilovali o vzrušení [77] . Moderní název subkultury se objevil náhodou v červnu 1972:
Během reportáže o boji motorkářského gangu před vlakovým nádražím v Tokojamě spojila místní televizní stanice v Nagoji slova „bo:so:“ (暴走, závodění) s „zoku“ (族, rodina, kmen, klan) . „bo:“ z „bo: so:“ má také význam „násilí“, jako ve slově „bo: ryokudan“ (暴力団, gangster), jak se yakuza často nazývá. Význam slova bosozoku lze tedy vyjádřit pouze pomocí kanji. [77]
Vznikly v 50. letech minulého století jako subkultura skládající se z kriminálních gangů bezohledných motorkářů [78] . Brzy se část bosozoku přesunula do aut [78] . Následně se hlavní část pokusila distancovat od kriminality a přitom zachovat „legální“ životní styl „motorkářských gangů“ [77] [79] .
Důležitým atributem subkultury bosozoku jsou uniformy „tokkofuku“ (dosl. „čest bitvy“ nebo „spravedlivá bitva“), což jsou vojenské uniformy z druhé světové války [77] . Skládá se z bot pilotů japonského letectva, dlouhých pláštěnek se starými vlasteneckými hesly a kalhot. Tato uniforma vznikla v roce 1972 pod vlivem uniformy kamikadze a byla navržena tak, aby dokázala samotným bosozoku, že nejsou jen bandou chuligánů, ale vůdci mládežnické rebelie své doby [77] . Na zadní straně tokkofuku jakéhokoli gangu je speciální kanji, což znamená název gangu a jeho podstatu. Nejznámější z nich jsou Spectre (Ghost) a Black Emperor (Black Emperor) – nejmocnější a nejnebezpečnější gang bosozoku, nosící na své tokkofoce nacistický hákový kříž [77] . Na tokkofoku jsou také běžně k vidění symboly jako hinomaru a císařská chryzantéma , tradičně viděné v Japonsku jako symboly krajní pravice [77] . Bōsōzoku však nevykazují žádné politické názory a jejich pravicová orientace je považována za vysoce kontroverzní [77] .
"Otaku" se v Japonsku nazývá člověk, který má něco rád, ale mimo zemi, včetně Ruska , se tento koncept obvykle používá ve vztahu k fanouškům anime a manga [80] . V Japonsku se pro otaku, kteří mají rádi anime a mangu, používá slangový výraz „akihabara-kei“, který označuje mladé lidi, kteří tráví veškerý čas v oblasti Akihabara a jsou fascinováni světem anime a jeho prvky, jako je např. pokojské kavárny , idoly a počítačové hry [ 81 ] . Oblast Akihabara je významným centrem současné japonské kultury. V roce 2000 se stal silně spojený s japonským herním průmyslem a hlavními vydavateli anime a manga [82] .
Jedním z ústředních prvků kultury otaku je koncept moe (萌 え) , což znamená fetišizaci nebo přitažlivost k fiktivním postavám [83] [84] [85] . Učenci japonské popkultury se na tento termín dívají různými způsoby. Joseph L. Dela Pena věří, že tento termín obsahuje čisté a ochranné city vůči ženským postavám [86] . Jason Thompson z časopisu Otaku USA používá termín moe k označení mladých a atraktivních anime postav, zdůrazňujících roli krásné ženy v japonské kultuře [87] . Scot von Schilling spojuje moe k malým dívkám s „otcovskou touhou“ mužů středního věku . Ve stejné době prohlásil slavný japonský animátor Hayao Miyazaki , známý mimo jiné svými profeministickými názory:
Je to náročné. Okamžitě se proměnili v objekty fetišismu. Chci říct, že pokud chceme být pozitivní a oblíbení, nezbývá nám nic jiného, než je vykreslit co nejatraktivněji. Ale teď je příliš mnoho lidí, kteří zobrazují [tyto postavy], jako by chtěli mít [takové dívky] jako mazlíčka. A takových lidí je stále více [89] .
Zároveň je v Japonsku stále více předmětů a jevů japonského života podrobováno takzvané „moefifikaci“. Například atraktivní dívky a dívky nakreslené ve stylu anime byly použity v reklamě a designu pro krabice s nářadím, dopravní značky, pytle na odpadky, saké, vodní melouny a dokonce i japonské aerolinky, což vedlo k obrazu Pikachu na jednom z letadel All Nippon Airways . . Ačkoli je tato praxe zcela běžná a nazývá se „antropomorfismus moe“, pro mnoho Japonců je poněkud absurdní používat moe spolu s většinou takových věcí [90] .
Dalším důležitým bodem je fascinace tzv. idoly [91] . Populární a atraktivní mladí hudební interpreti, modelky a herečky se v tomto případě nazývají idoly. Například modelky pánských časopisů se budou nazývat hlubotiskovým idolem , pornoherečky – AV idol , zpěváci a herci se obvykle nazývají jednoduše idoly [91] . Idoly mají v kultuře Akihabary důležité místo, například fanoušci toho či onoho idolu si mohou zakoupit speciální knihu s jeho fotografiemi, sběratelské CD s písničkami nebo porno filmy s moe tématikou [91] . Existují takzvané idolové agentury, které produkují all-idolové j-popové skupiny, jako je kultovní Morning Musume . V jiných případech mohou idolové, kteří jsou slavní v jiných oblastech, zakládat kapely nebo jednoduše začít hudební kariéru, jako je známý JAM Project a Aya Hirano .
K tomu všemu má Akihabara obrovskou zábavní síť. Nejznámější z nich jsou maid cafe , manga cafe , obchody s různými sběratelskými předměty a suvenýry, karaoke kluby atd. Maid Cafe (z angličtiny - „Servant Cafe“) je jedním z hlavních vrcholů Akihabary. Jejich hlavním znakem [92] jsou servírky cosplayující francouzské služky (cosplay je jedním z hlavních prvků kultury otaku, tzv. kostýmní hra. Uniforma služky je zde také jedním z typů „uniform fetish“ [93] , jako populární moe z anime), stejně jako speciální menu a zákaznický servis. Číšnice mohou například za úplatu zazpívat písničku, zahrát si roli mladší/starší sestry nebo se jednoduše vyfotit s klientem [92] . Takové pokojské kavárny se staly tak populární, že některé velké kavárny otevřely pobočky v zemích jako Čína, Jižní Korea, Tchaj-wan, Česká republika, Mexiko, Kanada a Spojené státy americké [94] .
Postoj k subkulturám v Japonsku je nejednoznačný - na jedné straně lze některé z nich tvrdě kritizovat, zejména kogyaru a bosozoku [77] , jiné jsou podporovány na státní úrovni - například byl jmenován jeden z modelů lolit „velvyslanec japonské popkultury“ ve světě [104] k účasti na různých akcích [105] [106] [107] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114 ] . V létě 2008 byl cosplay dokonce oficiálně „schválen“ japonským ministerstvem zahraničí [115] a vláda zorganizovala celosvětové setkání cosplayerů v Nagoji . Tehdejší náměstek ministra zahraničních věcí Itsunori Onodera řekl:
Před mnoha lety bylo hlavním podnětem pro mladé cizince, aby se naučili japonsky, podnikání. Ale nyní se lidé učí japonsky, protože chtějí číst japonskou mangu, hrát japonské hry a číst knihy o hrách, než budou přeloženy [115]
Tradičně jsou kogyaru, stejně jako gyaru, vystaveni tvrdé kritice ze strany médií, rodičů, učitelů a úřadů. Například v médiích jsou kogyaru obviňováni z nápadné konzumace a prostituce a gyaru obecně jsou odsuzováni za materialismus, v němž kritici vidí duchovní prázdnotu moderní japonské mládeže. Kogyaru byl také kritizován za svůj „parazitický“ životní styl [116] nazývaný v Japonsku parasaito singuru . Jeden z novinářů také poznamenal, že v moderní japonské škole je „kogyaru oblek“ vnímán jako dress code pro promiskuitu, chamtivost a hloupost [117] . Gyaru jsou také kritizováni za svůj postoj ke svým dětem, které jsou již dospělými dívkami [118] . Tomu je věnována kniha „Shukan Bunshun“ napsaná Yuki Ishikawou, kde je termín „monster mothers“ představen i bývalému kogyaru [118] . Zejména jsou uvedeny takové příklady toho, jak aspekty života kogyaru ovlivňují jejich dospělý život, jako je bití gyaru jejich dětí - na tom nevidí nic špatného, protože její rodiče ji v dětství sami bili [118] . Za vší tou hrubostí se podle autora skrývá hluboká deprese [118] .
Jeden ze směrů gyaru - ganguro - se stává předmětem rozsáhlé kritiky, především pro své "signature tan". Některá média je například přirovnávají k horským čarodějnicím z folklóru [119] . To je podle autora knihy o hip-hopové kultuře Japonska Jana Condryho pozůstatkem ideologie západních imperialistů, jejichž vliv na Japonsko byl v době Meidži obrovský. To je podle jeho názoru důvod, proč japonská společnost nepřijímá „černou“ japonskou mládež [120] . Podobná kontroverze je kolem japonské hip-hopové scény.
Sami gyaru a někteří badatelé přitom tvrdí, že veřejné mínění o kogyaru je více vytvářeno jejich oblečením než samotnými dívkami a média v jistém smyslu „démonizovala“ obraz kogyaru a již a priori kritizovala kteří nosí takové oblečení [49] . Jeden kogyaru řekl v rozhovoru:
Přál bych si, abych byl v této době na střední škole. Při současném pohledu na kogyaru v Japonsku mě nevidí samotného, vidí ve mně pouze kogyaru. Jako ti, kteří jsou napomínáni v televizi nebo v novinách [117]
Na obranu gyaru také říkají, že gyaru jsou milí a laskaví [121] , rozumí moderní módě a stylu mnohem lépe než jejich kritici a také pozitivně ovlivňují vývoj moderní glamour kultury [122] .
Zatímco anime samotné je v Japonsku vnímáno pozitivně a podporováno vládou, pohled na otaku je často negativní. To je z velké části způsobeno zatčením řady duševně nemocných maniaků, jako je Tsutomu Miyazaki , který se dopustil zločinů pod vlivem hentai a eroguro filmů [123] . Za to ho tisk nazval „Otaku Killer“ a v Japonsku začala panika. Během ní byl každý otaku vnímán jako potenciální maniak. Tento přístup byl z velké části kritizován novináři Eiji Otsuka a Fumiya Ichihashi. První z nich uvedl, že Mijazakiho hentai sbírku vymyslela nebo alespoň zveličila policie [124] , a druhý naznačoval, že úřady uměle vyvolávaly paniku a hrály na stereotypy o otaku, aby dosáhly určitého postoje lidí k soud [125] . Miyazakimu byla diagnostikována mnohočetná porucha osobnosti a schizofrenie [126] a byl popraven v roce 2008 po více než devíti letech ve vězení. Předtím, ještě v roce 1994, jeho otec spáchal sebevraždu [127] . Mijazaki byl původně odsouzen na doživotí. Ale ten rok došlo v Akihabaře ke dvěma skandálním incidentům [128] [129] a premiér Hatoyama podepsal dekret o trestu smrti pro Tsutomu. Miyazaki byl oběšen téhož dne.
Je docela běžné vidět japonské subkultury odrážející se v populární kultuře. To platí zejména pro bosozoku a lolity, jako nejvýraznější trendy mládeže. Jednou z nejznámějších postav bosozoku je [130] Onizuka-sensei z populárního anime a mangy Cool Teacher Onizuka . I když je obecně zobrazováno mnohem pozitivněji, než jsou bosozoku obvykle ve společnosti vnímány, autor to někdy snižuje k těm nejbanálnějším stereotypům o nich [130] . Dalším známým dílem s postavami bosozoku je japonská komedie Kamikadze Girls (下妻物語Kamikaze Girls ) [131] , kde roli dívky bosozoku jménem Ichigo ztvárnila populární japonská herečka a zpěvačka Anna Tsuchiya . Její přítelkyní ve filmu je „sladká lolita“ Momoko, která žije ve vzdálené provincii, kde na ni všichni naléhají, aby se stala průměrnou Japonkou [131] . Zpočátku pouhým zadáním Momoko ušitím tokkofuku se Ichigo stane jejím nejlepším přítelem a společně odhalí své nadání a city [132] . Obě subkultury jsou ve filmu ukázány z pozitivní stránky, i když s patrnou dávkou satiry a stereotypů [131] . Na druhou stranu autor kritizuje „filistánský“ život průměrného Japonce [133] a komerční stránku módního průmyslu, kde se rozproudí kreativní imaginace [133] .
Na druhou stranu se subkultura lolity stala nedílnou součástí japonské popkultury jako je anime a manga, stejně jako hudby různých žánrů. Lolity se staly postavami mnoha anime, například Le Portrait de Petit Cossette [134] , Paradise Kiss [135] , Shiki [136] , Tsukuyomi: Moon Phase [137] a dalších. Ale ve většině případů to bylo použito jako "moe" a ne jako odkaz na subkulturu.
Ve stejné době, japonský porno průmysl nemohl projít kolem krásy gyaru. V roce 1995 138] Takahashi založil Soft On Demand Její dceřiná společnost S.O.D. Garcon (ギャルソン) provozuje produkci pornofilmů s herečkami oblečenými jako gyaru [139] . To spolu s kreativním přístupem k jejich práci umožnilo společnosti stát se lídrem na japonském trhu s produkty pro dospělé [140] .
V souvislosti s gyaru je často vychovávána praxe enjo-kosai . Příkladem nastolení tohoto tématu je populární počítačová hra Yakuza , kde hlavní hrdina Ryu zachraňuje dceru své známé, kterou její přítel napálil do enjo-kosai. V kinematografii je jedním z nejznámějších filmů věnovaných tomuto tématu drama My Rainy Days, uvedené v roce 2009, s populární japonskou modelkou Nozomi Sasaki v hlavní roli. Hlavní postava tohoto kogyaru filmu, Ryo Ozawa, cvičí enjo-kosai se svými přáteli, aby si „vydělala“ na bohatý a luxusní život. V první části filmu je Rio zobrazena z negativní stránky a podle jejích slov ji tehdy zajímali jen lidé, které mohla využít. V průběhu filmu se ale hrdinka zamiluje do mladého učitele dějepisu a kvůli lásce začne svůj život vědomě od nuly a napraví téměř všechny své chyby. Ačkoliv je film celkově temný, obsahuje pár světlých momentů a postavy na konci téměř dosáhnou šťastného konce [ 141] Někteří kritici film chválili za to, že je nekonvenční a má opravdu zajímavé momenty, a zároveň poznamenali, že film stále obsahuje některá žánrová klišé, jako je znásilnění a sebevražda .
Stejně jako v jiných zemích i v Japonsku existuje mnoho přívrženců globálních subkultur. V Japonsku jsou rozvinuté scény jak metalové [142] a hip-hopové kultury [143] [144] , tak industriální a elektronické gotické žánry [145] . Ale jsou také úzce provázány s čistě japonskými subkulturami. To se odráží jak v jejich míšení s kulturou gyaru a RnB jako příklad, tak v jejich formování, kdy se přední kapely japonského glam metalu staly zakladateli visual kei. Také v japonských subkulturách obecně lze najít silný vliv takových západních trendů, jako jsou punks a skaters . V podstatě jde o vypůjčení prvků jejich stylu, zejména džínů a různých bot [53] .
Hip-hop vstoupil do Japonska – stejně jako do Německa – v roce 1983 filmem Wild Style . První japonští rapperi byli hudebníci, kteří propagovali tento film [146] , a přibližně ve stejné době se začala formovat kultura japonského pouličního tance, zejména breakdance [147] . V letech 1994 až 1995 začal japonský hip hopový boom, který vedl k vytvoření mnoha popově orientovaných hip hopových skupin. Naproti tomu se vytvořila undergroundová hip-hopová scéna [148] . Japonská hip hopová subkultura je silně ovlivněna americkou a zejména afroamerickou kulturou. Podle jednoho z hudebníků měl na sobě afro , aby „vypadal cool, stejně jako Afroameričané“ [149] . Jiní se ale tomuto přístupu často vysmívají [150] . Podobné trendy platí také pro jejich slang, který zahrnuje mnoho amerických slov a výrazů. Důvodem je především „exotická“ přitažlivost afroamerické kultury pro Japonce a možnost uniknout tradičním standardům vzhledu [151] . Japonská hip-hopová kultura byla nazývána J-Hip-Hop , podobně jako J-pop a j-rock .
Rock metalová scéna v Japonsku je také rozsáhlá. Ikonické japonské rockové kapely, jako je heavymetalová skupina The Alfee , přitahuje více než 100 000 diváků [152] . Některé kapely byly dokonce schopné vlastními příspěvky do světových žánrů, jako je New Romance [153] . Zvláštního úspěchu dosáhla skupina B'z . Jen v Japonsku prodali přes 79 milionů desek [154] a stali se první asijskou kapelou, která měla vlastní hvězdu na hollywoodském chodníku slávy [155] . Japonští metalisté se přitom do značné míry prolínají se subkulturou visual kei. Často vystupují na svém „území“ a hudebně se ovlivňují [68] .
| Subkultury | |
|---|---|
| Hlavní články | |
| Symbolika subkultur | |
| Hudební subkultury | |
| Politické a veřejné | |
| Zločinec | |
| Erotické a sexy | |
| Internetové subkultury | |
| fandovství | |
| Sportovní | |
| Portál "Fandom a subkultury" | |