| O křesťanské nauce | |
|---|---|
| De Doctrine Christiana | |
| Titulní strana prvního vydání z roku 1825 | |
| Autor | John Milton |
| Žánr | systematická teologie |
| Původní jazyk | latinský |
| Originál publikován | 1825 |
De Doctrina Christiana ( O křesťanské doktríně ) je teologické pojednání anglického básníka a myslitele Johna Miltona (1608-1674), obsahující systematický výklad jeho náboženských názorů . Latinský rukopis Nauky byl objeven v roce 1823 a publikován v roce 1825. Diskutabilní je otázka autorství díla. Ve prospěch teorie neautenticity textu se komentuje jak smysluplný plán (odporuje myšlenkám jeho jiných děl, především básní „ Ztracený ráj “ a „ Ráj znovuzískán “), tak každodenní, protože je těžko si představit, že by tak složitý text mohl napsat nevidomý člověk. Po téměř století interdisciplinárního výzkumu je však obecně přijímaný názor, že pojednání patří Miltonovi. Průběh prací na rukopisu, jeho osudy po smrti autora i důvody, proč nebyl za jeho života publikován, byly stanoveny poměrně přesně. Nejběžnějším hlediskem v současnosti na „Učení“ je jeho uvažování jako teologického komentáře k básním.
Při práci na „Nauce“ se Milton řídil jím formulovanými teologickými principy, které sahají až k protestantskému konceptu Sola Scriptura („pouze Písmo“). Ve dvou knihách traktátu jsou zvažovány všechny hlavní otázky křesťanské teologie , ale jen některé z nich přitáhly pozornost badatelů. Především je to Miltonův postoj k otázce dogmatu o Trojici , ve kterém se blíží k ariánům a dalším antitrinitářům . V současné Miltonské Anglii bylo toto heretické učení , odsouzené ve 4. století , trestáno smrtí a vydání Učení výrazně ovlivnilo vnímání jeho básní, dříve považovaných za vzor ortodoxie . Analýza Miltonových teologických názorů provedená po vydání The Doctrine odhalila jeho blízkost k arminianismu , který se odchyluje od kalvinistického a anglikánského dogmatu v otázce svobodné vůle a spásy .
Je známo pět memoárů Miltonových současníků, na jejichž základě je možné rekonstruovat okolnosti vzniku „De Doctrina Christiana“ [1] . Počátkem roku 1652 Milton zcela oslepl [2] . Podle Johna Aubreye , jehož „Zápisy o životě pana Johna Miltona“ byly údajně napsány v roce 1681, měl Milton vynikající paměť a vynikající schopnost organizovat materiál, což mu umožnilo překonat nepříjemnosti spojené se slepotou. Aubreyho poznámky popisují básníkovu denní rutinu takto: probuzení ve 4:30 ráno, načež za ním sekretářka přišla a přečetla hebrejskou bibli , načež se Milton nějakou dobu oddával meditaci. Do práce nastupoval v 7 ráno a diktoval až do večeře, ke které se k němu často přidávali různí vzdělaní lidé, kteří hledali společnost velkého muže [3] . Jak mladých lidí, kteří se podíleli na nahrávání v okamžiku, kdy se Milton rozhodl začít diktovat, tak návštěvníků, bylo v Miltonově domě poměrně dost, ale nedokončená díla nebyla široce distribuována. I rukopis Ztraceného ráje měl mezi Miltonovými fanoušky velmi omezený oběh, a tak není divu, že o práci na díle, které by mohlo vést k obvinění z kacířství a rouhání, vědělo jen málo lidí [4] .
Podle všeobecného mínění bylo pojednání napsáno v letech 1655 až 1658 [5] , a tak se nabízí otázka, jak mohl být tento poměrně komplikovaný text napsán. Vědci poznamenávají, že v tomto případě mu pomohla dobrá paměť, četní asistenti a dříve vytvořené teologické úryvky („Index Theologicus“ nebo „Commonplace Book“, později ztracené). Miltonologové také poukazují na to, že básně Ztracený ráj a Znovunabytý ráj, napsané ve stejném období , nejsou o nic méně složité [6] [7] . V memoárech je „Doctrina“ označována pod různými jmény: jako „tělo božství“ od Cyriacus Skinner, „traktát“ a „systém božství“ od Edwarda Phillipse (Miltonův synovec) a jako „Idea Theologiae“ od Anthony Wood a Aubrey. Pravděpodobně jeho konečný název, odkazující na pojednání Aurelia Augustina , text obdržel po smrti autora [8] .
Pojednání začíná úvodem, ve kterém Milton vypráví o důvodech, které ho vedly k myšlence provést tuto studii. Uvádí, že poté, co dosáhl dostatečné úrovně ovládání hebrejštiny díky četbě Starého a Nového zákona v původním jazyce, pokračoval ve studiu křesťanské teologie prostřednictvím četných teologických pojednání, z nichž žádné ho neuspokojovalo. Nakonec, opírajíc se pouze o Bibli, sestavil vlastní prohlášení o křesťanské víře, plně v souladu s jeho názorem, aby je měl vždy po ruce ( lat. ad manum mihi esset ). Aniž by se snažil vyjádřit své vlastní myšlenky, snažil se co nejvíce využívat biblických citátů – v důsledku toho je jich v Doctrině více než 700 [9] [10] . Z textu úvodu můžeme usoudit, že Milton považoval traktát za svůj „nejlepší a nejbohatší majetek“ [11] lat. melius aut pretiosius nihil habeo a hodlal se o to podělit s celým světem – podmínkou toho bylo posílení „reformovaného náboženství a absence nebezpečí ze strany papeženců “. Vzhledem k tomu, že puritáni považovali reformy arcibiskupa Williama Lauda a církev za krále Karla I. jako celek za katolické , umisťuje toto pojetí nauky přibližně do poloviny 40. let 16. století. Milton také viděl katolické nebezpečí protireformace a třicetileté války , která byla v Anglii vnímána jako náboženský konflikt [12] .
Důvody, proč dílo nevyšlo ještě za autorova života, byly pravděpodobně politického rázu. Zákon o rouhání , přijatý v květnu 1648 z iniciativy presbyteriánských poslanců, určoval kategorie herezí , za které hrozilo uvěznění nebo trest smrti. To druhé zahrnovalo popření Trojice , vykoupení a vzkříšení Krista, pochybování o autoritě Písma svatého. Takové doktríny jako univerzalismus , arminianismus , mortalismus , antinomianismus , popírání svátostí , křest dětí a sabat [13] byly trestány vězením . Značný počet z nich sdílel John Milton a podle odhadů amerického náboženského učence Martina Larsona mohl být odsouzen za pět obvinění zahrnujících trest smrti a osm na doživotí [14] . Navzdory tomu viděl Milton období po svržení monarchie jako dobu svobody. Obnova Stuartovců v roce 1660 znamenala konec nadějí na lepší společnost a zvýšenou náboženskou perzekuci [15] .
V listopadu 1823 Robert Lemon, Sr., správce archivů Jeho Veličenstva, objevil rukopis De Doctrina Christiana ve staré archivní skříni ve Whitehallu . Lemon označil za autora textu Johna Miltona – na titulní straně bylo jméno IOANNES MILTONVS , stejně jako iniciály IM za heslem – a svůj objev oznámil v polovině ledna následujícího roku a 29. března rukopis byl projednán na schůzi Poslanecké sněmovny . V roce 1825 byl traktát vydán v anglickém překladu biskupem Charlesem Sumnerem a byl doplněn historickou poznámkou. Autorství Miltona v tomto bodě uznal každý, s výjimkou biskupa ze Salisbury Thomas Burgess , který odmítl vidět Miltona v autorovi unitářského díla. Postupně však byly námitky odstraněny a Doktrína vstoupila do oficiálního kánonu Miltonových děl . Od svého objevení rukopis několikrát změnil své místo a od prosince 1996 je v Národním archivu v Kew [17] .
Na základě nalezené obálky a balíčku s rukopisem, obsahujícího několik jmen, bylo zjištěno jméno jednoho ze dvou sekretářů Miltona, který psal pod jeho diktátem: první část rukopisu napsal Daniel Skinner , příbuzný (možná synovec) slavnějšího dalšího tajemníka a Miltonova studenta Kyriakose Skinnera . Balíček byl zase určen pro sira Josepha Williamsona , který pravděpodobně v roce 1677 umístil rukopis do archivu. Výzkumy vědců z konce 19. a počátku 20. století umožnily stanovit některé etapy v osudu rukopisu před jeho předáním Williamsonovi. Ukázalo se, že v roce 1674 poslal Skinner rukopis prostřednictvím holandského námořníka Simona Heera ( Symon Heere ) představiteli slavné nakladatelské dynastie Danielu Elsevierovi . Ten, kdo se zase rozhodl získat názor slavného remonstrantského teologa Philippa van Limborcha . Mnohem později, v roce 1711, Limborch v dopise německému bibliofilovi Zechariah von Uffenbach vysvětlil, že když viděl jasnou ariánskou orientaci Miltonova díla, nedoporučoval je zveřejňovat [18] . Pokud byla identita Daniela Skinnera, tajemníka, jehož ruka napsala prvních 196 stran rukopisu, zjištěna dostatečně rychle, až v roce 1923 se objevila první domněnka o tom, kdo napsal strany 197-735. Podle J. Hanforda ( Hanford, James H. ) to byl Jeremy Picard ( Jeremie Picard ), jehož rukou bylo napsáno několik právních dokumentů Miltona a záznamy byly provedeny v jeho rodinné Bibli [17] . Picard zřejmě pracoval na rukopisu v letech 1658-1660. O jeho dalším osudu není známo téměř nic, kromě toho, že byl zřejmě v roce 1700 pacientem v Bedlamu [19] . Předpokládá se, že Picard začal s přepisováním rukopisu a Skinner jej dotáhl do konce [20] . Stránky rukopisu "De Doctrina Christiana" jsou sloučeny do tří svazků a číslovány D. Skinnerem. Číslování obsahuje chyby: sekvence čísel od 626 do 635 se opakuje a v moderních vydáních jsou stránky z druhého rozsahu označeny jako 626b-636b ; strana 308 je čistou kopií strany 308a [21] . Stránky psané Picardovou rukou obsahují úpravy a poznámky Skinnera a dalších neidentifikovaných písařů [22] . Většina rukopisu je „ palimpsest “, ve kterém je obtížné rozlišit vrstvu autentického textu [23] . Podle nejlepšího odhadu prošel rukopis od Picarda čtyřmi hlavními revizemi, nepočítaje drobné revize sedmi neidentifikovaných písařů [24] .
Uvažovat o Miltonových myšlenkách v kontextu mainstreamové protestantské teologie 17. století je vzhledem k extrémní heterogenitě reformační teologie poměrně obtížným úkolem. Kromě raných reformačních proudů, luteránství , kalvinismu a zwinglianismu se později přidalo i radikální učení anabaptistů , kališníků , unitářů a dalších . Teologické tradice se měnily i v jednotlivých zemích včetně Anglie. Všechna tato učení bojovala nejen s katolicismem , ale také mezi sebou navzájem. Gnesiolutherans obvinil přívržence Philipa Melanchthona ze skrytého kalvinismu v podmínkách doktríny eucharistie a skrytého katolicismu v podmínkách soteriologie . Podpis Formule of Concord v roce 1577 stabilizoval luteránskou ortodoxii. Podobný dokument v kalvinismu nebyl přijat a 39 článků anglikánské víry je založeno jen částečně na něm [25] .
Podle všeobecného přesvědčení se náboženské názory formovaly v jeho raných letech, ale podrobné zkoumání tuto teorii nepotvrzuje. Vyrůstal v puritánské rodině farníků z Hammersmith Street Lodian Church a někteří učenci nacházejí puritánské motivy v jeho rané hře Komos (1634). V Miltonových raných textech však existuje jen málo jasných náznaků konkrétního teologického postoje. Ve vánoční ódě (1629) vyjádřil štěstí v modlitbě k „trinitární jednotě“ Boha a vzýval Jeho tři osoby v brožuře „ O reformaci “ (1641). Za náznak náboženských sympatií lze považovat dopis Miltona jednomu z členů hugenotské akademie v Saumuru z 1. srpna 1657, který byl v opozici vůči ortodoxnímu kalvinismu. V polemikách s akademií byla formulována kalvínská dogmata o božské inspiraci židovskou verzí Starého zákona do puntíku, omezeném odčinění a přímém přičítání hříchu [26] .
Výzkumníci učinili různé předpoklady o tom, kdo ovlivnil vytvoření Učení. Jména Servetus [27] , Jacob Boehme a Bernardino Ochino se zpravidla nazývají , ale pro taková tvrzení není mnoho pevných důvodů. Již první vydavatel Nauky Charles Sumner upozornil na podobnost struktury traktátu s Compendium Theologiae Christianae (1626) basilejského teologa Johanna Volleba . Vollebova kniha byla velmi populární jako jedna z nejlepších učebnic systematické teologie, do roku 1660 prošla 8 vydáními a byla přeložena do několika evropských jazyků. Ačkoli „Compendium“ Milton výslovně nezmiňuje, řada výrazů v obou pojednáních je dosti podobná. Kromě toho, podle memoárů jeho synovce Edwarda Phillipse, byly knihy Volleba a Williama Amese ( Medulla Theologica , 1623) používány ve výuce starověkých a moderních jazyků v letech 1640-1646 [28] [29] [30 ] . Amesův vliv je viditelný také v jednom z Miltonových pojednání o rozvodu 31 . Oba tito autoři navázali na dialektickou metodu Francouze Pierra de la Ramy , který scholastickou metodu odmítl . Rámova zvláštní teologie, vyjádřená v jeho Komentáři ke křesťanskému náboženství ve čtyřech knihách (Commentarium de religione Christiana libri quatuor, 1577), se netýkala ani tak podstaty Boha, jako spíše umění „dobře žít“ ( latinská doktrina bene vivendi ). Na rozdíl od obecných zásad reformační teologie, Ramé redukoval citaci Bible na úkor filozofických spisů Aristotela a poezie Vergilia [32] . Významnější byl vliv Ramehovy metodologie, jím vyvinutého komplexu metod systematické prezentace ( Ramism ) pomocí prostorové vizualizace, diagramů a tabulek. Důležitým aspektem Ramehovy metody bylo použití dichotomie , což se projevilo zejména ve dvoudílné struktuře děl jeho následovníků [33] . Jak však poznamenává M. Kelly, vliv Amese a Walleba byl omezen pouze na strukturu knihy, nikoli na její obsah [6] . Kromě těchto dvou teologů Doktrína cituje díla Andrease Muscula , Davida Pareuse , Johna Camerona , Francise Gomara , Johannese Ursinus , Amandus Polanus , Girolamo Zanchi , Louis Kappel , Joshua Placaeus a Simon Episcopius . Pouze čtyři jsou v textu pojmenováni jménem (Ames, Musculus, Pareus a Cameron) [5] .
Miltonův úvod do antitrinitarianismu se mohl odehrát v srpnu 1650, kdy byl pověřen prozkoumáním zákonnosti Sociniánského katechismu z Rakova (na rozdíl od názoru parlamentu byl jeho závěr kladný) [34] . Vznik antitrinitarianismu v Anglii je spojen se jménem Itala Bernardina Ochina, který kázal v Londýně v letech 1547-1553. Koncem 16. století bylo dodržování této doktríny trestáno smrtí. V polovině 17. století se o této problematice hovořilo v t. zv. " Hartlibův kruh ", s některými představiteli, které Milton znal [35] .
Existuje také tendence nahlížet na vývoj Miltonových myšlenek v kontextu materialistického učení. Francouzský badatel Denis Sor nazývá systém vytvořený Miltonem „křesťanským materialismem“ (1928) [36] . V Sorově pohledu je celý Miltonův filozofický systém odvozen z Cabaly , s výjimkou jeho materialismu; Miltonův materialismus je odvozen z učení Roberta Fludda , s výjimkou jeho moralismu , který sdílel se současnými anglickými mortalisty [37] . Podle sovětského literárního kritika A. A. Chameeva Miltonova kniha „smíšila materialistické a nábožensko-idealistické, humanistické a puritánské pohledy“ [38] .
Pokud jde o Ducha svatého, anglikánská církev přijala filioque doktrínu o svém dvojím průvodu. Milton to nepřijal a ve svém „Učení“ tvrdil, že Duch sestává z podstaty ( lat. substantia ), ale nemá svou podstatu ( lat. essentia ). Milton poukazuje na to, že z Písma nelze odvodit, zda byl Duch svatý zrozen nebo stvořen, a domnívá se, že obvyklé teologické termíny „postup“ a „emanace“ v tomto případě nejsou vhodné. Miltonovy názory na tuto problematiku jsou blízké makedonštině , stejně jako Vollebově teologii [39] .
Zveřejnění nesporně heretického „Učení“ vyvolalo otázku, do jaké míry se ve zbytku Miltonových děl, především ve „ Ztraceném ráji “, který byl považován za nepopiratelně ortodoxní, projevuje jeho heterodoxie . Skutečnost, že Picard v letech 1658 až 1660 vytvořil čistou kopii rukopisu Nauky, naznačovala, že traktát by mohl být teologickým základem básně publikované v roce 1667. Podrobné odůvodnění této teze předložil v roce 1941 Maurice Kelley ( Maurice Kelley , This Great Argument: A Study of Milton's De Doctrina Christiana as a Gloss upon Paradise Lost ). William B. Hunter toto tvrzení vyvrací a poukazuje na to, že ta místa ve Ztraceném ráji, která Kelly označila za kacířská, za taková nebyla před objevením Učení [40] považována . Hunter z toho usoudil, že Milton nemohl být autorem tohoto pojednání. Badatel přitom nenabídl vlastní řešení problému autorství, i když by jím mohl být podle jeho názoru náboženský radikál starší generace John Goodwin († 1665) [41] . Nicméně četné příklady toho, že prvním čtenářům „Ráje“ připadala báseň kacířská a navíc Arian , uvádí americký literární kritik Michael Bauman . Mezi těmi, kdo upozornili na skutečnost, že Bůh Syn v básni je zobrazen jako stojící pod Bohem Otcem , byli Daniel Defoe , John Toland , Jonathan Richardson . V roce 1698 kněz Charles Leslie obvinil Miltona, že jeho andělé nevěděli o Trojici . První vydavatel The Doctrine, Charles Sumner , zařadil mezi ty, kteří o tomto pojednání nevěděli, považovali Miltona za Ariána, jeho životopisce Thomase Newtona , Charlese Simmonse , Johna Trappa a další [42] .
V důsledku toho by podle amerického literárního vědce Johna P. Rumricha měla být otázka položena takto: jak to, že navzdory skutečnosti, že tolik současníků považovalo Miltona za kacíře, většina našich současníků považuje Ztracený ráj za vhodná ortodoxie? [43] Při analýze tohoto problému Ramrich uvažuje o Miltonových názorech v kontextu „ jednotářské kontroverze “ konce 17. století, kdy byl učiněn pokus přehodnotit místo antitrinitarismu v protestantské teologii. Jak sám Milton napsal ve své brožuře O pravém náboženství (1673) 44] :
Ariáni a Sociňané zahájili polemiku proti Trojici : deklarují svou víru v Otce, Syna a Ducha svatého podle Písma svatého a apoštolské víry ; co se týče pojmů trojice, trojice, soupodstatnost, tři osoby a podobně, odmítají je jako scholastické pojmy, které se v Písmu nevyskytují, což je podle základní protestantské maximy jasné a jednoduché a jehož význam může být vysvětlen co nejjasnějšími slovy, která jsou nezbytná a vhodná; tajemství je ve skutečnosti v jejich sofistikovaných jemnostech, zatímco v Písmu je to jasné učení.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Arian a Socinian jsou obviněni ze sporu proti Trojici: Potvrzují, že věří Otci, Synu a Duchu Svatému, podle Písma a Apoštolského vyznání; co se týče pojmů Trojice, Trojice, Souběžnost, Trojosobnost a podobně, odmítají je jako scholastické pojmy, které se v Písmu nenacházejí a které podle obecného protestanta Maxima je prosté a nápadné, aby vysvětlilo svůj vlastní význam těmi správnými slovy. , patřící k tak vysoké Hmotě a tak nutné, aby byl znám; skutečně záhadou v jejich sofistikovaných jemnostech, ale v Písmu jasnou naukou.Vzhledem k tomu, že Milton ve svých dalších pamfletech kritizoval „scholastickou sofistiku“, lze předpokládat, že Milton se zde staví na stranu antitrinitářů (W. Hunter však ze stejného citátu vyvozuje opačný závěr). Zároveň je třeba vzít v úvahu, že toleranční zákon z roku 1689, který přiznal práva katolíkům , neučinil totéž pro antitrinitáře a již v roce 1697 18letý student byl popraven v Glasgow za popření dogmatu o Trojici [44] . Hlavním doktrinálním rozdílem mezi arianismem a ortodoxií, která přijímá Nicejské vyznání víry z roku 325, je popření, že Kristus je „zplozený a nestvořený“ Syn Boží. Podle W. Huntera takové popírání v Miltonově teologii neexistuje, ale existuje subordinacionismus , tedy uznání Syna jako podřízeného otci. Ačkoli tato doktrína podřízenosti byla odmítnuta Prvním nicejským koncilem , slovo „subordinacionismus“ samo o sobě neneslo takovou zátěž negativních konotací jako slovo „arianismus“, které během staletí dostávalo a v 17. století bylo téměř zapomenuto [45]. . Obraz Syna ve ztraceném ráji podle M. Baumana plně odpovídá tomu, jak je uvedeno v 5. kapitole Učení, kde je Syn vykládán jako omezený prostorem, nikoli věčný, ale přicházející v čase z věčného a všudypřítomný otec. Potvrzuje se, že božská přirozenost a moc Syna mu nejsou vlastní, ale pocházejí od Otce, který jim dal tolik, kolik si přál. Ačkoli se tento pohled blíží učení Aria a Socina , zásadní rozdíl je v Miltonově uznání konsubstanciality Syna s Otcem. Není to však uvedeno ve smyslu nicejského vyznání víry, ale do té míry, že Otec je prvním principem všech bytostí. To plně odpovídá vztahu Otce a Syna zobrazenému v „Ráji“. Tak se ukazuje, že Syn není vševědoucí: neví o Otcově plánu s lidstvem, dokud s ním nevstoupí do sporu a nabídne sebe jako oběť. Opakovaně se ukazuje proměnlivá povaha Syna a jeho podřízenost vůli Otce [46] . Podle literárního kritika Williama Empsona , v „Ráji“ Otec a Syn „nejsou identičtí jako teriér a velbloud“ [47] .
Poctím několik vyvolených zvláštní [spásnou] přízní ; toto je
moje vůle. Zbytek
nepřestanu odhalovat v hříších,
aby rozhněvané Božstvo
požádalo o odpuštění, dokud
není pozdě a dobrý Pán
je milosrdně povolá. Osvítím temnotu
myslí lidí, obměkčím
jejich kamenná srdce a podněcuji
je k pokání, podmanění se, k modlitbě.
K pokání, pokoře a
upřímným prosbám nebudu hluchý
a slepý. Vložím do jejich duší Svědomí, -
Vůdce a Soudce. Kdo ji naslouchá,
následuje od světla ke světlu, usiluje
o drahocenný cíl, zachrání se.
Kdo však pohrdá trpělivostí
Stvořitele a zanedbává Den
odpuštění, nebude ušetřen.
Pokud byly Miltonovy trinitární názory upřímně kacířské, je soulad jeho soteriologie s kalvinistickou otázkou obtížnější. Spor v protestantské soteriologii, nauce o spáse , vyvstal z rozporů v Písmu svatém. Na jedné straně Ambrosiaster , komentátor epištol apoštola Pavla, vykládá 1. Kor. 1:4-9 poukázal na to, že „je to tak nařízeno Bohem, že ten, kdo věří v Krista, bude bez potíží spasen – pouze vírou obdrží bezplatné odpuštění hříchů“ [48] . Na druhou stranu v Jas. 2:24 říká: "Vidíte, že člověk je ospravedlněn ze skutků, a ne pouze z víry?" Martin Luther vyřešil tento rozpor zpochybněním pravosti Jakubových epištol a přidáním slova „pouze“ k Rom. 3:28 („My se totiž domníváme, že člověk je ospravedlněn z víry bez skutků zákona.“) Milton formuluje svůj postoj k této otázce ve druhé knize nauky (II.1, „O skutcích Božích“): „ Žádné skutky nemohou být dobré pouze z víry; ale víra je základní formou dobrých skutků, určuje formu bytí a skrze ni jsou věci takové, jaké jsou “ [49] . Pokud jde o vykoupení , Milton se držel „soudně-substituční“ teorie běžné mezi protestanty, ve které Bůh Otec jednal jako tvrdý soudce a Ježíš byl zastáncem padlého lidstva. Utrpení Ježíše, povolaného k uspokojení požadavků trestajícího Otce, se v různých protestantských denominacích vztahovalo buď ke všem křesťanům, nebo k vyvoleným spravedlivým, nebo jako Sociňané , mělo nikoli účinný, ale demonstrativní význam. Této problematice je v Miltonově pojednání věnována kapitola I.16 „O ministerstvu smíření“ [50] .
Nauka o milosti původně vznikla ve sporu mezi teology 4. století biskupem Augustinem z Hippa a britským mnichem Pelagiem o svobodnou vůli . Podle Pelagia má člověk možnost a svobodu rozhodnout se ve prospěch dobra. Hřích se projevuje pouze v oddělených chvílích vůle, a pokud si člověk zvolí zlo, hřeší. Ale nic mu nebrání ve volbě dobra, a tím se vyhnout hříchu. Pelagius odmítá názor, že hřích je lidským sklonem nebo přirozeností. V důsledku toho Pelagius také odmítá myšlenku prvotního hříchu . Úlohou milosti bylo podle Pelagia podporovat člověka v jeho snaze o dobro [51] . Augustin se naopak domníval, že člověk sám nemůže pro svou spásu nic udělat, jeho vůle není schopna konat dobro, a proto spása může být pouze výsledkem Božího činu. Základem spásy je milost, nikoli svobodná vůle člověka [52] . Později byly vzneseny otázky, zda je možné odolat účinkům milosti a zda je možné předurčení ke zlu . Kompromisní postoj zastával jejich současník John Cassian , který uznal prvotní hřích, ale nepopíral ani svobodnou vůli [53] .
V protestantské teologii zaujali různá stanoviska k této otázce Jan Kalvín , který přijal Augustinův názor v jeho drsnější verzi, a Jacob Arminius , který se přiklonil ke Cassianovu názoru. V kalvinismu je spása bezpodmínečné předurčení vyvolených, kteří nemohou odolat milosti , zatímco hříšníci jsou stejně bezpodmínečně předurčeni k absenci spásy. Arminiáni na druhé straně spasení viděli jako podmíněné, výsledek individuálního rozhodnutí přijmout či nepřijmout milost. Spor mezi kalvinisty a arminiány byl projednán na synodě v Dordrechtu v roce 1619. Synod přezkoumal a odmítl arminiánských pět bodů odporu , čímž se přiklonil na stranu kalvinistů. Tím však byla arminiánská doktrína spásy přijata lodiánskou církví v Anglii (k níž prý patřila i Miltonova rodina) [54] [53] . Milton v Nauce řeší tento problém a odmítá možnost, že všechny lidské činy jsou řízeny Bohem, protože „žádný zákon nutnosti nemůže být přijat jinak než na základě logiky, nebo jinými slovy, co říká hlas rozumu“ (I.3 , "O Božích obřadech"). Milton dále vysvětluje, že božská vševědoucnost nevylučuje lidskou svobodnou vůli , protože jedno neovlivňuje druhé. V otázce předurčení ke zlu zaujal Milton postoj, který se lišil od kalvinistů i arminiánů. Podle jeho názoru (viz také postranní panel) to lze přičíst nejen božské vůli, ale ve větší míře i odmítnutí činit pokání z vlastní volby. John Goodwin a Miguel Servetus [55] věřili podobným způsobem .
Názor, že Miltonova pozdější teologie by se měla nazývat arminiánská, vyslovil v 18. století slavný lexikograf Samuel Johnson . Následující učenci s ním do značné míry souhlasili. Opačný názor vyslovil v roce 1938 Joseph M. McDill ( Milton a vzor kalvinismu), podle kterého „nemůže být pochyb, že Ztracený ráj je plně v souladu s pěti body kalvinismu “ [56] . Důležitost tohoto problému vysvětlil v roce 1997 anglický badatel Paul Sellin ( Paul R. Sellin , "John Milton's Paradise Lost and De Doctrina Christiana on Predestination"), podle něhož lze postoj k nauce o predestinaci považovat za „určující mez“ ( extreme limitus ) při objasňování „kompatibility“ „Učení“ a „Ztraceného ráje“, tedy v otázce autorství pojednání. Podle Sellinova závěru lze takovou hranici skutečně vyvodit, ale jeho závěry o míře jejího dodržování zásad nebyly plně akceptovány [57] .
Pojednání je rozděleno na úvod a dvě knihy O poznání Boha a O službě Boží. V úvodu jsou uvedeny cíle psaní Učení a popsán duchovní vývoj, který tomu předcházel. Tato cesta začala v mládí, kdy autor studoval „krátké systémy teologů“, poté „delší svazky božství“, kde jeho pozornost upoutaly „protichůdné argumenty ve sporech o určité úseky víry“. V této fázi si Milton formuloval soubor základních ustanovení ( latinsky loci communes ), tezí, na kterých bude později popsán. Když se obrátil k „dlouhému“ učení, Milton zjistil, že jeho názory jsou v rozporu s názory učitelů Církve . V důsledku toho se rozhodl své učení nezaložit na sekundárních zdrojích, ale pouze na Bibli [58] . Podle W. Huntera bylo „Učení“ napsáno za použití obou přístupů a obsahuje jak výklad Volleba a Amese , rozšířený o citaci Bible, tak nezávislé úvahy o povaze Boha a jeho vlastnostech [31] . Jako základ svých úvah Milton v úvodu poukazuje na Bibli , kterou dále hojně cituje ve svém pojednání. To nebylo charakteristické pro ramisty , ani pro většinu teologů známých Miltonovi, a na tento rozdíl poukazuje ve svém [59] . Milton popisuje své vlastní úsilí při výkladu Písma jako výsledek pečlivé úvahy založené na vnímání Božího zjevení ( latinsky id fide non aliunde quam divinitus accepta ). Aniž by vnucoval svou vlastní autoritu, protože nikdo by neměl slepě přijímat názory druhých, Milton říká, že je třeba počkat, až pochopení Bible čtenáře přesvědčí a nevyvolá v něj víru [60] . Při analýze „přeplněnosti“ textu biblickými citacemi a násilí na čtenáři, které tato technika způsobuje, poznamenávají Miltonovi badatelé, že autor je „tady a ne tady“ – je „zde“ do té míry, že jazyk citací je jeho vlastní [61] .
V tomto ohledu je zásadní stanovit Miltonův vztah k biblickému textu, což nebylo jednoduché. Je známo, že považoval text Bible za poškozený a neupřednostňoval žádný konkrétní překlad nebo jeho verzi. Jedinou Miltonovou dochovanou „rodinnou biblí“ s jeho anotacemi je „ autorizovaná “ Bible krále Jakuba [ [63] Charles Sumner také poznamenal, že Milton použil tento konkrétní překlad. V Anglii byla Bible Juniova a Tremelliova tištěna od z roku 1580, ale soudě podle typografických chyb použil Milton ženevské vydání z roku 1630 [64] Harris Fletcher provedl studii o způsobu, jakým byla Bible citována v Doktríně, a zjistil, že ani zdaleka doslovně. Kromě četných případů změny slovosledu nahradil Milton vlastní jména, která Junius a Tremelius vedli k hebrejské výslovnosti, běžnějšími [65] . affic substituce v uvozovkách. Změny z qu na c charakteristické pro 17. století (například loquutus → locutus ) nejsou provedeny v celém textu rukopisu a změna z quum → cum pouze v prvních 15 kapitolách první knihy, což může naznačovat Miltonova účast na prvotní úpravě textu. Obecná povaha textových variací naznačuje, že sekretářky měly malé nebo žádné znalosti latiny a později zkontrolovaly text citací s originálem Juniuse a Tremellia [66] . Existuje také verze, že Milton použil London Polyglot Briana Waltona , ale neexistuje žádný důkaz, že by měl k dispozici toto vícesvazkové vydání [62] .
Objev a zveřejnění Miltonova učení vyvolalo v Anglii významné veřejné pobouření [67] . Jedním z prvních, kdo na vydání knihy v srpnu téhož roku reagoval, byl mladý Thomas Macaulay , jehož názor byl spíše negativní. podle jeho názoru tato „kniha Miltonovi na slávě nepřidá“, ačkoliv je napsána vynikající latinou . Macaulay nesdílí „kacířské učení“ autora, nicméně podle jeho názoru by již na základě „ Ztraceného ráje “ mohlo být podezření z Miltonova arianismu . Obecně není otázka, jaké názory jsou v této knize prezentovány, nijak zvlášť důležitá, protože je předurčena k zapomnění [68] . Ihned po vydání knihy to však způsobilo šok, protože o možnosti Miltonových heretických názorů se dříve vážně neuvažovalo. Existovala taková podezření a biskup Thomas Newton napsal, že někteří naznačovali sympatie Arianů v Miltonovi, ale mnoho míst v jeho spisech to vyvrací. Mnoho biografií básníka publikovaných v té době jednomyslně považovalo jeho náboženské názory za ortodoxní a jeho básnický epos byl nazýván „druhým v důležitosti po Bibli“. Miltonův antitrinitarianismus byl o to překvapivější, že Ztracený ráj byl považován za příkladné trinitářské dílo, dokonce i unitáři .
Miltonovo dílo nemělo žádný vliv na náboženské spory 17. století ani později, protože v době svého objevu zcela ztratilo svůj význam [24] . Přesto neočekávané zveřejnění Nauky vyvolalo četné ohlasy v anglickém sekulárním i náboženském tisku. Populární ortodoxní kalvínský časopis Evangelical Magazine ve své recenzi upozornil na extrémní herezi Miltonových názorů, především na to, že „věřil v Syna jako v nic jiného než v jedno z velkolepých stvoření“, ve smrtelnost duše. . Recenzent sice naznačoval možnost, že by některé z Miltonových myšlenek mohly být použity baptisty , ale varoval před jejich používáním jako spojenec „ Arian, materialista , polygamista , humanista ve skutečnosti podněcovatel prakticky každého z nich. omyly, které postihly Boží církev. “ » [70] . V roce 1826 publikoval stejný časopis sérii šesti článků známého kritika unitářství a arianismu, teologa Johna Pye-Smitha . V prvním článku cyklu Py-Smith poukázal na to, že Miltonovo učení o Kristu jako nižším Bohu bylo v souladu s učením ariánů čtvrtého a pátého století a jejich pozdějších nástupců v Anglii. Pokračoval v kritice Miltonovy tendence doslovně vykládat biblické odkazy na antropomorfní vlastnosti Boha, ale obecně podporoval názor, že Mojžíšovy zákony již neplatí . S Miltonovým výrokem o zrušení institutu manželství kritik nesouhlasil [71] . Baptist Magazine skutečně mluvil o Doktríně příznivě a uvedl, že Milton byl anti -pedo-baptista [72] . Unitářské publikace byly obecně nadšené vydáním Doktríny a viděly Miltona jako cenného spojence, a to i přes poměrně významné doktrinální rozdíly [73] . Publikace oficiální anglikánské církve poskytovaly širokou škálu hodnocení – všímaly si náboženských omylů velkého básníka, kritici je zpravidla považovali za docela omluvitelné [74] . A konečně, světské publikace většinou považovaly objev a zveřejnění „Učení“ za událost malého významu, možná cennou další příležitost k pochopení skrytého významu „Ztraceného ráje“ [75] .
Více než století a půl po pochybnostech vyjádřených biskupem Thomasem Burgessem („Milton není autorem nedávno objeveného díla „De Doctrina Christiana“: Tři diskursy přednesené na výročních setkáních Královské společnosti literatury v letech 1826, 1827, a 1828", 1829), otázka autorství Učení vznesena nebyla. V nejvýznamnějším díle M. Kellyho ( This Great Argument , 1941) bylo pojednání vepsáno do kontextu myšlenek vyjádřených v jiných Miltonových dílech, načež se vyvinula tradice považovat „Učení“ za teologickou „ glosu “. “ na „Ztracený ráj“. Nový dech do diskuse o autorství vnesl William Hunter, který v roce 1991 naznačil tři nové argumenty: nesoulad „Učení“ s jinými Miltonovými díly, stav rukopisu a vnější okolnosti, především pochybnou spolehlivost Daniela . Skinnerovy informace [76] . Tyto předpoklady vyvolaly poměrně živou diskusi na stránkách časopisů Studies in English Literature , Milton Studies a Milton Quarterly. Ačkoli Hunterův argument byl obecně odmítnut, přispěl k přehodnocení teologických myšlenek Miltonových básní [77] [78] [79] . Důkladná analýza rukopisu, textu, stylu a teologických myšlenek The Doctrine byla provedena v roce 2007 (Campbell et al., 2007).
Anglický překlad Charlese Sumnera z roku 1825 nebyl dokonalý a jeho nepřesnosti přispěly k dojmu Miltonových neortodoxních názorů. Sumner ve svém překladu použil fráze z anglicky psaných Miltonových děl, což přispělo k tomu, že traktát byl vnímán jako autentický [80] . Překlad pro prozaické vydání Miltona od Henryho Bohna (1853) byl mírně opraven. Další opravy byly provedeny v kolumbijském vydání (1933). Pro edici Yale v roce 1973 vytvořil nový překlad oxfordský literární vědec John Carey . Jeho překlad, ačkoli má větší literární hodnotu, také není zcela přesný [81] . Zatím poslední překlad vyšel v roce 2012. J. Hale a J. Callington nejen připravili nový překlad, ale také poprvé publikovali celý latinský text traktátu [82] .