Nepřemožitelné slunce ( lat. Sol Invictus ) je oficiální římský sluneční bůh slunečního kultu vytvořeného císařem Aurelianem v roce 274 našeho letopočtu. E. Jeho kult předčil ostatní východní kulty v důležitosti až do zákazu polyteistických náboženství za Theodosia I. Všeobecně se uznává, že nejstarším nápisem spojujícím nepřemožitelného císaře se Sluncem je legenda v bronzovém ornamentu, datovaná ve stylu do druhého století: INVENTORI LUCIS SOLI INVICTO AUGUSTO [1] .
Dříve se věřilo, že Římané pořádali 25. prosince svátek Slunce, nazývaný také Dies Natalis Solis Invicti („narozeniny nepřemožitelného slunce“). 25. prosinec byl prvním dnem po zimním slunovratu , kdy se denní světlo znatelně prodloužilo. V současnosti jsou z pramenů, které má moderní historická věda k dispozici, spolehlivě známy pouze sluneční oslavy slavené v srpnu [2] .
Jméno Sol Invictus bylo v tomto období také aplikováno na některá další sluneční božstva. Jméno Sol Invictus, které není konkrétním jménem, se objevuje na císařských mincích z doby vzestupu Septimia Severa [3] . Na solidi , raženém za Konstantina , stejně jako na zlatém medailonu z dob jeho vlády, je vyobrazena císařská busta zdvojená s Sol Invictus. Nápis na medailonu zní: INVICTUS CONSTANTINUS [4] .
Ačkoli od poloviny 2. století bylo mezi římskými legiemi neoficiálně praktikováno značné množství východních kultů , oficiálně schválen a speciálně předepsán pro armádu byl pouze kult Sol Invictus [5] .
Jméno Sol Invictus (“Nepřemožitelné slunce”) bylo aplikováno na přinejmenším tři různá božstva během pozdní Říše : Heliogabalus , kdo pochází ze Syřana Emesa , neúspěšně navrhl jako hlava oficiálního panteonu císařem stejného jména ; na Mitra ; a do Sol . Přídomek invictus byl aplikován na Mithras v osobních nápisech vyrobených jeho obdivovateli. To také bylo použito v odkazu na Mars .
Dřívější agrární kult Sol Indiges ("domorodé slunce" nebo "přivolané slunce" - etymologie a význam slova "indige" je předmětem debaty) byl praktikován.
Termín Sol Invictus se poprvé prosadil za vlády císaře Heliogabala , který se neúspěšně pokoušel zavést uctívání boha slunce ze svého rodného města Emesa v Sýrii . I když kult zmizel se smrtí císaře v roce 222, císaři byli na mincích zobrazováni ještě asi jedno století s korunami sunburst.
Po vítězstvích na východě zavedl císař Aurelianus oficiální kult Sol Invictus a ustanovil boha Slunce jako hlavní božstvo říše. Aurelianus také začal nosit korunu s vycházejícími slunečními paprsky. Založil kolegium pontifiků a v roce 274 zasvětil chrám Neporazitelnému slunci. Kult nepřemožitelného slunce byl hlavním oficiálním kultem počátku 4. století.
V legiích, kde politiku individuální svobody vyznání dosvědčují osobní nápisy na hrobech a přísahy přísahané ve všech koutech Říše kromě vojenských táborů, je jediným oficiálně přiznaným východním kultem, pravděpodobně z doby vlády Aureliana a přímo za Konstantina. , byl kult Nepřemožitelného slunce [6] .
Myšlenku, že Vánoce se datují od pohanského svátku Natalis Solis Invicti 25. prosince , poprvé vyslovil německý teolog Paul-Ernst Jablonsky (1693-1757). Tato hypotéza byla nejvážněji argumentována filologem Hermannem Usenerem v Das Weihnachtsfest ("Vánoce", 1889). Podle jeho názoru byl Natalis Solis Invicti jen jedním z řady pohanských svátků, které mnoho křesťanů nadále slavilo i ve 4. století. Církev ze strachu z této pokračující popularity tradičních rituálů byla nucena učinit pohanské svátky neškodnými tím, že jim dala křesťanskou reinterpretaci . Zpočátku se Usener nezabývá tím, kdo byl tento pohanský sluneční bůh, jehož svátek se církev snažila podat křesťanský výklad. Soudě podle jeho posledních spisů (Sol Invictus, 1905) byl zastáncem myšlenky jakéhosi synkretického solárního monoteismu , který charakterizoval poslední fázi římského náboženství v předvečer triumfu křesťanství.
Základem svých konstrukcí Usener klade scholia k syrskému autorovi XII století Dionysius bar Salibi , který uvádí:
Důvod, proč církevní otcové přesunuli tento svátek (Narození Páně) z 6. (19. ledna) na 25. prosince ( 7. ledna ), je prý následující. Podle zvyku slavili pohané 25. prosince svátek východu slunce a zapalovali ohně na zvláštní slavnost. Umožnili křesťanům účastnit se těchto svátků. Církevní otcové viděli, že křesťané jsou připoutáni k tomuto (pohanskému) svátku, a po dlouhém uvažování se rozhodli slavit svátek pravého nanebevstoupení (tedy Vánoce) v tento den (25. prosince) a 6. ledna slavit svátek sv. zjevení ( Epiphany ). A tento zvyk dodrželi dodnes a s ním i zvyk zapalovat ohně.
Mezitím, jak poznamenává archeolog Steven Hyymans, tato scholia je polemická a jejím cílem je vyvrátit západní tradici slavení Vánoc 25. prosince a spojovat ji s taktickými ústupky pohanství [7] .
Neméně problematické je použití Usenera jako argumentu anonymního kázání ze 4. století, budovajícího složitou strukturu kosmické rovnováhy kolem narození Krista a Jana Křtitele : Kristus byl počat v den jarní rovnodennosti a narozen v zimě. slunovrat a Jan byl počat v den podzimní rovnodennosti a narodil se v den letního slunovratu . Na závěr kazatel shrnuje, že pokud někdo namítne, že pohané tento den nazývají narozeninami Slunce, musí pochopit, že Kristus je „slunce spravedlnosti“. Kázání podle Hyimanse neříká nic o skutečném důvodu pro volbu 25. prosince jako data Vánoc, ale interpretuje jej až dodatečně [7] .
Jediný zdroj, který uvádí Natalis invicti , je kalendář 354 (slovo Solis tam není uvedeno). Soudě podle skutečnosti, že kalendář udává anomální (nedělitelný 12) počet závodů vozů na tento svátek (30), považuje Hyymans tuto zmínku za pozdější vložení. Obecně neexistuje jediný nezvratný důkaz, že 25. prosinec byl svátkem Nepřemožitelného slunce, než Julian Apostata v prosinci 362 napsal svůj hymnus Heliovi . Vzhledem k tomu, že zmínky o datu narození Krista 25. prosince jsou mnohem starší [8] [9] , zdá se Hyimansovi, že Natalis Solis Invicti byl pohanskou reakcí na privatizaci posvátného data zimního slunovratu Křesťané [7] .
Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
Starověké římské náboženství a mytologie | ||
---|---|---|
Hlavní bohové | ||
Kněží | ||
Víry a rituály | ||
Jiní bohové, božstva a duchové | ||
Zosobnění |