Al Fatiha
Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 4. října 2021; kontroly vyžadují 6 úprav .| Súra 1 - Al-Fatiha | |
|---|---|
| Arabský text súry | |
| Tituly | |
| Arabské jméno | الفاتحة |
| Překlad názvu | otevírací |
| Umístění v Koránu | |
| Číslo súry | jeden |
| další | Al Bakara |
| juz / hizb | jedenáct |
| odeslání dolů | |
| Místo odeslání dolů | Mekka |
| Pořadí odeslání dolů | 5 |
| Odhaleno předchozí | Al Muddassir |
| Odhaleno další | Al Masad |
| Statistika | |
| Číslo ruky | jeden |
| Počet veršů | 7 |
| Počet slov / písmen | 29/139 |
 Al-Fatiha na Wikisource | |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
| Překlady na Akademii Koránu | |
Al-Fatiha ( arabsky الفاتحة - Zahájení ) je první súra Koránu . Sura Meccan . Poslán mezi Suras Al-Muddassir a Al-Masad . Skládá se ze 7 veršů.
Je to první súra v pořadí uspořádání v Koránu a první súra, která byla odhalena v plném rozsahu. Tato súra hovoří o úplnosti myšlenek a obecném významu Koránu, který potvrzuje monoteismus , je dobrou zprávou pro věřící, varuje před trestem nevěřících a hříšníků, poukazuje na nutnost uctívat Alláha , na cestě ke štěstí v současný a budoucí život a mluví o těch, kteří poslechli Alláha a našli blaženost, a o těch, kteří ho neposlechli a byli v rozpacích, proto se súra nazývá „Matka knihy“ [1] .
Text
Poetický překlad Koránu od Porokhové V.N.
1. ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ Bismi l-Lakhi r-Raḥm±ni r-Raḥӣm ve jménu Alláha nejmilosrdnějšího a slitovného 2. ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ al-Hamdu li-Llahi Rabbi l-'alyaman Chvála Alláhovi Pánu světů 3. ٱلرَّحْمَٰنِ ar-Rahm±ni r-Rahm±m Naprosto Milosrdný a Milosrdný On sám 4. مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ Maliki yawmi d-dn jediný soudný den On je Pán 5. نَعْبُدُ وَإِيَّاكُ Iiyaka na'budu wa-iyaka nasta'ģn odevzdáváme se jen Tobě a jen Tobě voláme o pomoc 6. ٱهْدِنَا Ihdin± ṣ-ṣir±ṭa l-mustaḳӣm veďte nás na přímou cestu 7. صMENSY ٱلail.RuP أail.RuP أail.RuP imes و garnáty origmpolt غail.Ru ٱلbed ٱلbed Ṣir±ṭa l-lyazīna an'amta 'alayhim ḡayri l-maḡḍubi 'alayhim wa-la ḍalllģn cesta těch, kdo jsou obdařeni Tvým milosrdenstvím, a ne cesta těch, na něž doléhá tvůj hněv, a ne cesta těch, kteří sešli z cesty.Výklad
Basmala
Muslimští teologové se neshodli v tom, zda slova „Ve jménu Alláha, Milosrdného, Milosrdného“ ( basmala ) jsou součástí súr Koránu spolu s dalšími verši. Většina sunnitských teologů se domnívá, že tomu tak je, nicméně mezi lidmi Sunny a souhlasu jsou i učenci, kteří s tímto názorem nesouhlasí. Například někteří vykladači Shafi'i považují Basmalu za ayat súry al-Fatiha, ale nepovažují ji za součást všech ostatních súr, kterým také předchází (kromě súry At-Tauba , ve které tato slova chybí) . Další skupina exegetů Shafi'i vůbec nebere v úvahu basmalskou áju z Koránu.
Šíitští vykladači jsou však přesvědčeni, že basmala je součástí všech súr Koránu bez výjimky, dokonce i súry At-Tauba. Argumentem ve prospěch tohoto je příslušný hadís od imáma Džafara al-Sadiqa . Šíitští teologové jsou si navíc jisti, že v každé súře basmala získává svůj zvláštní význam v závislosti na sémantickém kontextu samotné súry.
Zejména ve své interpretaci súry Al-Fatiha imám Chomejní poznamenává:
Ve fiqh je řečeno, že pokud chceme číst [nahlas] více než jednu súru, nebude stačit recitovat „Ve jménu Alláha“ pouze jednou na samém začátku; tato fráze by se měla opakovat na začátku každé súry. Důvodem je to, že přesný význam a funkce výrazu se liší v závislosti na okolnostech [2] .
Výklad slova "jméno"Arabské slovo „ism“ اسم znamená znamení, které ukazuje na věc, kterou známe.
Imám Chomejní ve svém mystickém irfanském komentáři k Al-Fatihovi píše:
Jméno je znamení. Jména jsou dávána lidem a přiřazována věcem, aby jim poskytla symbol, podle kterého je lze identifikovat a odlišit od sebe. Jména Páně jsou také symboly Jeho Svaté Esence; a to jsou pouze Jeho jména, která slouží člověku k poznání. Esence sama o sobě je něco, co leží zcela mimo dosah člověka, ai přes pečeť proroctví nemohou ti nejznalejší a nejušlechtilejší lidé získat znalosti o Esenci. Svatou esenci nezná nikdo jiný než ona sama. Toto jsou jména Páně, která jsou lidem k dispozici. V chápání těchto jmen jsou však různé úrovně. Můžeme jim porozumět na určitých úrovních, ale porozumění na jiných úrovních je vyhrazeno pro awliyyu, Nejvznešenějšího posla a ty, které vedl. Celý svět je jméno Páně, protože jméno je symbolem a všechna stvoření, která na světě existují, jsou symboly Svaté Esence Všemohoucího Pána. Zde mohou někteří lidé dospět k hlubokému pochopení toho, co je míněno „symboly“, zatímco jiní mohou pochopit pouze základní význam – že žádné stvoření nepřichází do tohoto života samo od sebe [3] .
Interpretace atributů "ar-Rahman" a "ar-Rahim"Podle muslimských teologů jsou tyto atributy jedním z hlavních atributů podstaty Alláha. Jsou kvintesencí všech ostatních sifatů Alláha, a proto jsou v úvodní kapitole Koránu zmíněny dvakrát.
Podle historických důkazů mekkští pohané neznali a neuznávali formuli „ar-Rahman, ar-Rahim“. Protože jejich mnohobožství nespočívalo v popření Alláha, ale v uctívání jiných božstev kromě Alláha, často předcházeli své dohody slovy „bismike Allahumma“ („ve jménu tvém, ó Alláhu“). Během uzavírání hudaibiského míru s Mekčany prorok Muhammad jako první použil vzorec „Bismi-Llahi-r-Rahmani-r-Rahim“ („ve jménu Alláha Milosrdného Milosrdného“). Tím zdůraznil podstatu náboženství, které přinesl, totiž že je to náboženství milosrdenství a milosrdenství Stvořitele ve vztahu ke stvoření. Taková formulace vzbuzovala u Arabů na dlouhou dobu odmítnutí do té míry, že první umajjovský chalífa Muawiyah preferoval pohanskou formuli „Bismika Allahumma“.
Vzhledem k tomu, že atributy „ar-Rahman“ a „ar-Rahim“ považují za synonyma, islámští teologové přesto odhalují řadu sémantických nuancí a rozdílů mezi těmito dvěma sifaty. Atribut „ar-Rahman“ tedy znamená milosrdenství Alláha vůči všem lidem, spravedlivým i nespravedlivým (protože se také těší z darů a požehnání tohoto světa, stejně jako zpoždění v trestu za hříchy). Označuje milosrdenství Alláha jak v tomto životě ( duniya ), tak v životě příštím ( akhirat ). Avšak sifat "ar-Rahim" znamená pouze milost Alláha věřícím a spravedlivým muslimům a vztahuje se k budoucímu životu ( akhirat ).
Druhý verš
Výklad pojmu "hamd" ("chvála")Podle islámských teologů není použití slova Hamd , a nikoli jeho synonym, v prvním verši súry Al-Fatiha náhodné. Za prvé, toto slovo se v arabštině používá k oslavě živých, nikoli mrtvých. Za druhé, použití slova „hamd“ („chvála“), a nikoli „shukr“ („vděk“), je spojeno s mystickými a irfanskými rysy islámského dogmatu. Neboť pojem „hamd“ znamená chválu Alláha za krásu stvoření a milosrdenství a pojem „šukr“ je spojen s vděčností za seslaná požehnání.
Výklad pojmu "Rabb" ("Pán")Termín "Rabb" ("Pán") je spojen s pojmem "at-tawhid ar-rububiya" ("monoteismus v nadvládě"). Opakování vzorce „ar-Rahmani-r-Rahim“ v dalším verši má zdůraznit, že nadvláda Alláha nad světy je nerozlučně spojena s Jeho milosrdenstvím a milosrdenstvím vůči všem stvořeným věcem. Pojem „Rabb“ má navíc další sémantickou konotaci – to znamená, že Alláh obsahuje své výtvory, dodává jim vše potřebné k životu a tento obsah je také plný milosrdenství a milosrdenství.
Výklad pojmu "al-'alyamin" ("světy")Podle sunnitských a šíitských tafsirů máme v tomto případě na mysli oba světy stvořených – svět rostlin, svět zvířat, svět lidí, svět džinů, svět andělů a neviditelné světy skrytý. Kromě toho se myslí i světy myslí ( ukul ), protože podle hadísů jsou mysl a mysl ( akl ) nejvyšším a nejuctívanějším stvořením Alláha.
Třetí verš
Opakování vzorce "ar-Rahmani-r-Rahim".
Čtvrtý verš
Výklad pojmu "malik" ("král", "pán", "pán")Jelikož se ve třetím verši opakuje formulace „ar-Rahmani-r-Rahim“ , ovlivňuje to také výklad čtvrtého verše, který má a priori takový význam, že Pán v Soudný den je Milosrdný, Milosrdný. Použití slova „malik“ (ve formě aktivního příčestí) naznačuje, že Alláh je nadřazen všem pozemským králům a vládcům, kteří nemají před Alláhem žádnou skutečnou moc.
Výklad pojmu "yaumu-d-din" ("Soudný den")Vykladači Koránu poznamenávají, že koránský koncept „ yaum “ („den“) nemusí nutně znamenat den 24 hodin. Často se používá k označení některých delších časových etap a je tak interpretován alegoricky.
Slovo „yaum“ ve Svatém Koránu se používá ve vztahu k jakémukoli časovému období, od okamžiku (55:29) po padesát tisíc let (70:4), a může tedy odpovídat libovolně malému nebo libovolně velkému období. .. yaum je čas , čas první i druhé poloviny dne, čas je absolutní, bez ohledu na to, zda mluvíme o noci nebo dni, krátkém nebo dlouhém intervalu; znamená toto slovo a časový úsek od východu do západu slunce [4] .
Pojem "din" se překládá jako "zákon", "moc", "podřízení". Stejné slovo se používá pro sebeidentifikaci náboženství samotného islámu. Pojem "din" je zmíněn v tomto verši, aby zdůraznil Alláhův soud nad lidmi podle zákonů islámu, stejně jako absolutní moc Alláha, zejména v Den soudu.
Pátý verš
Interpretace obratu "iyaka"Díky použití této částice je zdůrazněno, že muslimové uctívají pouze a pouze Alláha a pouze v Alláha důvěřují a vkládají své naděje (o čemž bude řeč později v tomto verši).
Výklad slova "na'budu"Toto je forma přítomného času množného čísla slovesa „'abad“ v první osobě. Používá se množné číslo s významem „my“, protože islám se staví do pozice náboženství jamaat – společenství muslimů, které jsou navzájem spojeny pouty víry a bratrství. Podle Koránu budou lidé v Soudný den souzeni nejprve ve skupinách a večírcích společně s vůdcem každého z nich a poté individuálně. Toto ustanovení je vysvětleno v tafsir k mnoha veršům jiných súr. Kromě toho má šaría koncept „fard ayn“ (individuální povinnost) a „fard kifaya“ (kolektivní povinnost) a mnoho povinností je přiděleno nejen jednotlivci, ale také komunitě – ummě, a může být provádí pouze kolektivním způsobem. Další odvozeninou od kořene „'abad“ je slovo „ ibadat “, což v islámu znamená uctívání Alláha. V užším slova smyslu se vztahuje na rituální část islámských předpisů ( namaz , saum , hadždž ), na rozdíl od konceptu „muamalat“, který odkazuje na normy šaría vztahující se k interakci lidí ve společnosti .
Výklad slova "nasta'in"Toto je forma přítomného času množného čísla slovesa „ista'ana“ v první osobě, což znamená „důvěřovat někomu“, „žádat o pomoc“. Množné číslo a fráze „iyake“ se používají ze stejného důvodu jako v případě slovesa „na'budu“. Slovo se používá po slovesu „na'budu“, protože podmínkou pro žádost o pomoc adresovanou Alláhovi je uctívání (ibadat).
Šestý verš
Interpretace obratu "ihdina"Slovo „ihdi“ je imperativ ze slovesa „hada“ – „vedení“, „vedení“.
Z hlediska islámu je modlitba za vedení velmi důležitá, protože člověk může mít při uctívání Alláha upřímný úmysl ( nijat ), ale objektivně se při tomto uctívání může mýlit.
Maulana Muhammad Ali poznamenává:
Hidayat (vedení, vedení) znamená nejen ukazovat cestu, ale také vést člověka po pravé cestě, dokud nedosáhne svého cíle [5] .
V šíitském islámu je téma vedení silně spojeno s doktrínou imámat. Imám je podle šíismu garantem plnění předpisů šaría a jejich uchování, interpretace, předávání v autentické a nezkreslené podobě. Imám je navíc vnímán jako „Korán natik“ – mluvící Korán. Protože vedení lidstva po prorokovi je svěřeno imámům, dvanáctý a poslední z nich, který se podle šíitské doktríny skrývá, nese titul „ al-Mahdi “ (příčestí slovesa „hada“ v trpný hlas), to jest vedený přímo Alláhem. Tedy imám, který je jmenován vůdcem a vůdcem muslimů, není připoután k Alláhu jako partner a je přesně stejným otrokem Alláha jako ostatní lidé, a proto je ve vztahu k Alláhu následovníkem.
Výklad výrazu "as-syrat al-mustakim"Obrat „as-syrat al-mustakim“ znamená „Přímá cesta“.
V tafsíru „Světlo Svatého Koránu“ je vysvětleno:
Čtením veršů Koránu lze dojít k závěru, že přímá cesta v něm znamená doktrínu monoteismu, náboženství pravdy a víru v vedoucí roli Alláha, jak říká Surah An'am (Scot): „Řekni:“ Vpravdě, můj Pán mě vyvedl na přímou cestu skrze pravé náboženství, víru Ibrahima (Abrahama) - Hanifa. Ale nebyl polyteista“ (6:161). 1 Zde jsou „pravé náboženství“ a „Abrahamova monoteistická cesta jako pravá víra“, ve které se nemodlil k žádnému jinému bohu kromě Alláha, prezentovány jako „přímá cesta“. Jde o aspekt „přímé cesty“, který je spojen s pojmem „víra“ [6] .
V šíismu je pojem „přímá cesta“ úzce spojen s Ahl al-Baytem. Na to poukazuje také řada sunnitských učenců:
... Ahmad ibn Muhammad ibn Ibrahim as-Salabi, uvádí slova Abu Bureida al-Aslamiho, jednoho ze společníků svatého proroka (DBAR), který kdysi řekl: „Přímá cesta“ je cesta Mohameda a jeho potomci [7] .
Sedmý verš
Interpretace obratu "an'amta 'alaihim"Sloveso "an'amta" ve tvaru druhé osoby jednotného čísla minulého času ("odměna", "poskytovat dobré skutky") má stejný kořen ve vztahu k podstatnému jménu "ni'mat" ("blaho", " šťastný život, „blahobyt“, „bohatství“, „dar“, „milosrdenství“, „dobrý skutek“).
V tafsíru „Světlo Svatého Koránu“ je tento verš objasněn takto:
S popisem takových lidí se setkáváme v súře An-Nisa (ženy): „A ti, kdo poslouchají Alláha a Posla, jsou mezi těmi, které Alláh upřednostnil: s proroky, spravedlivými, [mučedníky], kteří zemřeli v boji za víru. , zbožní muži. Jsou vynikajícími společníky“ (4:69). Jak můžeme vidět, tento verš podává popis těch, kteří byli zasypáni požehnáním a milostí Alláha. Jedná se o čtyři kategorie lidí: proroci, spravedliví, mučedníci a zbožní [7] .
Interpretace obratu "gayri-l-magdubi 'alaihim wa la-d-dallin""Al-Magdubu 'Alayhim" znamená "ti, kteří jsou pod hněvem" a "ad-dallin" znamená ti, kteří sešli z cesty. Komentátoři Koránu se poněkud liší ve výkladu tohoto verše:
- Někteří věří, že:
Ze způsobu, jakým jsou slova /magdubi 'alaihim/ „vyvolávání hněvu“ používána v různých súrách Koránu, můžeme usoudit, že jejich situace je horší než situace /dallin/ „pomýlených“. Jinými slovy, „zavádějící“ jsou jednoduše ti, kteří si zvolili špatnou cestu, zatímco „ti, kdo vyvolali [Jeho] hněv“, jsou ti, kteří si zvolili špatnou cestu a setrvávají ve svém omylu. Výše uvedené vysvětluje skutečnost, že Korán opakovaně vyvolává hněv a kletbu Alláha na jejich hlavách [7] .
- Jiní komentátoři se domnívají, že obě skupiny zahrnují Židy a křesťany, protože přetrvávají ve svém odmítání islámu (ti, kdo nepřijímají a neprojevují agresi, jsou svedení a ti, kteří agresivně odolávají, jsou pod hněvem).
- Ještě jiní tvrdí, že ti, kdo jsou pod hněvem, jsou Židé a ti, kdo bloudí, jsou křesťané.
- Hněvem jsou ti, kdo se ve svých činech dopouštějí skutků neposlušnosti vůči Alláhovi (například když žena nenosí hidžáb ), a ztracení jsou ti, kteří sešli z cesty v myšlenkách a představách (například když popírá povinnost nosit ho v islámu).
V židovské a křesťanské literatuře, stejně jako v Al-Fatiha , se zmiňuje myšlenka „dvou cest“. [8] [9] [10] [11] [12] [13]
Poznámky
- ↑ Co nám Všemohoucí říká, když čteme súru al-Fatiha? | islam.ru _ Získáno 23. dubna 2018. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2018.
- ↑ Imám Chomejní. Výklad súry „Otevření“, Vědecká kniha, Moskva, 2012, s. 105.
- ↑ Tamtéž, s. 92.
- ↑ Svatý Korán, dvojjazyčné vydání (revidované), autor překladu z arabštiny do angličtiny, úvodní článek a komentáře - Maulana Muhammad Ali, překlad do ruštiny Dr. Alexander Sadetsky, Ahmadiyya Anduman Ishaat Islam, Lahore Inc. USA, 1997, s. 5.
- ↑ Tamtéž, s. 6.
- ↑ Světlo Koránu, svazek 1, „Zdroj“, 2011, výklad súry „Al-Fatiha“.
- ↑ 1 2 3 Tamtéž.
- ↑ „Hle, dnes jsem vám předložil život a dobro, smrt a zlo“ ( Dt 30:15 )
- ↑ „Tomuto lidu řekni: Toto praví Hospodin: Hle, já vám nabízím cestu života i cestu smrti“ ( Jer 21:8 )
- ↑ „Hospodin totiž zná cestu spravedlivých, ale cesta bezbožných zahyne“ ( Ž 1,6 )
- ↑ „Veď nás na přímou cestu, na cestu těch, kdo jsou obdařeni tvým milosrdenstvím, a ne na cestu těch, na kterých je tvůj hněv, a ne na cestu ztracených“ (Koránová súra 1)
- ↑ "Jsou dvě cesty, jedna života a druhá smrti, a mezi nimi je velký rozdíl" ( Didache 1.1)
- ↑ "Dej nám, Hospodine, Bože náš, abychom poznali své cesty" ( Havinenu )
Reference
- Imám Chomejní. Výklad súry "Otevření", Vědecká kniha, - M., 2012.
- Korán. Překlad akademika I. Yu. Krachkovského , - M., 1963.
- The Holy Quran, dvojjazyčné vydání (revidované), arabsko-anglický překlad, úvodní článek a komentář Maulana Muhammad Ali, překlad do ruštiny Dr. Alexander Sadetsky, Ahmadiyya Anduman Ishaat Islam, Lahore Inc. USA, 1997.
- Světlo Koránu, "Zdroj", - M., 2011.
- H. K. Baranov. Arabsko-ruský slovník, editoval V. A. Kostin, třetí vydání. Moskva, vydavatel Valery Kostin, 2007.
Odkazy
- Súra 1. Al-Fatiha // Yusuf Ali "Svatý Korán" (Svatý Korán: Text, překlad a komentář), 1938
 Slovníky a encyklopedie | ||||
|---|---|---|---|---|
| ||||