Anatritmavada , Anatma-vada ( Skt. अनात्मवाद , IAST : anātmavāda z IAST : an-ātman ; Pali IAST : an-attā - „neduše“, „nesobectví“, „neosobnost“ v. [1] ) – nauka o nepřítomnosti „já“ [2] , jedno z hlavních ustanovení buddhistické filozofie . Ve svém nejobecnějším významu je anatmavada „negace jakéhokoli stále trvajícího podstatného základu existence“ ( dravya ). V konkrétnějším případě věčné a neměnné já, átman , které lze chápat jako duši i „centrum osobní identity“ [1] , nebo mylný pohled na existenci běžného individuálního „já“ [3 ] , je zamítnuto . V moderní filozofické klasifikaci lze anatmavada vnímat také jako popření esencialismu a substancialismu nebo jako redukcionismus [1] .
Tato pozice byla jedním z hlavních neshod s bráhmanismem a byla zpochybňována v četných filozofických debatách pořádaných u dvorů indických králů. Uznávaným mistrem debaty byl Nágárdžuna a jeho následovníci.
Podle buddhistických představ je zákon proměnlivosti univerzální: z rozsahu jeho působení není vyloučena ani osoba, ani žádná jiná bytost – živá či neživá. Většina lidí však věří, že v člověku žije určitá substance , zvaná duše ( átman ), která nadále existuje, navzdory všem změnám, kterými tělo prošlo, které existovalo před narozením a bude existovat i po smrti, a přechází z jednoho těla do druhého. další.
V souladu se svou teorií podmíněné existence a univerzální proměnlivosti Buddha existenci takové substance ( anatman ) popírá. Ale v tomto případě se lze ptát, jak vysvětluje integritu osobnosti ve všech jejích přerodech, nebo dokonce jednoduše v různých fázích vývoje - dětství, mládí a stáří. Buddha popírá integritu identické substance v člověku a nepopírá integritu toku (santana) po sobě jdoucích stavů, z nichž se formuje jeho život. Život je nepřetržitá řada stavů; každá z nich závisí na předchozích podmínkách a následně generuje další stav. Integrita evoluce života je tedy založena na kauzálním vztahu, který zahrnuje všechny fáze jeho vývoje. Celistvost se často vysvětluje tak, že lampa svítí celou noc. Jeho plamen v daném okamžiku závisí na podmínkách tohoto okamžiku, ale je od sebe odlišný v jiném okamžiku, který závisí na jiných podmínkách. A přesto je zde nepřetržitá řada různých světel. Tak jako jeden plamen může zažehnout druhý, i když se od něj liší, ale je s ním kauzálně spojen, tak může být konečná fáze jednoho života příčinou začátku života dalšího. Proto nové zrození není převtělením, tedy přechodem téže duše do jiného těla; ale zrození příštího života je ten přítomný. Pojem duše, jako ve filozofii Williama Jamese , je zde tedy nahrazen pojmem nepřerušovaného proudu vědomí. Protože daný stav vědomí přebírá své vlastnosti z předchozího stavu, minulost existuje v přítomnosti. Paměť tak může být vysvětlena bez převzetí duše. Tato teorie neexistence substance, tedy pouhého já, hraje velmi důležitou roli v pochopení Buddhova učení.
Buddha poukazuje na to, že ti, kdo trpí iluzí svého vlastního já a chtějí učinit duši šťastnou dosažením spásy, neznají svou vlastní přirozenost . Buddha to přirovnává k lásce k nejkrásnější dívce v zemi, kterou však nikdo nikdy neviděl a neznal, a také ke stavbě schodiště k výstupu do paláce, který člověk nikdy neviděl.
Buddha neúnavně nabádá své žáky, aby odložili klamné představy o sobě samých, protože takové představy jsou výsledkem mentálních konstrukcí, spekulací, fám, dezinterpretací zkušeností v meditaci a nelze je objevit přímou zkušeností v meditaci nebo běžném životě [4] . Buddha poznamenává, že takové spekulace vedou pouze k dalšímu šíření názorů, zmatku, zvýšené vazbě na metafyzické modely, pochybnostem a omylům. Přitom v konvenčním, běžném jazyce používal zvratné zájmeno atta (átman) ve významu „sám“, „sebe“ neustále, například ve spojení „budeš svými lampami“ nebo když poukazující na důležitost sebepoznání [1] .
Je zřejmé, že slovo samotné (před západním, řecko-křesťanským výkladem znamenající doslova „vlastní“, „vlastní“ a na Západě proměněné v „duši“, které je chybné jak jazykově, tak ontologicky) nebylo nikdy vyvráceno, nezpochybňováno, ale považováno za symbol, slovo pro složité jevy v různých kontextech: sociální a etické (moje jednání, jsem herec), fyzické (jako tělo, které má složitou strukturu vzájemně se ovlivňujících jevů), mentální (jako identifikace „obrazu sebe sama“ s nějakým procesem, myšlenkou, pocitem, vzpomínkou, představou, událostí .
Člověk je pouze konvenční název pro celek různých celků: celé hmotné tělo ( kája ), nehmotná mysl ( manas nebo čitta ) a beztvaré vědomí ( vidžňána ), stejně jako je vůz souhrnem kol, os, hřídelí. atd. Z této totality závisí existence člověka, a když se rozpadne, člověk přestane existovat. Duše neboli já neznamená nic jiného než tuto totalitu.
Z psychologického hlediska lze člověka vnímajícího zvenčí i zevnitř považovat za soubor pěti druhů měnících se prvků :
E. A. Torčinov upozorňuje na skutečnost, že „přísně vzato, buddhisté nepopírali átman, ale jivu (individuální substanciální jednoduchou a věčnou duši jako psychickou entitu), a jejich učení by se mělo nazývat ajivada. Ale protože jedna neortodoxní škola, vytvořená Gosalou a ostře kritizovaná buddhisty pro svůj fatalismus a morální lhostejnost, se nazývala Ajivika ( Adživikas , navíc ani tak nepopírala duši, jako spíše mluvila o její soupodstatnosti s tělem), buddhisté raději mluvit o popření myšlenky átmanu. [5]
Když Buddha shrnul své učení, jednou řekl; "A dříve i nyní na tom trvám - utrpení a ustání utrpení." Rhys-Davids cituje toto rčení, že teorie závislého vzniku (v obou jejích aspektech, vysvětlení světa a vysvětlení původu utrpení), spolu s vzorcem pro osmidílnou cestu k nirváně, je „nejen podstatou celého raného buddhismu, ale také přesně bodem, o kterém nacházíme nejkonkrétnější a nejjasnější prohlášení Dhammy jako Dhammy připisované Gautamovi."
Buddha měnil svůj postoj k átmanu a anatmanu v závislosti na typu posluchačů, díky čemuž se jeho přednáška stala zručným médiem . Slavný buddhistický mnich Chandrakirti , který si toho všiml, věřil, že Buddha kázal o átmanu „nejignorovanějším“ posluchačům, čímž potlačoval jejich materialismus . Nejzkušenějším posluchačům Buddha mluvil o anatmanovi, čímž zničil jejich „jemnou připoutanost k jedinci“. Ti, kteří se stali Buddhy, podle Chandrakirtiho „sami věděli, že átman není ani skutečný, ani neskutečný“ [6] . Slavný buddhistický filozof Nágárdžuna poukázal na to, že „Buddha někdy učil, že átman existuje a někdy, že neexistuje; druhý pohled je konzistentnější a blíže pravdě. První úhel pohledu popsal Buddha zastáncům nihilismu ( uchchedavada , jehož hlediskem byla absence jakékoli existence po smrti). Toto tvrzení o existenci bylo konvenčním učením a nebylo pro Buddhu zásadní, poukázal Nágárdžuna. Druhý úhel pohledu byl určen pro chápavější posluchače a byl absolutním učením , poznamenal Nagarzhduna [7] [8] .
![]() |
---|