Antiklerikalismus (z jiného Řeka άντι - proti a κληρικός - duchovní ) je opozice vůči náboženské autoritě , obvykle ve společenských nebo politických záležitostech. Historický antiklerikalismus byl hlavně proti vlivu římského katolicismu . Antiklerikalismus je spojován se sekularismem , který se snaží omezit vliv kléru ve všech aspektech veřejného a politického života [1] [2] .
V návaznosti na osvícenství 17. století, kdy ateismus v Evropě zažil první velkou vlnu šíření, se antiklerikalismus začal nazývat jakékoli proticírkevní postoje; bez ohledu na průvodní vyznání či radikální antiklerikální postoje.
Navzdory podobnosti s ateismem má antiklerikalismus své vlastní charakteristické rysy:
Civilní ústava pro duchovenstvo byla přijata 12. července 1790, požadující, aby všichni duchovní složili přísahu věrnosti francouzské vládě a v důsledku toho rostoucímu antiklerikálnímu národnímu ústavnímu shromáždění . Všichni ze 160 biskupů kromě sedmi odmítli přísahu, stejně jako polovina farářů [4]
Antiklerikalismus během francouzské revoluce zpočátku začal útokem na církevní korupci a bohatství vyššího duchovenstva, akce, s nimiž se mohli ztotožnit i mnozí křesťané , protože římskokatolická církev hrála v předrevoluční Francii dominantní roli. Během dvouletého období známého jako Věk teroru se epizody antiklerikalismu staly násilnějšími než v moderní evropské historii. Nové revoluční úřady církev potlačily; zrušil katolickou monarchii; znárodněný církevní majetek; vyhnal 30 000 kněží a zabil stovky dalších [5] . Mnoho kostelů bylo přeměněno na „chrámy mysli“, ve kterých se konaly ateistické bohoslužby [6] [7] [8] [9] . Došlo k mnoha vědeckým diskusím o tom, zda hnutí bylo motivováno lidmi [10] .
Když se papež Pius VI . postavil proti revoluci v první koalici (1792-1797) , Napoleon Bonaparte napadl Itálii (1796) [11] . Francouzská vojska uvěznila papeže v roce 1799 a po šesti týdnech zajetí zemřel [11] . Po změně názoru pak Napoleon podpisem konkordátu z roku 1801 [11] obnovil katolickou církev ve Francii a zakázal kult Nejvyšší bytosti. Mnoho antiklerikálních politik pokračovalo. Když napoleonská vojska vstoupila na území, kláštery byly často vydrancovány a církevní majetek sekularizován [12] [13] [14] [15] [16] .
Francouzská třetí republikaDalší fáze antiklerikalismu se odehrála v kontextu Francouzské třetí republiky a jejích neshod s katolickou církví. Před schválením francouzského zákona o odluce církví od státu v roce 1905 se katolická církev těšila preferenčnímu zacházení ze strany francouzského státu (formálně spolu s židovským, luteránským a kalvínským menšinovým náboženstvím, ale v praxi s mnohem větším vlivem než ti ostatní) . V 19. století využívaly státní školy jako učitele především kněze a ve školách se vyučovalo náboženství (učitelé byli také povinni vést třídu při mši ). V letech 1881-1882. Vláda Julese Ferryho schválila zákony zavádějící bezplatné vzdělávání (1881) a povinné a neodborné vzdělávání (1882), které poskytly základ francouzskému veřejnému školství . Třetí republika (1871-1940) byla pevně ustavena po krizi 16. května 1877, vyvolané katolickými legitimisty , kteří si přáli návrat ke starým pořádkům .
V roce 1880 a 1882 byli učící benediktinští mniši fakticky vyhoštěni. To trvalo až do roku 1901 [17] [18] [19] [20] .
Německo„Kulturkampf“ [21] ( německy Kulturkampf – „boj za kulturu“) bylo obdobím tvrdého boje vlády Německé říše , vedené kancléřem Otto von Bismarckem , zavést státní kontrolu nad římskokatolickou církví .
Bismarck urychlil Kulturkampf, který se nerozšířil do dalších německých států, jako je Bavorsko (kde katolíci byli ve většině). Jak řekl jeden učenec: "Útok na církev zahrnoval řadu pruských diskriminačních zákonů, díky nimž se katolíci v převážně protestantském národě cítili pochopitelně pronásledováni." Jezuité, františkáni, dominikáni a další řády byli vypovězeni v rámci vyvrcholení dvacetileté hysterie proti jezuitům a antimniškům [22] .
Rakousko ( Svatá říše římská )Císař Josef II . (císař 1765-1790) vystupoval proti takzvaným „kontemplativním“ náboženským institucím, které podle něj nepřinášejí společnosti nic dobrého [23] . Jeho politika vůči nim je zahrnuta do toho, co se nazývá jozefismus .
Josef rozhodl, že rakouští biskupové nemohou komunikovat přímo s kurií. Více než 500 z 1188 klášterů v rakousko-slovanských zemích (a dalších 100 v Maďarsku) bylo zrušeno a stát si vzal 60 milionů florinů. Toto bohatství bylo použito k vytvoření 1700 nových farností a sociálních institucí [24] .
Z církve bylo převzato i vzdělání kněží. Joseph založil šest veřejných (anglicky „General Seminaries“) Generálních seminářů. V roce 1783 manželský patent považoval manželství za občanskou smlouvu, nikoli za náboženskou instituci [25] .
Katoličtí historici tvrdí, že mezi Josephem a antiklerikálními zednáři existovalo spojenectví [26] .
Antiklerikalismus v ArgentiněPrvní antiklerikální napětí vzniklo v Argentině během prvního předsednictví Julia Argentina Rocy (1880–1886), během kterého byl v rámci plánu odluky mezi církví a státem odvolán úřad zabývající se manželskými svazky . Výuka náboženství ve veřejných školách podle zákona navrženého bývalým prezidentem Domingo Faustino Sarmientem, který prohlásil: („I frati e le suore si impossessarono dell'educazione per abbrutire i nostri bambini… Ignoranti per principio, fanatici che uccidono la civiltà… erba dannosa che bisogna estirpare" "Mniši a jeptišky zvládli výchovu ke zneužívání našich dětí... V zásadě ignorantští fanatici zabíjející civilizace... škodlivá bylina, kterou je třeba vymýtit")[ zkontrolovat překlad ! ] [27] Apoštolský sněm Luigiho Matery zareagoval tvrdě, ale vláda mu odebrala pravomoci a vykázala ho ze země, což vedlo k přerušení diplomatických styků mezi Argentinou a Svatým stolcem na několik let [28] [29] .
Během prvního peronistického období existovaly některé antiklerikální postoje a zákony. Zpočátku byly vztahy mezi vládou Juana Dominga Peróna a jeho manželky Evity a církevními hierarchiemi dobré a peronismus nebyl vůbec protináboženský [30] , ale rozpadly se, když Perón legalizoval potraty a podporoval rozvod zavedením zákonů, které odrazovaly náboženská výchova [31] .
Během svého druhého funkčního období Perón nesdílel touhu církve podporovat katolické politické strany. A konečně, některé peronistické zákony si znepřátelily biskupy: v roce 1954 vláda zakázala náboženskou výchovu ve školách, pokusila se legalizovat prostituci , schválila rozvodový zákon a prosadila dodatek k ústavě, který by zcela oddělil stát od církve. Perón také veřejně obvinil duchovenstvo ze sabotáže. 14. června 1955, během svátku Těla a Krve Kristovy , biskupové Manuel Tato a Ramon Novoa pronesli protivládní projevy. Byl to zlom: tu samou noc peronistické skupiny napadly a vypálily několik kostelů v Buenos Aires. Perón se stal otevřeně antiklerikálním a dva dny po těchto událostech byl exkomunikován papežem Piem XII . [32] .
PortugalskoPád monarchie v republikánské revoluci v roce 1910 vedl k nové vlně antiklerikální aktivity. Velká část církevního majetku byla dána pod státní kontrolu a církvi nebylo dovoleno majetek zdědit. Revoluce a republiky, které zaujaly „nepřátelský“ přístup k oddělení církve a státu , jako je Francouzská revoluce , španělská ústava z roku 1931 a mexická ústava z roku 1917 [33] .
Mnoho komunistických vlád, které praktikovaly státní ateismus, byly násilně antiklerikální, rušily náboženské svátky, vnucovaly jedinou výuku ateismu ve školách, zavíraly kostely, kláštery, školy a náboženské instituce. Soukromý kult zůstal oficiálně povolen, s výjimkou Albánie, která zavedla ateismus také do své ústavy. Na Kubě byly veřejné náboženské demonstrace legální až v roce 1993. V některých silně katolických státech, jako je Polsko, byla církev tolerantní k náboženské sféře a nezasahovala ani nekritizovala komunistickou vládu.
V Ruské říši a později v Sovětském svazu bylo v březnu 1922 oficiálně přijato rozhodnutí zrekvírovat vzácné předměty patřící kléru, aby se odstranily následky hladomoru, který je provázel během války. Mnozí se však domnívají, že toto ustanovení mělo ve skutečnosti vyvolat reakci církevníků (kteří zvažovali posvátná liturgická roucha), aby je mohli „s rozumem“ pronásledovat. Ve skutečnosti došlo asi k tisícovce epizod „odporu“, po nichž revoluční tribunály uložily trest smrti 28 biskupům a 1215 kněžím a odsoudily asi 100 biskupů a deset tisíc kněží do vězení [34] . Celkem bylo při této „iniciativě“ zabito asi osm tisíc zástupců kléru.
V Sovětském svazu se antiklerikalismus vyjadřoval prostřednictvím státu; jen v prvních pěti letech po bolševické revoluci bylo popraveno 28 biskupů a 1200 kněží [35] .
Ateismus | |
---|---|
Kritika náboženství | |
Podobné proudy | |
Kritika ateismu | |
Umělecká díla | |
Společnost: konflikty | |
Společnost: Pokrok | |
Společnost: pohyb | |
Portál "Ateismus" |
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|