Antifona

Antifona
jiná řečtina Ἀντιφῶν
Datum narození 480 před naším letopočtem E.
Místo narození Ramnunt
Datum úmrtí 411 před naším letopočtem E.
Místo smrti Athény
Země Starověké Athény
Jazyk (jazyky) děl starověké řečtiny
Hlavní zájmy sofistika
Významné myšlenky nemoralismus , anarchismus

Antifona , též Antifona [1] ( starořecky Ἀντιφῶν ; 480 př. n. l., Ramnunt - 411 př. n. l., Athény ) - starověký řecký filozof - sof , řečník, logograf a politik 5. století před naším letopočtem. e., učitel slavného historika Thukydida . V historiografii existují různé názory na to, zda byl filozof a řečník Antifon jedna osoba, nebo zda mluvíme o jmenovcích. Autoři nejnovějších studií 21. století se domnívají, že filozofické a rétorické spisy napsal jeden člověk, a ne různí lidé.

Dochované tvůrčí dědictví Antifony zahrnuje fragmenty několika filozofických pojednání a 15 soudních projevů, z nichž tři byly napsány pro skutečné soudy a 12 jako rétorická cvičení. Postoj k Antifoně mezi historiky se vyznačuje velmi opačnými hodnoceními. Někteří ho vnímají jako prvního ideologa anarchismu , jiní jako adepta nemravnosti. Starověcí autoři i moderní historikové považují Antifona za jednoho z nejvýznamnějších intelektuálů své doby.

Politické názory Antifona lze definovat jako antidemokratické. V roce 411 př.n.l. E. stal se jedním z vůdců oligarchického " převratu čtyř set ". Po porážce oligarchů a návratu demokracie byl Antifon odsouzen k smrti.

Zdroje

Poprvé je jméno Antiphon zmíněno v komedii Aristofana v roce 422 př.nl. E. " Vosy ". Na základě krátké pasáže, která uvádí účastníky určité hostiny, vyvozují historici závěry o Antifonově sociálním okruhu. Thukydides ve svých „ Dějinách “ podal velmi lichotivý popis Antifony. Historik ho šetřil chválou a nazval ho „mužem hluboké mysli“ a „význačným řečníkem“. Thukydides se přitom na rozdíl od pozdějších zdrojů neoznačuje za studenta Antifony. Možná se za takového nepovažoval nebo se v té době nechtěl spojovat s odporným politikem. Thukydides nenapsal nic o podrobnostech odsouzení Antifony. Existují přinejmenším dvě verze tohoto mlčení: soud byl příliš slavnou událostí, než aby mu věnoval zvláštní pozornost, nebo Thukydides plánoval, ale neměl čas, popsat soud a popravu svého učitele [2] .

Podrobnosti procesu s politikem popsal v jednom z projevů řečník Lysias . Podle tohoto zdroje byl žalobcem dvou vůdců „čtyřsetového puče“ Antifona a Archeptolema jejich přítel, slavný politik Theramenes [3] . Také od současníků, jméno Antiphon bylo zmíněno Andocides a Xenophon . V díle Andocides je uveden mezi těmi Athéňany, kteří obdrželi udání v případě Hermocopides . Vzhledem k rozšířenosti jména však není jasné, zda se zmínka týká filozofa Antifona nebo některého z jeho jmenovců [4] . V Xenophon, Antiphon je reprezentován jako oponent Socrates . Spisovatel uvádí podrobnosti jejich sporů, což svědčí o neřešitelných rozporech ve víře obou filozofů [4] .

První, matoucí, zřejmě nespolehlivá informace se objevila ve spisech Theopompa (4. století př. n. l.). Historik identifikoval dvě různé antifony a popravu filozofa datoval do doby vlády " Třiceti tyranů " v Athénách (404-403 př.nl). Jméno Antifona z Rhamnous bylo zmíněno Platónem v Menexenu . Podle textu dialogu byl Antifon jedním z nejznámějších a nejdražších učitelů rétoriky v Athénách [5] .

Antifona je několikrát kladně zmíněna Aristotelem v Politia of Athens and the Eudemic Ethics . Při jejich sestavování čerpal informace z nedochovaných prací historiků - atidografů (autorů "Attid" - příběhů Attiky ). Důležitým svědectvím tehdejších historiků je převyprávění psephismu o odsouzení Antifony, který citovali Harpokration a Pseudo-Plutarchos v Životech deseti mluvčích [6] .

Po Filochorovi a až do druhé poloviny 1. století př. Kr. E. v narativní tradici o Antifoně je chronologická mezera, která končí svědectvím Cicerona . Tento starořímský řečník však o Antifonovi nehlásil nic v podstatě nového. Uvedl pouze fakt existence rétora Antifona, který stejně jako Gorgias psal chvály a výtky na stejné téma. Dionýsios z Halikarnassu hodnotil Antifonu pouze z hlediska řečnického a styl svých spisů označil za drsný a archaický. Neposkytl žádné biografické důkazy o svém životě [7] .

V době pozdní antiky se ve Středomoří zformovala dvě hlavní kulturní centra – Řím a Alexandrie . Alexandrijští gramatici, kteří vlastnili korpus Antifonových děl, zahrnuli jeho jméno do „kánu deseti řečníků“. Didymus Halkenter jako první navrhl, o čemž vědci 21. století mluví, že existovaly dvě antifony – sofista a řečník. Zřejmě vychází z různých stylů filozofických děl a projevů autorství Antifony [8] . Caecilius z Calactie napsal pojednání O deseti řečnících. Přestože se dílo samotné nedochovalo, stalo se základem pro všechny další starověké životopisy Antifony. Ve svých spisech je dvakrát zmíněn Plutarchem . V biografii Nikiase je naznačeno, že athénští demos zacházeli s Antifonou s nedůvěrou [9] . Plútarchos přisoudil Antifonovi také autorství brožury s obviněními proti slavnému politikovi Alkibiadovi . Po popisu jejího obsahu historik upřesnil, že „ nemělo by se věřit všemu tomu rouhání pocházejícímu od nepřítele, který se ani v nejmenším netajil svou nenávistí k Alkibiadovi “ [10] [11] .

Nejstarší dochovaný životopis Antifona je obsažen v pojednání z 2. století, Životy deseti mluvčích, od neznámého autora. Byl omylem zařazen do korpusu Plutarchových spisů. Moderní učenci nazývají autory takových pojednání Pseudo-Plutarch. Vzhledem k tomu, že tato biografie byla napsána mnoho staletí po provedení Antifony, obsahuje mnoho hrubých chyb, což nepopírá její zdrojový studijní význam. Antifonu často citovali lexikografové 2. století Harpocration a Julius Pollux , aby vysvětlili tu či onu glosu . Díky nim se zachovalo mnoho fragmentů ze ztracených spisů Antifony a také jejich jména. Americký historik M. Gagarin tedy napočítal 99 citací ze spisů Antiphon od Harpokrationa [12] .

Hermogenes z Tarsu ve svém pojednání „O ideách“ prokázal existenci dvou antifon – řečníka a sofisty. Diogenes Laertes , když popisuje život Sokrata, zmiňuje Antifona, věštce. Zdá se, že Diogenes byl založen na Xenofóntových Pamětech Sokratových . Philostratus starší v „Životopisech sofistů“ podal stručný životopis Antifony. Obsahuje několik zajímavých výroků. Esej začíná prohlášením: "Nevím, zda by se Antifona z Rhamnous měla nazývat dobrá nebo špatná." Následují argumenty ve prospěch obou názorů. Antifonovi se připisovalo, že zaujal post stratéga , obsazoval posádky šedesáti triér a přešel na stranu Sparty , což je úplná fikce. Zřejmě v období pozdní antiky se objevila „proantifonovská“ tradice [13] .

Ve stejném období začali raně křesťanští autoři zmiňovat Antifonu. Klement Alexandrijský ho nazval prvním spisovatelem školních projevů a logografem , vynálezcem rétorických prostředků . Vznik takových hodnocení usnadnilo umístění Antifony jako první do alexandrijského kánonu velkých attických řečníků. V souladu s tím to byly jeho osoby obeznámené s kánonem, které byly mylně ztotožňovány se zakladatelem oratoře [14] .

Z byzantských zdrojů je Antifona nejpodrobněji popsána v „Knihovně“ patriarchy Fotia (asi 820-896) a v encyklopedickém slovníku „ Soud “ z 10. století. Fotios věnoval Antifoně celou jednu část, ve které analyzoval své projevy a poskytl biografické informace. V době Fótiova života se dochovalo 60 řečí, které byly připisovány Antifonovi. Z nich patriarcha uznal za autentických pouze 35. Podle životopisu Fotia byl Antifón synem Sofila, učitele Thúkydida a odpůrce Sokrata. Jako první napsal učebnici oratoře. Pro jeho schopnost mluvit byl přezdíván „nestor“ s odkazem na jednoho z hrdinů trojské války . V The Judgment byla Antifona prezentována jako tři odlišné osobnosti. První je věštec, básník a sofista; druhý je prvním logografem a učitelem Thúkydidovým; třetí je vykladač snů. Sestavovatel článků tedy nezaujal unitářský, ale „rozdělující“ postoj, kterého se již dříve drželi Didymus a Hermogenes [15] .

Problém s identifikací. Historiografie

Ve starověkých Athénách nebylo jméno „Antiphon“ neobvyklé. To vedlo k tomu, že již v antice vyvstala otázka, zda antifony uváděné v různých pramenech jsou různí lidé, nebo zda mluví o jedné osobě. Pauli-Wissow Encyclopedic Dictionary of Classical Antiquity uvádí osmnáct antifon (řečník 14 [16] a sofista 15 [17] ), z nichž někteří mohou být stejní lidé [18] . V prosopografické monografii profesora D. Nailse , věnované Platónovi a Sokratovi, je vyčleněno sedm různých antifon 5.-4. století [19] .

Obecně není v historiografii příliš mnoho děl o Antifoně. Nestal se postavou, která vzbuzuje velký zájem historiků. První v Rusku, kdo začal studovat jeho odkaz, byl V. K. Ernshtedt . V 19. století vydal dvě díla věnovaná filologickým aspektům Antifonova odkazu [20] [21] . Velké množství prací, včetně jedné monografie, napsal o Antifonovi historik S. Ya.Lurie . V nich popřel identitu Antifona sofisty a Antifona řečníka. Lurie také vytvořil originální biografii sofisty, kterou jiný ruský vědec A.F.Losev nazval „fantastická kombinace zdrojů“ [22] [23] . Lurie představil Antiphona řečníka a Antiphona sofistu nejen jako odlišné, ale i jako protikladné postavy. Řečníkovi přisuzoval konzervativní a reakční názory a sofistu prezentoval jako mluvčího radikálních demokratických názorů a zakladatele anarchismu . Navzdory nedostatku seriózní argumentace převládal jeho pohled v domácí historiografii sovětského období z toho prostého důvodu, že žádný z vědců již tohoto antického filozofa nestudoval [24] . Antifoně je věnována řada článků v zahraniční historiografii a také monografie E. Haycha " Antiphon aus Rhamnus " z roku 1984 [25] , J. Pendrika " Antiphon the Sophist: The Fragments (Cambridge Classical Texts and Commentaries, Series Číslo 39) " 2002 [26] , M. Gagarina " Antiphon the Athenian: Oratory, Law and Justice in the Age of Sophists " 2002. V nejdůležitějších studiích o sofistech se Antifonovi dostalo jen velmi málo pozornosti. A to i přesto, že jeho „Tetralogie“ jsou největší z dochovaných sofistických textů. Důvodem této „nespravedlnosti“ bylo oddělení Antifona Sofisty a řečníka [27] .

V zahraniční historiografii také neexistuje jediný úhel pohledu na identitu či rozdíl mezi Antifonou sofistou a Antifonou řečníkem. Jestliže v první polovině 20. století převládal pohled „rozdělovačů“, pak se převaha začala přiklánět k „unitářům“. Po uveřejnění studie M. Gagarina „The Ancient Tradition on the Identity of Antiphon“ v roce 1990 v časopise „ Greek, Roman, and Byzantine Studies “, úhel pohledu „unitářů“ [28] [29 ] začal v historiografii převládat .

Jeden z hlavních argumentů „separátorů“ – rozdíly ve stylu ve filozofických a rétorických pojednáních o autorství Antifony – nelze považovat za přesvědčivý. Díla různých literárních žánrů také znamenají rozdíl ve stylu. Není divu, že vysoce vzdělaný starověký athénský prozaik mohl podle potřeby používat různé styly psaní svých děl. Gagarin rozvedl i další argument „separátorů“ – zobrazení různých názorů v antifontistických spisech. Podle jejich názoru nedokázal ideolog oligarchie vyjádřit myšlenky, které Luriemu umožnily zaznamenat filozofa v prvních ideologech anarchismu. Gagarin použil argument analogicky. Pokud ve starověkých pramenech nebyl žádný podrobný popis Critias , pak by to mohl být také zastoupen Critias filozof, Critias dramatik a Critias politik s různými názory. Totéž lze říci o Antifonovi. Člověk během svého života často mění svůj vlastní názor na určitou problematiku. Kromě toho byli sofisté utilitáři . Hlavním smyslem jejich projevů bylo dosažení cíle, nikoli hledání pravdy či spravedlnosti. Není tedy nic divného, ​​že pro větší přesvědčivost pro soudce Antifon neřekl, co si skutečně myslel [30] .

Nejstarší zmínky o Antifonovi od Aristofana, Thukydida a Lysia nedávají žádný důvod pro jeho rozdělení do několika postav. Prvním důkazem doby psaní, který umožňuje předpokládat oddělenou existenci řečníka a sofisty, je kapitola z Xenofóntových Pamětí Sokratových. V něm, ačkoli mluví o jedné osobě, nazývá ho „sofistou Antifonou“. "Separátoři" se domnívali, že tímto způsobem Xenofón identifikoval jednu z několika Antifon. Gagarin dokázal tento argument přesvědčivě vyvrátit. Ve starověkém Řecku nebyla slova „řečník“ a „sofista“ antonyma . Gorgias , Protagoras , Thrasymachus a další sofisté byli také slavní řečníci. Sofistika navíc studovala rétoriku pro použití během projevů u soudu a na lidových shromážděních . Pokud by tedy Xenofón chtěl oponovat Antifonovi Sofistovi řečníkovi, použil by jiný výraz. Učenec souhlasí s tím, že Xenofón přidáním „sofista“ chtěl identifikovat konkrétní Antifonu. V popisované době žilo alespoň několik pozoruhodných antifon – archontský eponym z let 418-417 př.nl. e., bratr Platóna , trierarch stratég a básník. Ve svědectví Xenofónta tedy není žádná informace, která by mohla naznačovat oddělenou existenci Antifona Sofisty a řečníka [31] [32] .

Otcem „antifontovské otázky“ se stal řecký vědec Didymos Halkenter (63-10 př. n. l.). Dílo, ve kterém byla Antifona popsána, se nedochovalo. V souladu s tím vědci nevědí, jaké argumenty použil, aby oddělil řečníka od sofisty. Případ Didymus pokračoval Hermogenes z Tarsu. V pozdějších životopisech panuje úplný zmatek ohledně identifikace jednotlivých antifon. Pseudo-Plutarchos tedy identifikoval Antifona jako sofistu a básníka a Filostrata jako sofistu a stratéga [33] .

Moderní historici se drží jedné ze dvou verzí, pokud jde o identitu Antifona filozofa a Antifona řečníka. Takže například historici S. Ya. Lurie a J. Pendrick [34] je považovali za různé lidi, zatímco D. Nails [35] a M. Gagarin - jednu osobu [36] . S. Ya.Lurie ho v monografii věnované Antifonovi Sofistovi ztotožňuje s Antifonem básníkem, který zemřel na dvoře syrakuského tyrana Dionýsia staršího [37] .

Články o Antifonovi lze rozdělit na studie obecného charakteru, včetně odsouzení po svržení „ Oligarchie čtyř set “, chronologie jeho spisů, rozbory jednotlivých děl [38] ,

Životopis

Antiphon se narodil do rodiny Sofilas ve městě Rhamnunts , který se nachází na severovýchodní hranici Attiky . Původem patřil ke vrstvě provinční attické aristokracie - demotevtes [39] . Zdroje nazývají datum narození Antiphona rokem perské invaze do Hellas , tedy 480 př.nl. E. [40]

V mládí se Antifon setkal a prodchnul myšlenkami sofistů , kteří mu otevřeli široké vyhlídky. Stal se nejen učitelem výmluvnosti, ale také prvním athénským logografem - placeným pisatelem soudních projevů [41] . Mezi Antifonovými učedníky je zvláště vyzdvihován slavný historik Thukydides [42] . Zájem o zvláštnosti společenské a politické činnosti mezi sofisty, včetně Antifony, byl spojen se studiem přírodních a exaktních věd . Dochovaly se tedy důkazy o Antifonových pokusech vyřešit problém kvadratury kruhu a najít vysvětlení meteorologických jevů [43] . Proslavil se také jako vykladač snů. V jeho činnosti lze rozlišit minimálně dva motivy – principiální ideologický postoj odpůrce demokracie a lásku k penězům. Antifonovu lásku k penězům zesměšnil komik Platón . Psal o něm i žák Sokrata Xenofónta . Zároveň není pochyb o tvrzení Thúkydida , studenta Antifony , že pomáhal podobně smýšlejícím lidem svým uměním výmluvnosti a znalostmi [44] .

Antifon byl jedním z prvních, spolu s „otcem rétoriky“ Gorgiasem , teoretiky oratoře a také prvním athénským prozaikem, jehož spisy se dochovaly. Na základě předmětu soudních řečí se Antiphon specializoval na vražedné procesy [45] .

Důležitá pro pochopení politických názorů Antifona jsou témata jeho soudních projevů a rysy soudního řízení ve starověkých Athénách. Téma všech dochovaných projevů je tak či onak spojeno s vraždami [46] . Případy vražd nebyly posuzovány na veřejném dikasterním soudu , kde byli heliastičtí soudci rekrutováni náhodným losováním ze všech občanů, ale na Areopagu , kde seděli bývalí archonti . Ti, na rozdíl od heliastů, dobře znali athénskou legislativu a těšili se velké úctě. Areopagský dvůr se skládal převážně z aristokratů. Úspěch Antifona jako logografa s přihlédnutím k žánrovým zvláštnostem jeho projevů může naznačovat oblíbenost jeho myšlenek a vliv právě v aristokratickém prostředí [47] .

V roce 415 nebo 414 př.n.l. E. Antiphon zahájil právní bitvu se stratégem Demosthenem . Podal „ stížnost na zákon “. Velitel zase podal protižalobu. Jak proces skončil, není známo, protože Demosthenes brzy odplul se svými vojáky na Sicílii, kde zemřel . Stav pramenů je takový, že je prakticky nemožné činit závěry o podrobnostech konfrontace a motivech soudního sporu mezi Antifonem a Demosthenem [48] .

Paradoxem politického života ve starověkých Athénách bylo, že šovinismus byl charakteristickým rysem zastánců demokracie, která převzala vládu nikoli celého lidu, ale pouze plnoprávných občanů – démos . Na svou dobu radikální prohlášení o rovnosti Helénů a barbarů, ochraně zájmů politiky podléhající Athénám před přílišnou svévolí a loupežemi ve sbírce foros demos vedla k tomu, že se v historické literatuře objevil názor o demokracie nebo dokonce anarchismus Antifony. Ve skutečnosti byl zastáncem oligarchie, jejíž názory se postupem času stále více stavěly proti demokratickému typu vlády v Aténách. Obecně byla tato pozice charakteristická pro intelektuály starověkých Athén. Ideálem pro sofisty bylo období osvícenské vlády Perikla . Po jeho smrti se demokracie v Aténách začala proměňovat v ochlokracii . Jeden z vůdců radikálních demokratů, Cleon , řekl: „ Neznalost za přítomnosti dobrých úmyslů je užitečnější než inteligence spojená s volnomyšlenkářstvím. Jednodušší a méně sofistikovaní lidé jsou totiž zpravidla mnohem lepšími občany než lidé vzdělanější. Koneckonců, chtějí vypadat chytřeji než zákony . Za takových podmínek se vzdělaní občané začali přiklánět k oligarchii. Antifona byla součástí Phrynichovy heterie . Nejprve se záměrně „držel ve stínu“, svůj vliv nepropagoval až do oligarchického „ převratu čtyř set “. Thukydides nazval Antifonu svou skutečnou inspirací. Když v rámci nové vlády došlo k rozkolu na „extrémní“ a „umírněné“, zůstal Antifont na straně radikálních oligarchů. Byl zastáncem rychlého uzavření míru se Spartou za „jakýchkoli umírněných podmínek“. Spolu se svým dlouholetým přítelem a kolegou Phrynichem se Antifon stal vedoucím athénského velvyslanectví u Lacedaemonians [49] [50] [51] [52] .

Mezi Kolejí čtyř set byli Antifonovými věrnými spojenci Archeptoles a Onomakles . Pseudo-Plutarchos uvádí text psephismu procesu s Antifonou po svržení čtyř set oligarchie. Bezprostředním žalobcem prohrávajících oligarchů byl Andron a iniciátorem procesu byl politik Theramenes [53] . U soudu byli Antifona a Archeptolemos odsouzeni k smrti. Jejich majetek podléhal konfiskaci, domy demolici, potomkům zbavení občanských práv [54] [55] . Po odsouzení athénský tragéd Agathon ocenil Antifonovu obrannou řeč. Na to filozof odpověděl, že chvála jednoho hodného člověka je pro něj důležitější než odsouzení dema [56] [57] .

Rekonstrukce životopisu Antiphon S. Ya. Lurie

Historik S. Ya. Lurie v monografii věnované této postavě navrhl vlastní rekonstrukci své biografie. Jiný ruský vědec A.F.Losev to nazval „fantastická kombinace zdrojů“ [22] . Výchozím bodem pro rekonstrukci S. Ya.Lurie byla jedna ze scholií ke komedii Aristophanes , ve které byl zmíněn jistý Antifon. Podle anonymního scholiasty Antifon pocházel z urozené athénské rodiny a jeho otcem byl slavný a vlivný stratég Andocides . S. Ya. Lurie cituje Plutarcha , pojednání „Životopisy deseti mluvčích“ Pseudo-Plutarcha a byzantský encyklopedický slovník z 10. století „ Soud “, podle kterého Antifonův otec Andokides pocházel z urozené athénské rodiny Kerikos . V mládí vedl Antifon divoký život. To podle S. Ya.Lurieho dokládá zmínka o Antifonovi ve společnosti herců v Aristofanově komedii " Vosy ". Možná se sám pokoušel skládat tragédie. Nevhodné chování pro aristokrata způsobilo rozchod s jeho otcem. Antifona byla z rodiny vyloučena a vyděděna [58] . Mladý aristokrat si musel samostatně vydělávat na živobytí. S využitím svých znalostí získaných v mládí Antiphon otevřel školu, kde za úplatu vyučoval filozofii. Jeho pojednání získala proslulost. To přilákalo nové studenty do jeho školy. Mezi ně patřili Critias , Alkibiades a Hyperbole , kteří se později stali slavnými politiky. Kromě filozofie se Antifona živila vykládáním snů [59] .

Na konci svého života se Antifon přestěhoval na Sicílii ke dvoru syrakusského tyrana Dionysia staršího . Tam byl odsouzen k smrti, nejspíše za účast na jednom ze spiknutí proti Dionýsiovi. Antiphon si až do konce svého života uchoval vlastní sebeovládání filozofů. Když se ostatní odsouzení k smrti styděli projít davem spoluobčanů a zakrývali si tváře, Antifona je „uklidnila“ slovy: „Proč se stydíte, bojíte se, že vás zítra někdo z těchto lidí uvidí? [60]

S. Ya.Lurie na základě své rekonstrukce následně napsal fiktivní příběh o životě Antifony: „Antifona je nepřítelem otroctví“ [61] .

Antifona a Sokrates

Antiphon, stejně jako Sokrates , byl athénským občanem. Oba filozofové žili v 5. století před naším letopočtem. E. Jejich seznámení se zdá nejen možné, ale také předurčené zvláštnostmi polis života starověkých Athén. V životě a učení těchto dvou filozofů lze najít mnoho rozdílů i společných rysů. Sokrates, stejně jako Antiphon, vytvořil svou vlastní školu, měl mnoho studentů. Někteří z nich mohli být studenty obou filozofů. V Sokratovi, stejně jako v Antifonovi, viděli Athéňané nepřítele demokracie. Antifon, stejně jako Sokrates, byl heliastickým soudem odsouzen k smrti . Oba filozofové odmítli uprchnout a přijali, jak se jim zdálo, nezaslouženou popravu. Zároveň je lze vnímat jako dva „zrcadlově“ opačné osoby. Jejich rozdíly ukázal Xenofón v „ Pamětech Sokratových “. V době Antifonovy popravy v roce 411 př. Kr. E. Xenofónovi bylo asi 19 let. Teoreticky by mohl být svědkem sporů dvou filozofů. O známosti Xenofónta s díly Antifony není mezi moderními historiky pochyb. V „ Anabázi “ Xenofón polemizuje s Antifonem, který používá lingvistické konstrukce charakteristické pro jeho spisy [62] [63] [64] [65] .

Jedna z kapitol Xenofóntových Pamětí Sókratových je věnována rozhovorům Antifona se Sókratem . V jádru jde o převyprávění tří rozhovorů mezi filozofy. Xenofón staví jejich dialogy zvláštním způsobem. Antifona záměrně odvádí pozornost Sokrata od rozhovoru s jeho studenty. Snaží se tedy podkopat autoritu Sokrata, představit ho ne jako mudrce, ale jako amatéra, který hlásá falešné pravdy a „škodlivé“ přesvědčení pro posluchače. Sokratovy odpovědi směřují především ke studentům, nikoli k Antifonovi, kterému nejde o pravdu, ale o praktické otázky rozšiřování vlastní školy, peněz a moci [65] .

V otázkách a odpovědích Antifony a Sokrata vědci vidí praktické rozdíly mezi sofisií , která předpokládala především získávání výhod, a sokratickou, zaměřenou na nalezení pravdy filozofie [64] [65] . Podle Xenofónta byla hlavním motivem Antifonovy činnosti chamtivost. Nabízí se otázka, jak moc je tento obrázek spolehlivý. Antifonovu lásku k penězům zesměšnil kromě Xenofónta i komik Platón. Možná je Antifona v Sokratových pamětech souhrnným obrazem sofisty nepřátelského Sokratovi [66] .

Antifona Sokrates
Sokrate! Myslel jsem, že lidé, kteří dělají filozofii, by díky ní měli být šťastnější; a ty, zdá se mi, z toho chutnáš opačné ovoce [67] Takže, jak myslíte, máte z toho všeho tolik potěšení jako z uvědomění si, že se vy sami morálně zlepšujete a získáváte lepší přátele? ... A když je potřeba pomoc pro přátele nebo vlast, kdo má více času se o ni postarat - je to ten, kdo vede životní styl jako já, nebo ten, který se vám zdá šťastný? Pro koho je snadnější být v kampani – kdo nemůže žít bez luxusního stolu nebo kdo je spokojený s tím, co má? Kdo bude pravděpodobnější, že bude nucen vzdát se v obležení, ten, kdo potřebuje všechno, co je těžko dostupné, nebo ten, kdo se spokojí s tím, co se dá nejsnáze najít? [68]
Žijete třeba tak, že by ani jediný otrok s takovým životním stylem nezůstal se svým pánem: nejhorší je vaše jídlo a pití; nosíte nejen špatnou, ale stejnou v létě i v zimě; vždy chodíš bos a bez tuniky [67] … rouháš se mému způsobu života, myslíš si, že jím méně zdravě než ty a dávám méně síly? Nebo si myslíte, že jídlo, které jím, je těžší sehnat než to vaše, protože je vzácnější a dražší? Nebo si myslíte, že vám pokrmy, které připravujete, připadají chutnější než mně? ... Pokud jde o himationy, jak víte, ti, kteří je mění, se převlékají při chladu a horku, nazouvají se, aby při chůzi nebyly překážky od předmětů, které bolí nohy: tak už jste někdy viděli, že jsem zůstal doma víc kvůli chladu, než kdokoli jiný, nebo se při příležitosti horka s někým pohádal kvůli stínu, nebo kvůli bolesti nohou nešel tam, kam jsem chtěl? [69]
Peníze neberete, ale přináší radost, když je získáte, a když je vlastníte, umožňují žít slušněji a příjemněji [70] ... Já, neberu peníze, nejsem povinen mluvit s kým nechci, zatímco ti, kteří berou peníze nedobrovolně, musí dělat práci, za kterou dostali zaplaceno [71]
… učitelé inspirují studenty touhou je napodobit: pokud chcete inspirovat své partnery takovým nápadem, pak se na sebe dívejte jako na učitele neštěstí [70] ... nemít žádné potřeby je vlastnost božstva a mít minimální potřeby znamená být velmi blízko božstvu; ale božstvo je dokonalé a být velmi blízko božstvu znamená být velmi blízko dokonalosti [72]
... věc, která vám patří, nikomu nedáte nejen zadarmo, ale dokonce levněji, než je její hodnota, protože víte, že stojí peníze. Z toho je zřejmé, že pokud byste své konverzace považovali za alespoň nějakou hodnotu, pak byste za ně účtovali ne méně, než je jejich hodnota [73] prodává-li někdo krásu za peníze komukoli, říká se mu libertin; a pokud někdo ví, že ho miluje ušlechtilý, dobrý člověk a dělá z něj přítele, pak ho považujeme za morálního. Stejně tak ti, kdo prodávají své znalosti za peníze komukoli, jsou nazýváni sofisty; a kdo, když si v člověku všimne dobrých schopností, naučí ho všemu dobrému, co zná, a udělá z něj přítele, o tom si myslíme, že se chová jako dobrý občan [74]
... proč se v domnění, že jiné činí schopnými státní činnosti, sám do toho nepouští, je-li pravda, že tomu rozumí [75] A v jakém případě, Antifone, bych se více angažoval ve státních záležitostech – kdyby je měl řešit člověk, nebo kdyby mi záleželo na tom, aby se s nimi vypořádalo co nejvíce lidí? [75]

V Platónově dialogu Menexenus se Sókratés posmívá Antifonovi: „...kdokoli cvičil hůř než já, například ten, kdo studoval... rétoriku – z Antifony z Rhamnuntu, by byl docela schopen povýšit Athéňany před Athéňany“ [76 ] [77] . Pozdní antický autor Diogenes Laertius označil Antifona za jednoho z hlavních kritiků Sokrata [78] .

Učení

Antifona stavěla do kontrastu „přírodu“ ( φύσις ) a „právo“ (νόμος), přičemž tvrdila, že příroda je pravda a pozitivní zákon je názor. Jeden je téměř vždy v rozporu s druhým. A tak si například Antifona všimla, že přirozená zásada „neubližuj druhému“ jasně odporuje zákonem zakotvené povinnosti vypovídat čestně. Antifon si v paradigmatu jiných sofistů myslel, že zákony chrání silné, kteří je vytvářejí ve svém vlastním zájmu za účelem zisku. Právo je tedy třeba vnímat především jako výtvor člověka. Antifon přitom nebyl především teoretickým filozofem, ale praktikem. Navíc mu starověká tradice přisuzovala titul „první logograf “, tedy placený pisatel právnických projevů. Právní a mravní normy zohledňoval pouze v rámci ovlivňování soudu. Jeho projevy měly především čistě praktický účel ospravedlnění nebo odsouzení. Po důkladném prostudování soudní praxe starověkých Athén měl Antiphon pochopení pro selhání „zákona“. Poznamenal, že „ v případě předání [případu] soudu nemá oběť žádnou zvláštní výhodu oproti tomu, kdo [přečin] způsobil... úspěch závisí na tom, jak silný je dar přesvědčování pro toho, kdo obviňuje, oběť a ten, kdo způsobil [nespravedlnost], vítězství [při soudu] se získává také pomocí řečí .“ Antifon, vycházející z nespravedlivé podstaty legislativy, učinil další praktický závěr – řídit se zákony, jen když jste na dohled [79] [80] [81] .

Při zvažování protikladu přírody a zákona vytvořil Antifon jednu z prvních smluvních teorií o vzniku státu na světě . Podle filozofa je třeba „spravedlnost“ chápat jako „následování zákonů svého státu“. Zákony jsou zase výsledkem „dohody“, zatímco diktát přírody vzniká sám od sebe. Deklarovaným účelem smlouvy je osobní bezpečnost všech smluvních stran. Ve skutečnosti však zákon začíná potlačovat individualitu. Navíc jistota, kterou dohoda získá, je iluzorní. Ve skutečnosti mu neustále hrozí porušení zákona a potrestání. Při zvažování vztahu mezi státem a jednotlivcem Antifon dospívá k závěru, že stát mnoho požaduje a málo dává na oplátku. Filosof problém nejen postuloval, ale také navrhl řešení. Antifon věřil, že k odstranění rozporů mezi diktátem přírody a zákonem je nutná jednomyslnost. Při stejném způsobu myšlení ve skupině lidí bude vyžadováno minimum přírodu omezujících omezení [82] .

Když Antiphon stavěl do kontrastu přírodu a zákon, zdůraznil, že příroda je primární. Při každé příležitosti „láme okovy“: „... kdyby vyklíčila dřevěná postel zakopaná v zemi, vyrostl by strom, ne postel.“ Nadřazenost přírody nad zákonem přivedla filozofa v té době k radikální myšlence – popření třídních a rasových privilegií. Prohlásil, že všichni lidé jsou si od přírody rovni. Filosof neupřesnil, v čem tato rovnost spočívá a na čem je založena. Předpokládá se, že lidé jsou si rovni jen proto, že mají stejné základní potřeby. Myšlenka, že Řek je stejně člověk jako barbar, byla na svou dobu revoluční [79] [83] .

Antiphon byl zjevně smyslný . Tvrzení, že „není možné znát délku mysli před tím, než spatříme předmět očima“, zpočátku odmítá teorii „vrozených“ idejí . Tento přístup předpokládá vznik ještě dalšího protikladu: pravdy, kterou lze pochopit pouze přímým pociťováním, a názoru, který vzniká rozumem při myšlení [22] [84] . Ve své senzacechtivosti a protikladu pravdy a názoru měl Antifon blízko k eleatské teorii bytí [22] [79] .

Skladby

"O pravdě"

Traktát „O pravdě“ byl napsán v roce 440 př.n.l. E. Podle všeobecného přesvědčení Antifona v tomto pojednání staví do kontrastu zákonnost a morálku, přírodu a právo, utilitarismus a relativismus . Tyto výklady jsou založeny na následujících fragmentech: „Předpisy zákonů jsou svévolné (umělé), (diktáty) přírody jsou nezbytné “, „ Mnoho (předpisů uznaných) jako spravedlivých zákonem, nepřátelských k přírodě (člověku) , „ Pokud jde o užitečné (věci), pak ty z nich, které jsou ustaveny (jako užitečné) zákony, jsou okovy (pro lidskou) přirozenost, ty, které určuje příroda, přinášejí (člověku) svobodu “ [85] .

Antiphon tvrdil, že „od přírody“ jsou si všichni rovni, jak Helléni, tak barbaři. Takový humanismus, pro současníky necharakteristický, přispěl k tomu, že se v literatuře objevila myšlenka Antifonovy demokracie. „Přírodní řády“, na rozdíl od lidských zákonů, nelze porušit, protože to je plné smrti. Mezi tyto „chování“ patří dýchání a potřeba jíst. Antifona odsuzuje zákony, které jsou v rozporu s přírodou, nevýhodné a zbytečné. Filosof své pojednání napsal v podmínkách demokratických Athén. Jeho studenti byli většinou aristokraté. Aristokraté byli přesvědčeni: "... činy člověka přímo vycházejí z jeho osobnosti a osobnost se dědí po předcích." V souladu s tím by podle jejich názoru měl být ušlechtilý člověk nad zákonem. Ti, stejně jako Antifona, nerespektovali lidová shromáždění, považovali demokracii za zlý typ státní moci [86] [87] .

"Se souhlasem"

Pojednání „O souhlasu“ vzniklo ve 430. letech před naším letopočtem. E. Antifona se v něm zaměřuje na disciplínu, pořádek a poslušnost zákonů. Autor v něm vystupuje jako vyznavač spartských, a nikoli athénských reálií s jejich výchovou a způsobem života [88] .

Z pojednání „O souhlasu“ se v podání jiných autorů dochovalo jen několik fragmentů. V jednom z nich Antifona rozebírá dva scénáře manželství – od začátku neúspěšného a úspěšného. Přemýšlí, co dělat, když se manželka ukáže jako „nevhodná“. Rozvod povede k výskytu mnoha nepřátel mezi bývalými přáteli, kteří byli v době svatby příbuznými manželky. Obecně platí, že situace, kdy se údajný zdroj potěšení stává zdrojem smutku, je velmi bolestivá. Také rozchod je plný velkých ztrát. Při analýze fragmentu vypadá jeho autor jako stejný chamtivý sofista, kterého popsal Xenofón ve svých Pamětech Sokratových [89] .

Pojednání „O pravdě“ a „O souhlasu“ obsahují na první pohled diametrálně odlišné myšlenky. Možná mluvíme o proměně názorů autora, který se z vyznavače myšlenek anarchismu „svalil“ na reakcionáře. Možná byly spisy určeny pro různé skupiny obyvatel: „O pravdě“ – pro politicky smýšlející aristokraty, „O souhlasu“ – pro široké spektrum čtenářů. Na druhé pojednání lze pohlížet jako na antidemokratický pamflet po vzoru Pseudo-Xenofóntovy Politia of Athens [90] .

Soudní projevy

Ve starověku bylo známo 60 soudních řečí Antifona. Z nich moderní filologové uznávají jako autentické, tedy patřící přímo Antifonovi, asi polovinu. Z nich se dochovalo 15 projevů, z nichž tři byly napsány pro skutečné procesy: „Proti maceše“, „O vraždě Heroda“ a „O refrénu“. Dalších 12 projevů je zařazeno do tzv. " tetralogie ". Každý z nich se skládá ze čtyř projevů – dvou obžalob a dvou osvobozujících rozsudků. Jsou příkladem rétorických cvičení v řečnických školách a filozofických spisů sofistů. V odborné literatuře se Antifonovy projevy obvykle označují latinskými číslicemi od I do VI [91] [46] .

Soudní projevy Antifona jsou důležitým zdrojem pro studium legislativy a soudního řízení ve starověkých Athénách. Tak například na jejich základě vzniklo několik vědeckých prací věnovaných mučení . Na základě rozboru Antifonových projevů došli vědci k závěru, že v Athénách existovala rovnostářská ideologie. Tělo občana bylo považováno za nedotknutelné, zatímco občan mohl vládnout orgánům jiných. Mučení občana bylo zakázáno, zatímco pro otroky a neobčany bylo považováno za nutné. Při studiu soudních projevů by měl být obraz Antifony vytvořený S. Ya. Luriem, jako prvním odpůrcem a nepřítelem otroctví, uznán za chybný. Klient Antiphon v jednom z projevů tvrdí, že argumenty žalobců jsou slabé, navíc se opírají pouze o svědectví jednoho otroka, který nebyl ani mučen. Ten je na oplátku připraven zajistit „správný“ výslech mučením všech svých otroků [92] [93] .

I. "Proti maceše"

V této soudní řeči mladý chlapec obviňuje svou nevlastní matku z otrávení jeho otce. Obvinění z falešné vraždy bylo dostatečně závažné a v případě ztráty hrozilo pro žalobce nepříjemné následky. Z hlediska moderní legislativy bylo tvrzení marné, protože postrádalo jakýkoli srozumitelný důkaz. Otrokyně, která prý na rozkaz své nevlastní matky pod rouškou lektvaru lásky nalévala jed, se „zákazníka“ nevzdala ani při mučení; k otravě nebyli žádní svědci a samotné obvinění bylo založeno na předpokladu, který otec před smrtí synovi vyslovil [94] .

Verdikt soudců není s jistotou znám. Možná právě o něm napsal Aristoteles ve Velké etice: „ Říká se například, jak jedna žena dala někomu napít lásky (philtron) a ten člověk pak na tento nápoj zemřel a žena se objevila před Areopagem. , ale byla oprávněná právě proto, kdo jednal bez nekalého úmyslu: opila se kvůli lásce, ale spletla se. Vražda byla uznána jako nedobrovolná, protože dala lektvar lásky bez úmyslu zničit člověka “ [95] . Při absenci důkazů je řeč plná dramatu. Mladík požaduje trest smrti, modlí se k soudcům za spravedlnost, předkládá svůj nárok s pomstou zákeřným a zrádným ženám. Svou nevlastní matku přirovnává ke Klytemnestře , mytologické manželce Agamemnona , která spolu se svým milencem zabila svého manžela. V souladu s tím si přidělil roli Oresta , který pomstil smrt svého otce [96] .

II. První tetralogie

První tetralogie je věnována rozboru úkladné vraždy v situaci, kdy proti obviněnému neexistují nezvratné důkazy. Zvažován případ, kdy byli zabiti dva lidé. Před smrtí zraněný sluha uvedl jméno vraha. Vzhledem k tomu, že neexistují žádné další důkazy o vině obviněného, ​​obě strany používají pouze závěry. Hlavním cílem autora tetralogie je prozkoumat roli pravděpodobných rozsudků v soudních projevech. Pravděpodobným závěrem je, že přijatelným důkazem viny nebo neviny jsou pouze tvrdá fakta [97] .

III. Druhá tetralogie

Předmětem tetralogie je zabití. Zvolený příklad pro naučnou tetralogii byl v antické literatuře docela oblíbený. Chlapec omylem zabije svého vrstevníka během cvičení házení šipek . Obvinění se odvolávají na Dracovy zákony a požadují exil. Obhajoba dokazuje, že zesnulý udělal chybu ve svém jednání a když byl v cestě šipky, zabil se. Vrah se už potrestal a oštěpař je nevinný. Obhajoba i obžaloba neustále používají mimoprávní argumenty. Apelují na náboženské cítění soudců, kteří mohou potrestat nevinné nebo naopak vnést do města kletbu za nedostatek pomsty za krveprolití [98] [99] .

Tato tetralogie popisuje dilema rozporu mezi legalitou a spravedlností. Obhajoba i obžaloba zdůrazňují, že jakékoli rozhodnutí bude zákonné. Jestli je to spravedlivé nebo ne, není jasné. Předmětem zájmu soudu je výběr spravedlivého rozhodnutí ze dvou stejně zákonných rozhodnutí [98] .

IV. Třetí tetralogie

Ve třetí tetralogii se uvažuje o příkladu vraždy v opilecké rvačce. V něm je problematika odpovědnosti posuzována z pohledu psychologických faktorů – ztráta sebekontroly, pocity afektu. Vzhledem k tomu, že smrtelný úder byl v podstatě reakcí na úder oběti, klade si Antifona otázku, která ze stran je na činu „více vinna“ [100] .

V. "O vraždě Heroda"

V této řeči se Antifonův klient Euxitheus, občan Mytilény , brání proti obvinění z vraždy Heroda, athénského duchovního občana . Příbuzní zavražděného se snaží hrát na negativní postoj Athéňanů k obyvatelům Mityléne po povstání v letech 428-427 před Kristem. E. Sám Euxitheus se kvůli svému nízkému věku nemohl těchto událostí zúčastnit, ale musel se na svého otce vymlouvat: „ Když celé město odpadlo a udělalo špatné, chybné rozhodnutí, nedobrovolně se můj otec provinil celé město. Takže se svými myšlenkami, i za takových okolností, byl stále pro vás, […] zůstal ve městě a nebyl schopen obhájit svůj názor . Rysem řeči je, že Antifona chrání obyvatele spojenecké politiky před Athéňany. Zde je vidět projev společného postoje odpůrců athénské radikální demokracie - boj proti útlaku měst podřízených Athénám [101] .

VI. "O refrénu"

Zákazníkem řeči byl vlivný a bohatý athénský občan, možná dokonce spojenec Antifona. Na něm v letech 419/418 př. Kr. E. [102] Byla svěřena liturgie (veřejná povinnost), aby připravila chlapecký sbor, který měl vystoupit na slavnosti Targelia . Jeden z učitelů v domě obviněného dal sboristovi lektvar, aby zlepšil jeho hlas. Ukázalo se však, že lék byl jed a chlapec zemřel. Po incidentu byl chorev žalován za zabití. Obžaloba se nedochovala. Možná to byl barvitý popis nedbalosti při plnění úkolů. Obrana nabrala úplně jiný směr. Klient Antiphon nejprve prohlásil, že s tragédií nemá nic společného: „ Obviňují se na základě toho, že viníkem je ten, kdo chlapci přikázal vypít lektvar nebo ho k tomu donutil nebo mu dal napít. A já, vycházeje ze stejných úvah, na základě kterých mě obviňují, prokážu, že se do ničeho takového nepletu: vždyť jsem ten lektvar nenařídil, nenutil a nedal. A k tomu dodám, že jsem ani nebyl u toho, když pil. A když říkají, že zločinec je ten, kdo nařídil, pak nejsem zločinec: nenařídil jsem. A pokud říkají, že zločinec je ten, kdo donutil, pak nejsem zločinec: nenutil jsem. A pokud označují toho, kdo dal lektvar, za vinného, ​​pak jsem nevinný: nic jsem nedal “ [103] . Obžalovaný pak přechází k útočné taktice. Khorevt začal stigmatizovat žalobce a snažil se dokázat, že jeho činy měly určitý skrytý důvod. Obžalovaný uvádí, že opakovaně postavil před soud iniciátory obvinění z poškození Atén. Žaloba je podle názoru nešťastného vojáka pomstou ze strany jednoho z nepoctivých občanů [104] [98] .

Současníci o výsledku soudu nic nevědí. Pokud by byl choreutus shledán vinným, pak by byl vystaven vyhnanství. Pouze odpuštění všech členů chlapcovy rodiny mohlo odsouzenci umožnit zůstat ve městě [104] . Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff zdůraznil politický kontext soudního projevu. Khorevt a jeho žalobce byli zástupci různých stran - aristokraticko-oligarchických a demokratických. V tomto případě si strany urovnaly svůj vlastní vztah a smrt chlapce byla pouze vhodným důvodem k zahájení soudního řízení [105] .

Matematické úspěchy

Kromě filozofie a řečnictví se Antifon zabýval matematickými problémy. Vlastní jeden z pokusů vyřešit problém kvadratury kruhu . Aristoteles napsal, že to ani není třeba vyvracet, protože není založeno na obecných principech geometrie. Podle pozdějších komentátorů Antifon vepsal do kruhu určitý mnohoúhelník - trojúhelník nebo čtverec . Rozdělením na polovinu oblouků odpovídajících stranám dostal mnohoúhelník s dvojnásobným počtem stran, tedy šestiúhelník nebo osmiúhelník atd. Antifon věřil, že když to uděláme neomezeně mnohokrát, dostaneme mnohoúhelník který se shoduje s kruhem. Protože sestrojit čtverec o stejné ploše k mnohoúhelníku je řešitelný problém, lze stejným způsobem odmocnit i kruh [106] .

Antifon měl pravdu, že takto lze s dostatečnou přesností pro praktické účely vytvořit čtverec rovný kruhu. Jeho kritici měli pravdu také v tom, že mnohoúhelník se podle definice nemůže shodovat s kružnicí [106] .

Hodnocení

Antifon je označován jako „starší sofisté“, kteří se za úplatu učili argumentovat, aby „nejslabší argument byl nejsilnější“. Studium rétoriky a logiky přispělo k přechodu směru vývoje lidského myšlení od studia přírodní filozofie k nové éře kritiky, která se odrazila ve filozofii Sokrata a Platóna [22] . Protichůdná hodnocení Antifony moderními učenci lze vysvětlit fragmentárností jeho textů. Někteří badatelé vnímají Antifona jako přívržence nemoralismu, jiní jako anarchistického kosmopolitu a další jako nezaujatého sociologa, protože jeho texty obsahují popis současného stavu věcí, a nikoli předpis jednat tak či onak [83]. .

V souladu se sokratovskou literaturou je Antifon považován za jednoho ze Sokratových odpůrců. Xenofóntova charakteristika, kterou se řídí i řada moderních vědců, svědčí o chamtivosti a zásadovosti Antifony. Otázky pravdy a ctnosti filozofa nezajímaly. Akce hodnotil výhradně z hlediska jejich užitečnosti pro samotného člověka. V tomto systému byla „užitečnost“ určena konkrétním zbožím nebo jeho analogem – penězi [35] . Podle moderních odhadů Platón v „ Zákonech “ kritizuje právě učení Antifony, které považuje za bezbožné: „ Z toho mají mladí lidé bezbožné názory, že neexistují žádní takoví bohové, které zákon předepisuje rozpoznat. Kvůli tomu také dochází k potížím, protože každý přitahuje ostatní ke způsobu života, který je v souladu s přírodou, a zdá se, že takový život skutečně spočívá v tom, že žijeme, získáváme převahu nad ostatními lidmi a nepodřizujeme se druhým podle zákonů. “ [107] [108] .

Podle Lurieho a dalších učenců, kteří Antifona vnímali jako prvního anarchistu, žil filozof v době, kdy aristokratický státní ideál ustupoval novému demokratickému. To zase nebylo ani zdaleka ideální, protože předpokládalo převahu bohatých řemeslníků a chytrých obchodníků. Antifon dával praktické rady, jak zachovat vnitřní svobodu a individualitu pod státní kontrolou. Antifonův anarchismus nebyl radikální. Destrukce státu si nepředstavoval. Filosof věřil, že k dosažení vnitřní svobody je nutné důkladně prostudovat právo a právní jednání. Pak bude člověk schopen zůstat vnitřně svobodný a žít podle zákonů přírody. S patřičnými znalostmi může snadno obejít zákon a vyhnout se trestu [109] .

Aktivity politika Antifona, jednoho z vůdců oligarchického „čtyřsetového puče“, antidemokratický charakter traktátu „O souhlasu“ dává důvod tvrdit, že „Antifon hájil zájmy středních zemědělských vrstev otroka“. -společnost vlastnící“ [110] .

Publikace fragmentů skladeb

Sbírka fragmentů z antických pramenů o životě a učení Antifony byla opakovaně publikována ve „Fragmentech presokratiků“ od G. Dielse a V. Krantze . Jsou také shromážděny v edicích Untersteiner [ 111 ] a Deklev 2021]112[Kaitsia [114] .

Čtvrtá tetralogie a řeč „O vraždě Heroda“ byly poprvé přeloženy do ruštiny v roce 2015 profesorem I. E. Surikovem [115] .

Antifonovy spisy vyšly v rámci řady Loeb Classical Library - projevy ve svazku 398 [116] , filozofická pojednání ve svazku 532 [117] . V edici Collection Budé jsou Antiphonovy rétorické a filozofické spisy shromážděny v jednom svazku [118] .

Poznámky

  1. Antifona // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890. - T. Ia.
  2. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 44-47.
  3. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 47-48.
  4. 1 2 ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 48.
  5. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 48-49.
  6. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 49-51.
  7. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 51-52.
  8. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 52-54.
  9. Plutarch, 1994 , Nicias. 6.
  10. Plutarchos, 1994 , Alkibiades. 3.
  11. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 54-56.
  12. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 56-62.
  13. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 62-64.
  14. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 64-65.
  15. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 65-67.
  16. Thalheim T. . Antifona 14  // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft  : [ něm. ]  / Georg Wissowa. - Stuttgart : JB Metzler'sche Verlagsbuchhandlung, 1894. - Bd. Já, Zweite Hälfte (I, 2). Kol. 2527-2529.
  17. Wellmann E. . Antifona 15  // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft  : [ něm. ]  / Georg Wissowa. - Stuttgart : JB Metzler'sche Verlagsbuchhandlung, 1894. - Bd. Já, Zweite Hälfte (I, 2). Kol. 2529.
  18. Gagarin, 2002 , str. 38.
  19. Nails, 2002 , pp. 30-34.
  20. Ernstedt V.K. Observationes Antiphonteae. - Tiskárna V. S. Balasheva, 1878. - S. 1-29 .
  21. Ernshtedt V. K. Antifont // Věstník ministerstva školství . Díl 203. - Tiskárna V. S. Balasheva, 1879. - S. 1-29 .
  22. 1 2 3 4 5 Losev, 1969 .
  23. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 43.
  24. ANTIPHONTEA II, 2007 , str. 28-29.
  25. Ernest Heitsch. Antiphon aus Rhamnus  (německy) . - Wiesbaden: Steiner, 1984. - S.  129 . — ISBN 3-515-04198-2 .
  26. Pendrick GJ Antiphon the Sophist. Fragmenty. Cambridgeské klasické texty a komentáře  39 . - Cambridge: Cambridge University Press , 2002. - 472 s. — ISBN 0521651611 .
  27. Surikov, 2014 , str. 16-17.
  28. Gagarin, 1990 .
  29. ANTIPHONTEA II, 2007 , str. 29-30.
  30. ANTIPHONTEA II, 2007 , str. 31.
  31. Gagarin, 1990 , pp. 31-33.
  32. ANTIPHONTEA II, 2007 , str. 32-33.
  33. ANTIPHONTEA II, 2007 , str. 33-38.
  34. Pendrick G. Ještě jednou Antifona sofista a antifona Rhamnova   // Hermes . - Franz Steiner Verlag, 1987. - Sv. 115 , iss. 1 . - str. 47-60 .
  35. 12 Nails , 2002 , pp. 32-34.
  36. Gagarin, 2002 , s. 38-52.
  37. Lurie, 2009 , str. 53-54.
  38. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 43-44.
  39. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 49.
  40. Surikov, 2014 , str. dvacet.
  41. Surikov, 2014 , str. 19-20, 25.
  42. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 41.
  43. Asmus, 1999 , s. 65-66.
  44. Surikov, 2014 , str. 19-20, 25-26.
  45. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 41-42.
  46. 1 2 ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 40-41.
  47. Chalabi, 2013 , str. 98-100, 103-104.
  48. Kudryavtseva, 2003 , s. 96-99.
  49. Thukydides, 1999 , III. 37.
  50. Thukydides, 1999 , VIII. 90, 2.
  51. ANTIPHONTEA I, 2006 , str. 44-46.
  52. Surikov, 2014 , str. 22-23, 28-29.
  53. Foxy, 1994 , XII. 67.
  54. Pseudo-Plutarchos. Životy deseti mluvčích . simposium.ru _ Získáno 11. července 2021. Archivováno z originálu dne 1. března 2021.
  55. ANTIPHONTEA III, 2008 , str. 75.
  56. Aristoteles, 2005 , Eudemická etika. 1232 b7, str. 95.
  57. ANTIPHONTEA III, 2008 , str. 75-81.
  58. Lurie, 2009 , str. 44-47.
  59. Lurie, 2009 , str. 47-52.
  60. Lurie, 2009 , str. 52-54.
  61. Lurie S. Ya. Antiphon - nepřítel otroctví // Starověké Řecko. Čítanka / Edited by S. L. Utchenko . - 4. - M .: Vzdělávání , 1974.
  62. Nails, 2002 , pp. 33-34.
  63. Takhtajyan, 2007 .
  64. 1 2 Surikov, 2011 , str. 91-94.
  65. 1 2 3 Karavaeva, 2020 , str. 220-221.
  66. Takhtajyan, 2015 , str. 405-406.
  67. 1 2 Xenophon, 2003 , I, 6, 2.
  68. Xenofón, 2003 , I, 6, 9.
  69. Xenofón, 2003 , I, 6, 5-6.
  70. 1 2 Xenophon, 2003 , I, 6, 3.
  71. Xenofón, 2003 , I, 6, 5.
  72. Xenofón, 2003 , I, 6, 10.
  73. Xenofón, 2003 , I, 6, 11-12.
  74. Xenofón, 2003 , I, 6, 13.
  75. 1 2 Xenophon, 2003 , I, 6, 15.
  76. Platón, 1990 , Menexenus 236, str. 143-144.
  77. ANTIPHONTEA III, 2008 , str. 85.
  78. Diogenes Laertes, 1986 , II. 46, str. 105.
  79. 1 2 3 Reale, Antiseri, 1997 , str. 60-61.
  80. Chalabi, 2013 , str. 98.
  81. Afonasin, 2021 , str. 388-389.
  82. Fedotová, 2010 , str. 213-214.
  83. 1 2 3 NFE, 2010 .
  84. Antifont  / A.V. Lebedev // Ankylóza - Banka. - M .  : Velká ruská encyklopedie, 2005. - ( Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / šéfredaktor Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 2). — ISBN 5-85270-330-3 .
  85. Chalabi, 2013 , str. 92-94.
  86. Chalabi, 2013 , str. 94-96.
  87. Surikov, 2014 , str. 23.
  88. Surikov, 2014 , str. 23-25.
  89. Takhtajyan, 2015 , str. 410.
  90. Surikov, 2014 , str. 21.
  91. Gagarin, 2002 , str. 103.
  92. Gagarin M. The Torture of Slaves in Athenian Law  (anglicky)  // Classical Philology . - The University of Chicago, 1996. - Vol. 91 , č. 1 . - str. 2, 4, 8 .
  93. Surikov I. E. ANTIPHONTEA VII: Soudní mučení otroků v projevech Antifony // STUDIA HISTORICA. - 2012. - Vydání. XII . - S. 58-61 .
  94. Chalabi, 2013 , str. 98-100.
  95. Aristoteles, 1983 , Velká etika. 1188b, str. 313.
  96. Chalabi, 2013 , str. 99-101.
  97. Afonasin, 2021 , str. 387.
  98. 1 2 3 Chalabi, 2013 , str. 101-102.
  99. Afonasin, 2021 , str. 387-388.
  100. Afonasin, 2021 , str. 388.
  101. Surikov, 2014 , str. 26-27.
  102. Dover, 1950 , str. 44.
  103. Surikov, 2015 , str. 255.
  104. 1 2 Erbse, 1963 , S. 18.
  105. Erbse, 1963 , S. 19-20.
  106. 1 2 Van der Waerden, 1959 , str. 182-183.
  107. Decleva Caizzi F. "Hysteron proteron": la nature et la loi selon Antiphon et Platon  (francouzsky)  // Revue de Métaphysique et de Morale. - 1986. - Sv. 91 , č . 3 . - str. 296-297 .
  108. Bazhenova E. A. Sokrates o poslušnosti zákona  // Sborník Ústavu státu a práva Ruské akademie věd. - 2020. - T. 15 , č. 2 . - S. 94 . — ISSN 2073-4522 .
  109. Polyakov, 2015 , str. patnáct.
  110. FE, 1960 .
  111. Untersteiner M. Sofisti  (italsky) . - Mil, 1967. - Sv. 1-2.
  112. Decleva Caizzi F., Bastianini G. Antipho // Corpus dei papiri filosofici greci e latini  (italsky) . - Firenze: Olschki, 1989. - S. 173-236.
  113. Surikov I. E. Antiphontea V. Filosofické fragmenty Antifony // STUDIA HISTORICA. - 2010. - Vydání. x _ - S. 25-66 .
  114. Afonasin, 2021 .
  115. Surikov, 2015 .
  116. Menší půdní řečníci, svazek I: Antifona. Andocides  (anglicky) . Harvard University Press . Získáno 17. července 2021. Archivováno z originálu dne 16. července 2021.
  117. Raná řecká filozofie, svazek IX.  Sofisté , část 2 . Harvard University Press . Získáno 17. července 2021. Archivováno z originálu dne 16. července 2021.
  118. Diskusy. Fragments d'Antiphon le Sophiste . lesbelleslettres.com . Získáno 17. července 2021. Archivováno z originálu dne 16. července 2021.

Literatura

Starožitné prameny

Současný výzkum