Bel a drak

„ Bél a drak “ (jiná jména jsou „Příběh Vily a hada“ [1] ; „Zničení Bela“ a „Drak v Babylóně“ [2] ) je starozákonní apokryfní text umístěný v Septuaginta (III-I století př. n. l.) a Theodotion (II. století) mezi doplňky k biblické knize Daniel (kapitola 14) a sestávající ze dvou příběhů, z nichž jeden odkazuje na nejvyššího boha Babyloňané Bel (Bel), druhý drakovi . Smyslem obou příběhů je zesměšnit modloslužbu a zobrazit Boží mockterý vysvobodí své věrné služebníky ze všech nebezpečí.

V prvním příběhu Daniel lstivým způsobem odhaluje podvod, kterým kněží Bela (nejvyššího boha) způsobili, že se zdá, že modla pohlcuje jídlo a pití, které jí byly přineseny. Ve druhém příběhu Daniel zabije draka tím, že mu do tlamy hodí směs dehtu, tuku a vlasů; spolkne toto těsto, drak praskne. Za to je Daniel uvržen do doupěte se lvy, ale zvířata se ho nedotknou a prorok Avakum , kterého přivedl anděl z Judeje , mu přináší jídlo.

Další přírůstky do knihy proroka Daniela: Píseň o třech mládích (kap. 3) a Příběh o Zuzaně (kap. 13).

Zdroje spiknutí

Děj je vypůjčen z běžných myšlenek a legend. Bel byl ústřední postavou babylonského kultu ( Izajáš  46:1 ; Jeremjáš  51:44 ) a zajatý prorok  byl typem odvahy a hrdinství. Mýtus o soupeření mezi Belem a drakem (mořský drak Tannin , mořská příšera Ragab , „zkroucený had“ Leviatan zabitý Bohem) je po zajetí zná ze starověké literatury a způsob, jakým Daniel draka zabil, se podobá že Marduk zabil Tiamat . Marduk vpustí do draka silný proud vzduchu a tím ho roztrhá.

Pokud jde o Habakuka (Abakum), název textu Centuaginty zní: " Z proroctví Habakuka, syna Ježíše (Jozua) z kmene Levi ." Autoři EEBE naznačují, že pravděpodobně existovalo dílo připisované Habakukovi.

Legendy vztahující se k Danielovi byly bezpochyby předávány ve velmi rozmanitých formách a neustále upravovány písaři. Samostatné úryvky z takových tradic se nacházejí v knize Daniel a v apokryfu „Bel a drak“.

Obsah

"Destruction of Bel"

To bylo již po dobytí Babylónu Kýrem (539 př. n. l.), který z politických typů patronoval babylonská božstva a chrámy. Kýros, který uctíval božstvo Bélu , se Daniela zeptal , proč tomuto božstvu neprojevuje žádnou úctu. Daniel odpověděl, že uctívá pouze jediného pravého Boha, a ne mrtvé modly. Král řekl Danielovi, že se mýlil, když věřil, že Bel je mrtvý; každou noc Bél jí a pije všechny oběti, které mu byly přineseny – 12 měřic mouky , čtyřicet beranů a šest měřic vína . Daniel řekl králi, že to všechno nejí Bel, ale jeho kněží. Král se chtěl přesvědčit o pravdivosti Danielových slov. Následující noci byly vykonány obvyklé oběti a chrám byl zapečetěn královskou pečetí a na Danielovu radu byla podlaha posypána popelem . Následujícího dne byla pečeť neporušená a oběti zmizely, ale Daniel upozornil krále na množství stop na popelu – mužské, ženské a dětské. Poté se kněží přiznali, že do chrámu vždy vstupovali tajnými dveřmi a konzumovali všechny oběti. Pro lest byli popraveni a samotnou modlu zničil Daniel [3] .

"Drak v Babylonu"

Daniel zabije draka tím, že mu do tlamy vhodí těsto složené z dehtu, tuku a vlasů; spolkne toto těsto, drak praskne. Za což je Daniel uvržen do jámy lvové, ale zvířata se ho nedotknou, a prorok Habakuk , kterého přivedl anděl z Judeje , mu přináší jídlo.

Textové verze

Řecká vydání textu

Řecký text existuje ve dvou vydáních - 1) v Septuagintě a 2) v Theodotion ; oba jsou s obměnami přeloženy v knize Starý zákon v řečtině od profesora Henryho Barclaye Swetea . V zásadě konzistentní, často se liší v jednotlivostech. Tak, v Sentuagintě, spolu s odkazem na proroctví Habakuka, Daniel je nazýván knězem, syn Gabal , a je představen jako osoba předtím neznámá; jméno babylonského krále, s nímž byl přítelem, je zcela vynecháno. Theodotionovým králem je Cyrus , který je nazýván nástupcem Astyages ; Daniel se nenazývá knězem; také se nic neříká o proroctví Habakuka. Jazyk Septuaginty je jednodušší a bližší hebrejštině; v Theodotion je plnější, dramatičtější a rafinovanější: je možné, že jde částečně o přepracování Septuaginty; ale autor použil i jiné zdroje, nebo vycházel z jiné verze tradice, než je ta předávaná v Septuagintě.

Aramejské zdroje

Byly tyto příběhy původně napsány v aramejštině? Existuje aramejská verze těchto legend: dominikán Raymond Martin (1250) na konci svého „Pugio fidei“ cituje midraš z knihy Genesis, jehož část je obsažena v řeckém textu „Bela a drak“. Jeho přesnost vyvolala pochybnosti, ale Neubauer (ve své publikaci Knihy Tobit) uvádí na základě rukopisu Bodleian Library (Midrasch rabba de Rabba) syrský text, který je zcela totožný s Martinovým textem, a paralelu úryvek z Genesis Rabba . Na základě jiného rukopisu z téže knihovny publikoval M. Gaster text dračí legendy, potvrzující správnost Martinova úryvku. Aramejský text rukopisu byl otištěn ve sborníku Společnosti biblické archeologie (listopad a prosinec 1894); anglický překlad rozsáhlé parafráze uvádí Gaster v Chronicles of Jerachmeel (1899). V úvodu této práce Gaster pojednává o vztahu Jerahmeela k Josipponovi , Seferga-Yasharovi ( anglicky  Sefer haYashar (midrash) ) a k Pseudo-Philo 's Archeology . Aramejský text Jerahmeela má blíže k Theodotion než k Septuagintě, i když někdy souhlasí s tou druhou nebo s Vulgátou , někdy se liší od všech ostatních. Text Jerahmeela, stejně jako text Josippona, obsahuje informaci, že Daniel vložil do těsta, které dal drakovi, železné hřebeny.

Postoje církví

Autoři EEBE věří, že text „Bel a drak“ by mohl být považován za jednu z posvátných knih v egyptské Alexandrii ; vůdci Židů v Palestině ho jako takového nikdy neuznali. Jako dílo proroka Daniela je tento text citován Tertullianem a dalšími starověkými křesťanskými spisovateli; jeho kanonický význam hájí i Origenes („Epistula ad Africanum“; dopis Africanovi ); starověká církev ji však formálně nepřijala do biblického kánonu . V moderní době bylo dílo zahrnuto do kanonických knih římských a řeckých církví, ale protestanti ho vyloučili .

Poznámky

  1. ↑ Nekanonické knihy Písma svatého // Encyklopedický slovník Brockhausův a Efronův  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  2. ↑ Apokryfy // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  3. ↑ Wil // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.

Zdroj

Viz také

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích