Iblis (hrát)

Iblis
ázerbájdžánu Iblis / ابلیس

Playbill za 26. května 1922 . Státní turkické divadlo
Žánr Tragédie
Autor Huseyn Javid
Původní jazyk ázerbájdžánský
datum psaní 1918
Datum prvního zveřejnění 1924
Předchozí propast
Následující Prorok
Logo Wikisource Text práce ve Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

"Iblis" [1] [2] [3] [4] ( ázerbájdžánský İblis / ابلیس  - Ďábel ), také známý jako " Ďábel " [1] , " Satan " [5] nebo " Démon " [6] [7 ] [8]  - poetická hra [1] ( drama ve verších ) [8] [9] [10] , tragédie [11] o čtyřech jednáních ázerbájdžánského básníka a dramatika Husseina Javida , napsaná v roce 1918 [4] [7 ] . Ve hře je odhaleno Javidovo ideologické krédo [10] , silně vyjádřen mystický proud [12] a básníkovy úvahy o problému univerzálního lidského štěstí, inspirované důsledky první světové války [5] , jsou odráží .

Tragédii poprvé zinscenoval v roce 1920 Abbas Mirza Sharifzade . Na počátku 20. let 20. století zaznamenala hra významný úspěch [1] . „Iblis“ bylo první ázerbájdžánské básnické drama inscenované. Je třeba poznamenat, že drama je pozoruhodné nejen svým komplexním filozofickým obsahem, ale také romantickým stylem [2] . "Iblis" je první dílo Huseyna Javida, které se objevilo na scéně [4] .

Hra byla poprvé publikována v roce 1924 [11] . Následně byla práce publikována v letech 1927 , 1959 , 1969 , 1982 [11] , 2001 [13] a 2005 [14] V Malé sovětské encyklopedii pro rok 1931 se dílo nazývá báseň [12] . Je považováno za jedno z nejlepších dramat Huseyna Javida [15] .

„Iblis“ posloužil jako základní podklad pro kompozici pomníku Husseina Javida v Baku, na kterém sám Iblis, zosobňující zlo, padá hlavou k zemi s mečem v rukou [16] .

Postavy

Děj

Události v díle se odehrávají na Blízkém východě během první světové války . Hrdina díla Arif je humánní, romantický mladý muž. S odkazem na obraz Iblise , Hussein Javid líčil lidi, kteří prodali své duše ďáblu za materiální statky [4] . Jejich duch podle autora není svobodný, je satanovým zajatcem. Je to zlý duch, který ovládá duše lidí, pro které je materiální bohatství v životě hlavním podnětem. Hra zobrazuje nespravedlivou, brutální, krvavou válku, proti které se Javid staví [4] .

Arif, hrdina hry, si bere k srdci problémy okupačních válek, krutosti lidí, zločinů a zrad. Bezmocní odpovídat na tak bolestné otázky jako „kdo je vinen za to, že svět je pohlcen válkou?“, „Kdo nese vinu za katastrofy lidí?“, „Proč mají lidé sobecké vášně?“, Arif, který za války přišel o dům a bratra, hledá spásu v odcizení, na útěku před krutostí „civilizovaného“ světa. Ale nepomáhá mu to. Arif se nemůže zbavit otázky „proč se Bůh klidně dívá na katastrofy lidí?“. Vidí, že ve světě vládne právo silnějšího, ale nevěří, že takové mravní zásady jako láska, svědomí a milosrdenství nemají žádnou moc [4] .

Z logiky událostí ve hře vyplývá, že za lidská neštěstí vůbec nemůže satan, ale on sám. Humánní a mírumilovný Arif je zamilovaný do Reny, dívky, která se rozhodla dát své srdce tomu, kdo se pomstí vrahovi jejího otce. Sám se v průběhu hry stává zločincem: uškrtí svou ženu Haver a zabije svého bratra Vasifa, čímž si potvrdí myšlenku, že v člověku samotném se uhnízdí Iblis, tedy zlo. Myšlenka díla spočívá v tom, že pokud je na světě mnoho zrad, zločinů a zrad, pak je chyba ve zlé lidské přirozenosti a její ďábelské povaze [4] . Hra končí slovy:

Co je Iblis? Důvodem všech zločinů a zrad ...
A co je člověk, který zradí všechny? Iblis!… [4]

Původní text  (azerb.)[ zobrazitskrýt]

Iblis nədir? Cümlə xəyanətlərə bais…

Jak jsi kəsə xain olan insan nədir? Iblis!…

Odklonem k ponuré filozofii, která hovoří o nezničitelné ďábelské povaze člověka, tak končí romantická vzpoura proti křivdám okolního života [4] .

Historie výroby

Hru poprvé uvedl ve Státním divadle Ázerbájdžánu 21. prosince 1920 [17] Abbas Mirza Sharifzade [4] [18] . „Iblis“ bylo první ázerbájdžánské poetické drama představené [2] . První inscenace „Iblis“ je považována za hlavní událost v divadelním životě Ázerbájdžánu . Divadlo využilo všech tehdy dostupných prostředků k vytvoření pestrého romantického představení. S nevýraznými technickými možnostmi divadlo dosáhlo realistických scén války, požáru, spektakulárních zmizení a vystoupení postav. Hodová scéna v posledním dějství byla také pozoruhodně inscenovaná [2] .

Roli Iblise ztvárnil sám Sharifzade [3] . Kritici poznamenali, že obraz vytvořený Sharifzadem vůbec nepřipomínal „ evropského “ Mefistofela . Herec měl přitom daleko k tomu, aby reprodukoval vzhled ďábla, charakteristický pro východní folklór (často ho představoval jako slepého na jedno oko). Věří se, že Iblis, vytvořený Sharifzadem, byl přísný, majestátní, impozantní, ztělesňoval zlo a pomstu, rozséval kolem sebe strach a zmatek, byl ubohý a ironický . Když v průběhu hry Iblis na sebe vzal lidskou podobu, herec hrál starého muže, moudrého se zkušenostmi, náchylného k filozofické reflexi, zdánlivě humánního, vyvolávajícího sympatie lidí kolem sebe [2] . Je také třeba poznamenat, že „romantický zápal, s nímž byly v divadle odhaleny velmi složité filozofické problémy dramatu“, vzbudil „horoucí sympatie publika“ [19] . V prosinci 1920 se v Taškentu konala premiéra dramatu v nastudování Uzbeckého státního souboru v ázerbájdžánském jazyce [20] .

Podruhé byla tragédie uvedena na jevišti Ázerbájdžánského činoherního divadla o rok později, v roce 1921 , ve stejné inscenaci. Poté jej nastudovali režiséři Alexandr Ivanov (v roce 1922 ) a Alexander Tuganov (v roce 1926 ) na scéně téhož Státního turkického (ázerbájdžánského) divadla pojmenovaného po Dadash Buniyatzade [21] . Divadelní expert Ilham Rahimli poznamenal, že tyto inscenace měly pozitivní i negativní aspekty [18] . Zároveň se připravovala hra pro inscenace v Tiflis , Batumi , Nakhichevan a dalších městech [21] .

Již v prvních letech existence sovětské moci byla hra přeložena do uzbečtiny . V roce 1923 byla hra již uvedena v Uzbeku. Taškentské noviny Kommunist z 24. listopadu 1923 napsaly:

"Iblis" - toto dílo není nějaký náhodný jev na jevišti, je to jeden z prvních projevů revoluce v myslích a v tomto smyslu velký krok v literatuře. Jedná se o nové dílo, které poté, co převrátilo shnilé budovy, nastolilo na jejich místě silnou a zdravou životní filozofii. [dvacet]

Uvádí se , že v letech 1921  -- 1924 byla hra nastudována v Uzbekistánu díky úsilí slavné kulturní osobnosti Uzbekistánu  -- Khamzy . Rovněž je zaznamenán vliv této práce na vývoj divadelního umění v Uzbekistánu a dalších republikách Střední Asie [22] . V roce 1924 byla  hra uvedena také v Taškentu [23] .

Poslední inscenace dramatu za autorova života se uskutečnila v roce 1925 [24] .

V roce 1983 , při přípravě na 100. výročí Husseina Javida, zařadilo Ázerbájdžánské činoherní divadlo na repertoár jeho tragédii „Iblis“. Nastudování hry bylo svěřeno Mehdi Mammadovovi . „Iblis“ Mehdiho Mammadova měl, jak již bylo uvedeno, filozofickou a psychologickou hloubku. Inscenace byla provedena „ve stylu syntézy monumentalismu a modernismu“. Těžké mezinárodně politické vztahy v té době ovlivnily režisérův výběr námětu tragédie, a proto se domnívají, že představení dopadlo „originální, svěží a kompozičně grandiózní, majestátní“. Je také třeba poznamenat, že Javidova poetika sloužila jako prostředek k vyjádření věčného boje mezi dobrem a zlem, lidskostí a ďábelským principem. Ďábelský začátek byl vyjádřen moderní hrozbou atomové a vodíkové války. Panický stav lidstva před hroznou hrozbou, jak bylo uvedeno, vytvořila také „děsivá“ hudba Aidyna Azimova, založené na tremolu smyčců a ostinátním rytmu tympánů , disonancích dřevěných dechových a žesťových nástrojů orchestru [18] .

Rozbor díla

Monolog Iblis
(přeložil Lev Gumilyov ) [1]

Iblis I! Mé jméno, které vždy rodí strach,
je známé po celé zemi, ve všech jejích koutech.
Palác, pevnost a chrám mě skrývají pod obloukem.
V Kaabě a v budhaně — jsem přítomen všude!
Každý dbá mých slov a každý nenávidí temnotu,
A každý z nich je můj otrok a každý z nich je můj nepřítel,
ó vy, bohatí a chudí, kteří nadáváte na moc zla!
Můj dech je oba okamžitě spálí na popel,
A mimochodem, ani beze mě nebudeš veselejší: Na
zemi je dost nelítostných králů!
Emírové, šáhové, králové a bekové jakékoli země,
Ignoranti, hrdí, ženy milující, chamtiví,
Politici na vás pletou nekonečné nástrahy,
Sluhové různých vyznání vás zatahují do svých sekt,
- Ničí vás, vysmívají se a nemůžete být spaseni od trápení,
Takže k vyhlazení lidské rasy, teď dost rukou!
A odejdu, protože moje práce se za mě stydí ...
Zrozen z nebytí - vrátím se do nebytí.
Kdo je tento krutý duch, který zastínil světlo slunce? -
Iblis, zrozený z temnoty, ďábel, zdroj potíží!
Kdo je ten člověk, ve kterém se prolíná lež a zloba? -
Je duchem všudypřítomné temnoty a nenávisti - Iblisi!

Původní text  (azerb.)[ zobrazitskrýt]


İblis!.. O böyük ad nə qədər calibi-heyrət!
Hər ölkədə, hər dildə anılmaqda o şöhrət.
Hər qülbədə, kaşanədə, viranədə İblis!
Hər Kəbədə, bütxanədə, meyxanədə İblis!
Hər kəs bəni dinlər, fəqət eylər yenə nifrət,
Hər kəs bana aciz qul ikən, bəslər ədavət.
Lakin bəni təhqir edən, ey əbləhü miskin!
Olduqca müsəllət sana, bil, nəfsi-ləimin,
Pəncəmdə dəmadəm əzilib qıvrılacaqsın,
Daim ayaq altında sönüb məhv olacaqsın.
Bənsiz də, əmin ol, sizə rəhbərlik edən var:
Qan püskürən, atəş savuran kinli krallar,
Şahlar, ulu xaqanlar, o çılğün
dərədən dərəbıgəklərəbıgəklərəbıgəklərəbıgəklərəbıgəklə
Bin hiylə quran tilki siyasilər, o hər an
Məzhəb çıqaran, yol ayıran xadimi-ədyan;
Onlarda bütün fitnəvü şər, zülmü xəyanət,
Onlar duruyorkən bəni təhqirə nə hacət?!
Onlar, əvət onlar sizi çignətməyə kafi,
Kafi, sizi qəhr etməyə, məhv etməyə kafi…
Bən tərk edərim sizləri əlan nəmə
Hiçdən gələrək, hiçliyə olmaqdayım azim.
Iblis nədir?
— Cümlə xəyanətlərə bais…
Ya hər kəsə xain olan insan nədir?


- Iblis...

V dramatu, jak zdůrazňují sovětští kritici, se Hussein Javid „staví proti ničivým válkám a jejich podněcovatelům, odhaluje prohnilou filozofii neodporování zlu“ a také „naivní naději lidí na vítězství dobrého začátku v kapitalistický svět." Drama je považováno za napsané pod hmatatelným vlivem Goethova Fausta [9] a literární kritik Ali Nazim ho dokonce nazývá napodobením Fausta [25] . Po zveřejnění dramatu byl Javid přirovnáván k Puškinovi . Při vyšetřování z roku 1937 byla této popularitě přisuzován tendenční charakter; v případě B. V. Choban-zade je například citován Ali Nazimův výrok o Huseyn Javidovi jako o „jediném neoficiálním talentu na sovětském východě“ [8] .

Literární kritik Mammad Arif poukazuje na to, že drama bylo silně kritizováno proti antihumanistické povaze imperialismu [5] . Básník a publicista Mikayil Rzaqulizade poznamenává, že humanistické myšlenky autora jsou ztělesněny v obrazu Iblise , „zlého ducha“, odhalovatele lidských zrad a zločinů . Huseyn Javid ve svém díle vyvrací známé přesvědčení, že „ďábel je zdrojem všech lidských potíží“. Ne, říká básník, všechna neštěstí pochází z lidské chamtivosti, od „bezohledných králů “, „ emírů , šáhů , králů a beků jakékoli země“, „od služebníků různých vyznání“. Iblisův monolog uvedený v této části vyjadřuje tuto myšlenku, jak poznamenává Rzakulizade, nejzřetelněji [1] .

Rzakulizade také poznamenává, že ve hře se projevily i některé panturkistické sympatie autora [1] . Ali Nazim poukázal na to, že v „Iblis“, napsaném v době rozkvětu kemalistického hnutí, se zformuje Javidův přechod ke zvláštní kombinaci racionalismu a subjektivismu , sociálního idealismu a mystiky [10] [26] .

Literární kritik Ali Nazim považoval hlavní postavy dramatu, Arifa, Vasifa a Iblise, za různé variace jediného základního obrazu Javidova díla. Bylo také poukázáno na to, že tento obraz je „ tureckým buržoazním intelektuálem vojenského a revolučního období, duchem dualistou “, ztělesňujícím celou sociálně-psychologickou a ideologickou a politickou podstatu Javidské skupiny inteligence [25] . Nazim píše, že Javid ve hře „jedná na jedné straně v masce démona a na straně druhé v podobě Arifa“ [25] .

Hamid Arasli poznamenal, že vliv tureckého básníka Tevfika Fikret byl velmi patrný v jazyce, vizuálních technikách a prostředcích této tragédie , a že hra „Iblis“ spolu s hrou „Sheikh Sanan“ otevřela novou etapu v dějiny ázerbájdžánské dramaturgie [27] .

Jak poznamenává filolog Masud AliogluIblis, stojící v centru tragédie a účastnící se všech událostí, je symbolickým obrazem, který se snaží dokázat, že zdrojem všech ošklivých a čistých vášní je vlastní charakter člověka. Další vůdčí postava tragédie, Arif, je podle Alioglu také symbolem, symbolem rozumu a svědomí. Vedlejší postavy díla zosobňují i ​​symbolické obrazy. Například Rena zosobňuje jednotu krásy a hrdosti, Sheikh Ikhtiyar - bezhříšnost a trpělivost, Ibn Emin - zrada, Haver - pokora a nevinnost, Elkhan - hrdinství a pravdivost [28] .

Filoložka Afsana Mammadova při srovnání této tragédie s „Ďáblovým dopisem“ Amina Reyhaniho považuje za ne náhodou, že se autoři při popisu událostí odehrávajících se v obou dílech uchýlili k symbolismu . S jeho pomocí spisovatelé předávají své realistické představy o humanismu, pravdě, spravedlnosti a svobodě, které na první pohled působí utopickým dojmem, v kontextu trilogie svět-člověk-společnost [29] .

Podle filologa Hellas Gerayzade představuje toto dílo neobvyklou konfrontaci sil dobra a zla, která se projevuje především v obrazech Iblise a Arifa. Arif, který si uchoval svou duchovní čistotu, je zaneprázdněn ne svými osobními, ale univerzálními lidskými problémy, naříká nad problémy, které přinesla válka, jako by se postavil Iblisovi a to způsobilo jeho hněv. Jeho pozice je podle Gerayzadeha v rozporu s Iblisovými plány zničit univerzální morální základy, čímž se z něj stane hlavní cíl sil zla, které si vytyčily za cíl ho zlomit tím, že ho promění v jejich otroka. [30] .

S ohledem na problémy estetického ideálu v moderním uměleckém procesu filozof Rahil Jafarova poznamenává, že Huseyn Javid svým dramatem „Iblis“ přinesl nové myšlenky do estetického myšlení. Ve fiktivním světě, který vytvořil, autor exponuje samotnou myšlenku války, na jedné straně, na druhé straně prostřednictvím svých snímků ukazuje tragédii generace založené na myšlence \u200b \u200buniverzální spekulativní láska, na zastaralé náboženské hodnoty, a také demonstruje onu bídnou, někdy až komickou situaci, do které se hrdinové ocitají v nových podmínkách [31] .

Adaptace obrazovky

V roce 2007 byl propuštěn film režiséra Ramize Hasanoglu „Život Javida“ podle scénáře lidového spisovatele Ázerbájdžánu Anara . Film ukazuje tragický osud Husseina Javida (hraje ho Rasim Balayev ) na pozadí jeho děl jako Sheikh Sanan, Siyavush , Kulhavý Timur . Obraz Iblise (hrál Mammad Safa), negativní hrdina, se stal průběžnou postavou filmu. Obraz Iblise jako symbolu univerzálního zla měl podle představ režiséra hrát jeden herec. V návaznosti na autorovy úvahy o mnohotvárnosti zla je však Iblis prezentován buď jako mystický ďábel, nebo jako bandita , nebo jako vyšetřovatel NKVD nebo jako kněz . Iblis, který kolem sebe rozsévá smrt, zůstává ve filmu nesmrtelný... [32]

Film ukazuje, jak se do Javidova života vloupá zlo, snaží se ho podřídit jejich vůli a udělat z něj poslušný nástroj. Z filmu však vyplývá, že ani zatčení, ani odloučení od blízkých, ba ani samotná smrt Javida nezlomila. Původně bylo plánováno natočit film podle hry „Iblis“ od Javida. Při přípravě na psaní scénáře Anar přečetl všechny Javidovy hry, načež autor scénáře dospěl k závěru, že hru „Iblis“ není možné převést do kina. Podmíněně symbolická forma hry, jak poznamenává scénárista, „je pravděpodobnější, že bude provedena v žánru baletu nebo dokonce rockové opery , ale ne ve filmu. V tomto ohledu se rozhodli vzít myšlenku věčného zla jako základ filmu, proti kterému se ukázal osud samotného Javida. Navíc ve filmu, v obrazech takových osobností jako Stalin , Mussolini , Bagirov , jak poznamenává Anar, „je ztělesněna univerzálnost této myšlenky“ [32] .

Zdroje

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rzakulizade M. M. „Ázerbájdžánská literatura“ / Ed. G. I. Lomidze , L. I. Timofeeva . - M .: "Nauka" , 1970. - T. 1 . - S. 202-203 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Historie sovětského činoherního divadla / Ed. A. Anastasiev . Redakční rada: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalašnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Rep. svazkový redaktor K. Rudnitsky. - M .: Nauka, 1966. - T. 1. - S. 281.
  3. ↑ 1 2 Sharifzade Abbas Mirza // Velká sovětská encyklopedie (3. vydání). - 1978. - T. 29 .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jafarov, D. A. Ázerbájdžánské činoherní divadlo. Divadlo. Azizbekov. 1873-1941. - B. : Ázerbájdžánské státní nakladatelství, 1962. - S. 178. - 425 s.
  5. ↑ 1 2 3 Arif M. Dějiny ázerbájdžánské literatury. - Baku : Elm, 1971. - S. 143. - 216 s.
  6. ↑ Esej o historii ázerbájdžánské sovětské literatury / Ed. Zh. S. Kedrina, G. Babaeva. - M . : Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1963. - S. 42. - 570 s.
  7. ↑ 1 2 Huseyn Javid / Jafarov M. J. // Gogol - Debet. - M .  : Sovětská encyklopedie, 1972. - ( Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / šéfredaktor A. M. Prochorov  ; 1969-1978, sv. 7).
  8. ↑ 1 2 3 Ashnin F. D. , Alpatov V. M. , Nasilov D. M. . Potlačená turkologie. - M . : Východní literatura Ruské akademie věd, 2002. - S. 144. - 294 s.
  9. ↑ 1 2 Básníci Ázerbájdžánu / Ed. A. N. Boldyreva , A. P. Vekilová . Poznámky A. P. Vekilova . - 2. - Básníkova knihovna. Velká série.: Sovětský spisovatel, 1962. - T. 1. - S. 399. - 421 s.
  10. ↑ 1 2 3 Nazim A. Javid, Hussein  // Literární encyklopedie . - 1930. - T. III .
  11. ↑ 1 2 3 Һүseјn Ҹavid. Әsarlәri / Sestavil Turan Javid, ed. prof. Akram Džafar. - Baku : Yazychy, 1982. - T. 2. - 394 s.  (azerb.)
  12. ↑ 1 2 Javid // Malá sovětská encyklopedie / Ed. N. L. Meshcheryakova . - Sovětská encyklopedie , 1931. - T. 2 . - S. 842 . Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] JAVID , Hussein, moderní. Turkický (ázerbájdžánský) básník a dramatik. V jeho díle je silně vyjádřen mystický proud (básně „Peghambar“, „Iblis“ atd.). Nacionalistické motivy najdeme v dramatu „Topal-Teimur“.
  13. ↑ Huseyin Cavid. Topal Teymur. Iblis. Əsərlər. - Baku : Atilla, 2001. - 162 s.  (azerb.)
  14. ↑ Huseyin Cavid. Əsərləri. - Baku : Lider, 2005. - T. 3. - 304 s. — ISBN 9952-417-27-4 .  (azerb.)
  15. ↑ Jafarov D. A. Divadlo národů Zakavkazska // Ázerbájdžánské divadlo / Ed. A. Anastasyeva .. - Dějiny sovětského činoherního divadla: Věda, 1967. - T. 3 (1926-1932). - S. 330.
  16. ↑ Agajev N. Vtělený do kamene  // Ázerbájdžánské zprávy: noviny. - 7. září 2013. - S. 3 .
  17. ↑ Jafarov, D. A. Works. Dramaturgie a divadlo. - Baku: Azerbaijan State Publishing House, 1969. - T. 1. - 522 s.
  18. ↑ 1 2 3 Kerimova N. Eseje o historii divadelní hudby Ázerbájdžánu v letech 1980-85. . - Časopis Harmony.
  19. ↑ Historie sovětského činoherního divadla / Ed. A. Anastasiev . Redakční rada: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalašnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Rep. svazkový redaktor K. Rudnitsky. - M. : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 93.
  20. ↑ 1 2 Akhmedov S. Amir Timur v historii a kultuře Ázerbájdžánu . - noviny "Echo", 21. dubna 2009. - č. 68 . Archivováno z originálu 24. září 2015.
  21. ↑ 1 2 Һүseјn Ҹavid. Dram əsәrlәri / Sestavil Turan Javid, ed. prof. Muzaffar Shukur. - Baku : Azerbaijan State Publishing House, 1975. - S. 544.  (Ázerb.)
  22. ↑ Arzumanly V. , Gassiev I. . Ázerbájdžánská republika a formování turkické inteligence v zemích střední Asie a severního Kavkazu. 1920-1937 let. - Baku: Gartal, 2000. - S. 40. - 125 s. Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] ... Zejména již v prvních letech sovětské moci byla do uzbečtiny přeložena taková díla ázerbájdžánských spisovatelů jako "Sheikh-Sanan" a "Satan" od G. Javida, "Arshin mal alan" od Uz. Gadzhibekova, "Haji Gara" od M. F. Akhundova a dalších. Překlady těchto a dalších ázerbájdžánských děl provedli známé kulturní osobnosti Uzbekistánu – Khamza, M. Uigur, A. Avlony a další.“ a „Iblis“, což mělo obrovský dopad na rozvoj divadelního umění v Uzbekistánu a dalších republik Střední Asie.
  23. ↑ Aliev S. Literární vazby a uzbecká dramaturgie: první třetina 20. století. - Taškent: Fan, 1975. - 153 s.
  24. ↑ Ázerbájdžánské činoherní divadlo Jafarova D. A. Divadlo. Azizbekov. 1873-1941. - B. : Ázerbájdžánské státní nakladatelství, 1962. - S. 172. - 425 s.

    Z tehdejších Javidových her se nejdéle na jevišti udrželi Iblis, který běžel do roku 1925, a šejk Sanan, který se na repertoáru udržel až do počátku třicátých let.
  25. ↑ 1 2 3 Nazim A. Ázerbájdžánská literatura. - " Tisk a revoluce ": Kraus Reprint, 1929. - T. 19 . - S. 104 .
  26. ↑ Javid / Ed. P. I. Lebeděv-Poljanskij . - Literární encyklopedie: Nakladatelství Komunistické akademie, 1930. - T. 3 . - S. 233 .
  27. ↑ Arasly G. M. Tevfik Fikret a ázerbájdžánská literatura. - Actes du Premier congrès international des études balkaniques et sud-est europeennes: Littérature, etnographie, folklore: Bulharská akademie věd , 1971. - Vol . - S. 302 .
  28. ↑ Alioglu M.Romantismus Husseina Javida / Ed. Yashar Garayeva. - B. : Ázerbájdžánské státní nakladatelství, 1975. - S. 145. - 216 s.
  29. ↑ Əfsanə Məmmədova. İblis obrazı bəşəriyyətin həqiqət və utopik axtarışları konteksində. — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - S. 79 .
  30. ↑ Ellada Gərayzadə. Həyat – Mübarizədir (H. Cavidin yaradıcılığında xeyir və şər problemi). — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - S. 88 .
  31. ↑ Rakhil Jafarov. Problém estetického ideálu v moderním uměleckém procesu. - Tambov: Diplom, 2012 č. 4, 2. část. - S. 70 .
  32. ↑ 1 2 Badalbeyli I. Rukojmí věčnosti ... . - Noviny "Ázerbájdžánský kongres", 27. února 2009. - S. 8-9 .

Literatura

Odkazy

 Huseyn Javid
Hraje
Báseň
Sbírky básní
vzpomínka na básníka