Islám v Rusku

Islámský faktor hrál důležitou roli v politickém a státním životě až do kavkazských válek , v jejichž důsledku se Rusku podařilo porazit severokavkazské Imamat a Čerkesii .

Po zhroucení Ruské říše, na krátkou dobu před zformováním sovětské moci , byly severokavkazské emiráty znovu založeny s uplatněním norem šaría.

Islám během revolucí roku 1917

Muslimská inteligence uvítala únorovou revoluci v Rusku. V Moskvě se konal Všeruský kongres muslimů , který 11. května 1917 rozhodl o vytvoření Všeruské muslimské rady [12] . V rámci Rady byl vytvořen výkonný výbor (Ikomus) o 12 členech, jehož předsedou byl Akhmed Tsalikov [12] .

Všeruská muslimská rada se neúspěšně pokusila vstoupit do Prozatímní vlády. Všeruská muslimská rada se obrátila na Prozatímní vládu se žádostí, aby ve všech otázkách týkajících se muslimů jednala pouze s ní jako s „jediným politickým centrem celého muslimského světa Ruska“ [12] . Dne 4. července 1917 se Ikomus rozhodl vyslat do vlády delegaci k jednání o sestavení nového složení Prozatímní vlády. Delegaci přijal princ Georgij Lvov , který s požadavky souhlasil a vyžádal si od muslimů seznam uchazečů o ministerské posty [13] . Muslimové navrhovali kandidáty na posty vedoucího odboru státní charity a náměstků ministrů zemědělství a školství, ale tyto návrhy nebyly realizovány [13] .

Sovět hrál významnou roli v potlačení Kornilovova povstání . Mezi Kornilovci se směrem na Petrohrad pohybovala „divoká divize“ . Zástupci Sovětu odešli vstříc „divoké divizi“, která přesvědčila horalky, aby se přestali účastnit tažení [14] .

Dne 22. září 1917 přidělila schůze delegátů národních organizací 4 místa Radě v Předparlamentu [15] . Na podzim roku 1917 se projevila neochota muslimské komunity v Rusku účastnit se celoruských organizací.

Muslimským aktivistům se nepodařilo dosáhnout významného zastoupení na celoruské úrovni a podařilo se jim vytvořit autonomie v místech pobytu muslimů. 22. července 1917 v Kazani na společném setkání účastníků tří všeruských sjezdů (vojenského, mulláhského a obecného) byla vyhlášena národně-kulturní autonomie muslimů evropského Ruska a Sibiře a Národní parlament a Národní Byla vytvořena správa (vláda), skládající se ze tří oddělení (osvěta, finance a náboženství), a také Kolegium pro realizaci kulturní a národní autonomie muslimů vnitřního Ruska [13] . V čele všech těchto orgánů stál člen Ikomus Sadretdin Maksudov [13] .

Všeruská muslimská rada nejprve Říjnovou revoluci nepřijala . 28. října 1917 delegoval Ikomus tři zástupce do protibolševického výboru za záchranu vlasti a revoluci [16] . 10. listopadu 1917 byl na titulní straně tištěného orgánu sovětu vyjádřen jménem muslimů negativní postoj k bolševikům, doprovázený výzvou k nenásilnému odporu [17] .

Postoj Rady k bolševikům se dramaticky změnil poté, co se objevila výzva Rady lidových komisařů „Všem pracujícím muslimům Ruska a Východu“ z 20. listopadu 1917. Již 24. listopadu 1917 Sovět podporoval bolševiky s výhradami a poznamenal [18] :

Vše, co muslimské obyvatelstvo Ruska tak vášnivě hledá, a vše, co stojí jako velký politický ideál před národy muslimského východu, bylo slíbeno vládou lidových komisařů. Ještě nikdy žádná evropská vláda nemluvila s muslimy takovým jazykem...

Všeruská muslimská rada navázala kontakty s Radou lidových komisařů. volby do Všeruského ústavodárného shromáždění . ledna 1918 přijelo do Petrohradu sedm socialistických poslanců Ústavodárného shromáždění z provincií Kazaň a Ufa a vytvořili Muslimskou socialistickou frakci „ve jménu zachování kontinuity myšlenky muslimského zastoupení ve státních institucích a její nezávislosti. “ [19] .

Dne 5. ledna 1918 na schůzi Ústavodárného shromáždění Tsalikov učinil následující návrhy [20] :

• Bezodkladně svolat mezinárodní mírový socialistický sjezd za účasti zástupců „dosud utlačovaných národů Ruska a dalších utlačovaných národů Evropy, Asie a Afriky“;
• Okamžitě hlásat a realizovat práva člověka a občana v celém Rusku;
• Okamžitě provést hluboká socioekonomická opatření s přihlédnutím k místním podmínkám;
• Uznat Rusko jako federaci a schválit existenci státu Volha-jižní Ural a státu Turkestan.

Bolševici rozprášili Ústavodárné shromáždění. 17. ledna 1918 byl Stalinův návrh realizován - byl vytvořen Ústřední muslimský komisariát . Do čela tohoto komisariátu však nebyl postaven Tsalikov, ale Mullanur Vakhitov . 3. února 1918 se v Petrohradě shromáždili členové Všeruské muslimské rady, kteří se rozhodli oznámit muslimským organizacím Kavkazu, Krymu, Kazachstánu a Turkestánu, že se Rada od 1. března 1918 sama zlikviduje [21] . Dne 23. května 1918 zveřejnil Izvestija dekret Všeruského ústředního výkonného výboru o zrušení Všeruské muslimské rady [22] .

Sovětské období

Oficiální politika sovětské vlády a SSSR vůči islámu byla zpočátku nejpříznivější ve srovnání s linií sledovanou ve vztahu k jiným konfesím a náboženským skupinám. Muslimské obyvatelstvo, aktivně přitahované bolševiky ke zničení Ruské říše, kterou nazývali „vězením národů“, bylo také vyzváno, aby podpořilo formování sovětské moci. Pro muslimské národy byly založeny Baškir, Tatar, Turkestán a další první autonomní sovětské republiky [23] .

Ve dnech 16.–25. září 1920 se v Ufě za předsednictví Muftiho G. Barudiho konal První celoruský kongres muslimů, na kterém byla vytvořena Ústřední duchovní správa muslimů (TSDUM) jako nástupce Orenburgu . Mohamedánské duchovní shromáždění ve věcech náboženské správy muslimů v evropském Rusku, na Sibiři a v Kazachstánu .

Od počátku roku 1923 však začalo zavírání církevních škol okresu TsDUM. Mullahové začali otevírat podzemní školy, vedli kampaň za otevření náboženských škol, organizovali zasílání dopisů jménem věřících ústředním státním a stranickým orgánům.

června 1923 se v Ufě konal II. Všeruský kongres muslimských osobností, kterého se zúčastnilo 285 delegátů a mufti z Kokandu , Taškentu a Krymu . R. Fakhretdin byl zvolen Muftim a předsedou Diniya Nazarata . Tento kongres ukázal, že muftiát Ufa je Ústřední duchovní správou muslimů nejen jejich okresu, ale také většiny muslimů SSSR. 30. listopadu 1923 NKVD RSFSR schválila Chartu TsDUM, podle níž se její pravomoci rozšířily na evropskou část RSFSR a Sibiř, včetně Kazašské ASSR .

21. srpna 1925 vydaly NKVD a Lidový komisariát školství RSFSR pokyn, podle kterého lze výuku muslimské víry nadále provádět pouze v mešitách a pouze osobám, které dosáhly věku 14 let nebo ukončily studium. ze základní sovětské školy [24] .

25. října 1926 se konal kongres muslimů z Tatarstánu , Baškirska , Kazachstánu , Ukrajiny , Čuvašska a oblastí RSFSR. Vedoucí představitelé země od nich obdrželi uvítací telegramy, které hovořily o nadcházející jednotě muslimů po celém světě pod praporem sovětské moci ve jménu boje proti imperialismu [25] .

Oficiální muslimští duchovní aktivně přispívali k realizaci sovětské zahraniční politiky [26] . V roce 1926 se konal první světový muslimský kongres . SSSR zastupovalo vedení Ústřední duchovní správy muslimů (TSDUM). Na sjezd byla vyslána delegace muslimů ze SSSR z iniciativy sovětského diplomata Karima Chakimova [25] .

V druhé polovině 20. let zesílil zejména tlak a ateistická propaganda proti všem náboženským institucím, včetně islámských. Islám, stejně jako jiná náboženství, utrpěl vážné škody v důsledku toho, že většina mešit a muslimských vzdělávacích institucí byla uzavřena nebo dokonce zničena. Například do roku 1930 bylo pouze v Tatarstánu uzavřeno více než 10 000 z 12 000 mešit , 90 až 97 % mulláhů a muezínů bylo zbaveno možnosti plnit své povinnosti [24] .

Od roku 1944 byla správa duchovních záležitostí muslimů SSSR prováděna čtyřmi na sobě nezávislými centry - duchovními správami muslimů. Z toho Duchovní správy muslimů (SUM) Severního Kavkazu ( Buinaksk ) a evropské části SSSR a Sibiře (Ufa) se nacházely na území Ruska.

V 60.-80. letech 20. století bylo DUMům povoleno vydávat Korán , vydávat lunární kalendáře a poskytovat mešity náboženské předměty. Od července 1968 začal vycházet časopis "Muslimové sovětského východu" - jediný náboženský islámský časopis v SSSR (nebyl zaměřen ani tak na sovětské muslimy jako na cizince). Počet mešit v RSFSR však zůstal malý. Například v roce 1983 bylo pod jurisdikcí Duchovní správy muslimů evropské části SSSR a Sibiře pouze 182 funkčních mešit a v letech 1988 - 211 mešit [27] .

Koncem 70. a začátkem 80. let došlo v jižních republikách SSSR k jasné aktivaci muslimských nábožensko-nacionalistických nálad, k čemuž přispěla válka v Afghánistánu a islámská revoluce v Íránu . Úřady KGB poznamenaly, že mezi tádžickou a uzbeckou mládeží bylo wahhábistické učení široce rozšířeno . V září 1981 ÚV KSSS přijal rezoluci „O opatřeních proti pokusům nepřítele využít „islámský faktor“ k účelům nepřátelským vůči SSSR“, doplněnou v dubnu 1983 usnesením „O opatřeních k ideologické izolaci reakční části muslimského kléru“ [28] .

Do konce 80. let bylo postavení muslimů na území RSFSR nejednoznačné. Chybělo vzdělané duchovenstvo a nebylo kde školit teology, protože v SSSR byla pouze jedna madrasa (v Buchaře ) a jeden islámský institut (v Taškentu ). Teprve v roce 1989 mohla Duchovní rada muslimů evropské části SSSR a Sibiře otevřít teologické kurzy pro duchovní, ve stejném roce byla otevřena madrasa na farmě Miass v Čeljabinské oblasti [29] . Problémem proto byli tzv. „putující mulláhové“ – lidé bez náboženského vzdělání, kteří kázali [30] . Nízkou úroveň vzdělání muslimských duchovních RSFSR dokládají následující čísla: v roce 1990 z 857 imámů a muezzinů RSFSR mělo pouze 21 vysokoškolské vzdělání [31] . Až do roku 1990 sovětští muslimové nemohli provést hadždž do Saúdské Arábie [32] .

Situace se změnila ve směru příznivého oficiálního postoje k islámu a jeho posílení v posledních letech existence SSSR v době glasnosti a perestrojky . Významnou roli zde sehrál rok 1989, kdy se slavila hned dvě výročí – 200. výročí Duchovní správy muslimů evropské části Ruska a Sibiře a 1100. výročí přijetí islámu obyvatelstvem Povolží a Uralu . [33] . Oslava těchto událostí sehrála při zlepšování vztahů mezi sovětskými muslimy a státem přibližně stejnou roli jako dřívější oslava 1000. výročí křtu Rusů. Na počest výročí bylo povoleno vydat 50 tisíc výtisků koránu a další náboženské literatury, samotné oslavy se konaly v Ufě , Kazani , Leningradu a Moskvě , zúčastnilo se jich více než 70 zahraničních hostů z 28 zemí [34 ] .

Důležitou roli v posilování islámu v Rusku v letech 1990-1991 sehrála možnost kontaktů se souvěrci v zahraničí a přijímání zahraniční pomoci. V červnu 1990 se v Ufě konal 5. kongres Duchovní rady muslimů evropské části SSSR a Sibiře, přičemž Turecko a Saúdská Arábie darovaly každý 1 milion dolarů a 1 milion výtisků Koránu [35] . Na tomto sjezdu bylo rozhodnuto odmítnout příspěvky do veřejných fondů [36] , především do „ Fondu míru “. V roce 1990 bylo posláno 750 sovětských poutníků na hadž a značnou část nákladů na cestu (7 tisíc rublů ze 13 tisíc rublů) kompenzovala duchovní správa muslimů.

Islám v Ruské federaci

V 90. letech došlo v Rusku k prudkému nárůstu počtu mešit a počtu muslimských duchovních. V roce 1996 bylo v Ruské federaci již 2 349 mešit [37] . Postsovětské období nicméně vedlo k organizačnímu rozkolu ve dvou sovětských duchovních ředitelstvích muslimů. To vedlo k oslabení centralizace mezi muslimským duchovenstvem, ke vzniku velkého počtu prakticky nezávislých muftiatů.

Dne 28. března 2013 vydalo Ministerstvo školství a vědy Ruské federace nařízení, které zakázalo nošení hidžábů školačkami a stanovilo, že oblečení státních (obecních) studentů a jejich vzhled by měly být „světské povahy“ [ 38] . Nejvyšší soud Ruské federace zamítl žalobu rodičů z Mordovia , kteří se pokusili toto nařízení zpochybnit, a to i přesto, že proti tomuto dokumentu se postavil i představitel Ruské pravoslavné církve [38] .

Duchovní rady muslimů v Rusku

Do roku 1991 existovaly v RSFSR dvě duchovní ředitelství muslimů - Duchovní ředitelství muslimů evropské části SSSR a Sibiře (DUMES) v Ufě a Duchovní ředitelství muslimů severního Kavkazu (DUM SK) v Machačkale .

V současné době existuje více než 40 nezávislých duchovních správ muslimů ( muftiyatů ), které se ve většině případů dělí na kyzyaty a muhtasibaty . Většina těchto duchovních ředitelství je sjednocena ve třech velkých centralizovaných organizacích: Ústřední duchovní ředitelství muslimů Ruska a evropských zemí SNS (TsDUM) v Ufě, Rada muftídů Ruska (RMR) v Moskvě a Koordinační centrum muslimů. Severního Kavkazu (KCM SK).

Dochází ke konfrontaci mezi TsDUM a SMR. To často vede ke vzniku paralelních muslimských správních struktur v řadě regionů. V roce 2016 bylo v Moskvě vytvořeno Duchovní shromáždění muslimů Ruska (DSMR) - další z celoruských náboženských organizací muslimů (muftijatů) v Ruské federaci. Od založení organizace je vedoucím Mufti Albir Krganov . Ústřední řídící orgán organizace se nachází v Moskvě.

Trendy v islámu v Rusku

Podle studie služby Sreda se většina ruských muslimů neidentifikuje ani jako šíité, ani jako sunnité. Největší procento sunnitů a šíitů žije v Dagestánu (49 a 2 procenta) [39] .

Súfismus je rozšířen v Dagestánu , Čečensku a Ingušsku . Má různé tarikaty (směry) založené náboženskými autoritami a pojmenované po nich. Súfismus v Čečensku a Ingušsku je reprezentován Naqshbandiyya a Kadyriya tarikats a Shaziliyya tarikat je také běžný v Dagestánu . Tariqats se skládají z malých náboženských skupin – virdských bratrstev, kterých je jen v Čečensku více než třicet. Nejpočetnějším súfijským bratrstvem v Čečensku je bratrstvo Kuntahadžinů ( zikristů ) - stoupenců Qadiri tariqat v interpretaci šejka Kunta-Khadzhi Kishieva  - a virdů, kteří se od něj oddělili - Bammat-Girey-Khadzhi , Chimmmirza , Mani- šejk . Stoupenci Batal-Khadji žijící v Ingušsku také patří ke Qadiri tarikat . Do roku 1991 byli stoupenci naqshbandi tariqat nejvlivnějšími v Čečensko -Ingušsku , ale od počátku 90. let v Čečensku byli odsunuti stoupenci kadiri tariqa na periferii společenského a politického života a dokonce pronásledováni. V Dagestánu byl nejslavnějším a nejvlivnějším šejkem Said Afandi z Chirkey . Vedl dva tarikaty - Naqshbandiyya a Shazaliyya . Súfijská bratrstva v Dagestánu jsou tvořena především etnickými liniemi.

Na severním Kavkaze dochází ke konfrontaci mezi „lidovým“ islámem – praktickým súfismem a islámským fundamentalismem ( salafismem ) [2] .

Islám a stát v Rusku

Islám mezi ruskými zajatci

K 1. lednu 2011 oficiálně fungovalo v systému FSIN 40 mešit a 115 muslimských modliteben [38] . Pokud jde o počet náboženských budov v systému FSIN, byly muslimské náboženské organizace v roce 2011 na druhém místě po ortodoxních komunitách [38] .

Podle lidskoprávní organizace Gulagu.net jsou muslimové v ruských věznicích po mnoho let systematicky utlačováni. To není pozorováno mezi Židy, buddhisty a zřídka se to stává ve vztahu k ortodoxním. Muslimům jsou odebírány náboženské knihy, modlitební podložky a také jsou manipulovány jejich náboženské předpisy, jako je zákaz jídla. Podle lidskoprávních aktivistů z Centra pro analýzu a prevenci konfliktů jsou muslimové nejvíce diskriminováni v ruských koloniích [40] [41] .

V Dimitrovgradské věznici byli v dubnu 2022 postící se muslimští vězni biti a mučeni vězeňskými úředníky. Na protest začaly desítky vězňů držet hladovku a podřezat si zápěstí [42] .

Islám a problém separatismu

V 80. letech se mezi sovětskými muslimy začaly šířit myšlenky islámského fundamentalismu . Stoupenci „čistého islámu“, jak se sami nazývali, výrazně vyčnívali z hlavní masy věřících aktivním odmítáním „bezbožné“ společnosti, odporem k „oficiálnímu“ muslimskému duchovenstvu a kritickým postojem k „lidovému islámu“. Jméno „ wahhábisté “ k nim pevně vázlo , ačkoli se za takové nepovažovali a na rozdíl od „pravých“ wahhábistů nepatřili k madhhabu Hanbali . V 90. letech se Severní Kavkaz stal oblastí Ruska, kde se konfrontace mezi zastánci „čistého“ a „tradičního“ islámu stala nejostřejší. Strana islámské renesance , založená v červnu 1990, obhajovala vybudování „čistě islámského“ státu založeného na šaríi .

Na podzim roku 1991 se ve většině Čečensko -Ingušska dostali k moci čečenští národní radikálové vedení generálem Dudajevem a vyhlásili nezávislou Čečenskou republiku , od roku 1993 nazývanou „Čečenská republika Ichkeria“. Islámští fundamentalisté podporovali čečenské separatisty a považovali „národní revoluci“ za první krok k vybudování islámského státu v Čečensku . V květnu 1998, v reakci na pokusy dagestánských úřadů ukončit přítomnost „wahhábistů“ ve vesnicích Karamakhi , Chabanmakhi a Kadar , prohlásili vůdci místních „ džamaatů “ tyto vesnice za „islámské území spravované šaríou. normy“ (viz článek Kadarská zóna ).

V Čečensku, po zastavení nepřátelských akcí v srpnu 1996, nový prezident republiky Zelimkhan Yandarbiev nastavil kurz urychlené islamizace. Vůdce dagestánských radikálních islamistů Bagauddin Magomedov byl pozván do Čečenska, aby „potvrdil šaríu“. V září 1996 Yandarbiev svým výnosem zrušil sekulární soudy v Čečensku a zavedl islámský trestní zákoník, islám byl prohlášen za státní náboženství. Strážci šaría nejen zadržovali a trestali pijáky, překupníky vodky a piva tyčemi, ale také zasahovali do svateb a večírků pro mládež, zakazovali písně, tance atd. To vyvolalo všeobecnou nespokojenost, zvláště když kvetlo vydírání - často za úplatného pachatele islámská morálka mohla počítejte s tím, že se zbavíte trestu „šaría“. Mufti republiky Achmad-Khadzhi Kadyrov a řada dalších představitelů muslimského duchovenstva Čečenska se postavili proti dominanci „wahhábistů“ .

Začátkem srpna 1999 vstoupili islamističtí bojovníci pod velením Chattaba a Basajeva z Čečenska na území dvou hornatých dagestánských oblastí a vyhlásili vytvoření „islámského státu“ v Dagestánu. Federální jednotky vyhnaly ozbrojence z území Dagestánu, během této vojenské operace byla nastolena kontrola oficiálních orgánů i nad třemi „wahhábistickými“ vesnicemi. Od konce září začala rozsáhlá „ druhá čečenská válka “ [43] .

Nastolení kontroly federálních sil nad Čečenskem během druhé čečenské války vedlo k „vtěsnání“ radikálních islamistů do dalších republik Severního Kavkazu – Dagestánu, Ingušska , Kabardino-Balkarska a Karačajsko-Čerkeska (viz článek Důsledky II. čečenská válka ). V těchto republikách se v 90. letech a na počátku 21. století úřady dopustily mnoha chybných represivních akcí proti širokému spektru muslimských věřících, což vedlo k rozšíření protestních nálad mezi nimi. Separatisté toho obratně využili k náboru příznivců. Vytvořili síť podzemních separatistických komunit ( jamaats ). V republikách Severního Kavkazu, zejména v Dagestánu, existuje určitý okruh mladých intelektuálů, kteří jsou přesvědčeni, že v situaci, kdy panuje nespravedlnost, korupce atd., by bylo zavedení šaríi tím nejlepším řešením. Ideologové separatistů přisuzují jedno z předních míst džihádu , chápanému jako ozbrojený boj za víru. Mezi nimi je hojně využíván i koncept, který umožňuje vyhlásit džihád za „nevěřící“ i muslimům ze Severního Kavkazu, kteří nepodporují separatisty. Islamisté bojují za to, aby se na severním Kavkaze vytvořilo území spravované na základě šaría, které by se stalo jedním ze základů pro sjednocení všech muslimů světa do jediného politického prostoru.

V rámci boje proti pronikání ideologie islámského extremismu úřady na severním Kavkaze přistupují k vážným omezením činnosti mnoha muslimských institucí. Došlo tak k omezení činnosti téměř všech islámských dobročinných organizací, což vedlo ke zhoršení finanční situace islámských komunit a omezení mnoha dobročinných a vzdělávacích programů. Vydávání muslimských knih prudce pokleslo a mnoho regionálních novin a časopisů bylo uzavřeno. Vzdělávací instituce, které otevřeně propagovaly myšlenky islámského extremismu, byly uzavřeny, ale v Kabardino-Balkarsku a Karačajsko-Čerkesku místní úřady na konci 90. let uzavřely také všechny neoficiální islámské vzdělávací instituce. Na počátku 21. století pod záminkou boje proti wahhábismu začaly mocenské struktury Kabardino-Balkarie zavírat mešity . Po jmenování Arsena Kanokova prezidentem republiky jsou tyto excesy pomalu napravovány, ale napětí v muslimské komunitě republiky stále nepolevuje [44] .

V létě roku 2006 takzvaný vojenský amir Kabardino-Balkaria Anzor Astemirov (amir Seifullah) ve svém projevu k muslimům v republice, zveřejněném na webu Kavkaz Center , uvedl, že se sestavují seznamy „zrádců z mezi imámy budou varováni, dostanou čas na nápravu. Pokud varování nepřijmou, budou zničeni." Po tomto prohlášení útoky na tradiční imámy na severním Kavkaze prudce vzrostly. Jestliže v roce 2007 došlo k pěti útokům na imámy, tak v roce 2009 se toto číslo zdvojnásobilo. Pět imámů bylo zabito a stejný počet byl zraněn [45] .

Islám a ruská zahraniční politika

Rusko má od roku 2005 status pozorovatele v Organizaci islámské konference (OIC).

Islámské vzdělávání v Rusku

V sovětských dobách byly kádry muslimského duchovenstva Ruska trénovány hlavně v Miri -arabské madrase umístěné v Buchari , stejně jako v Taškentském islámském institutu pojmenovaném po imámu Al-Bukhari . V období od 30. let do roku 1988 neexistovaly na území Ruska žádné oficiální muslimské vzdělávací instituce.

Formování moderního systému náboženského vzdělávání v Rusku začalo v roce 1988, kdy v mešitě moskevské katedrály začaly fungovat kurzy studia koránu , jejichž posluchači byli pouze dospělí (v roce 1989 byly zapsány i děti) [46] . V roce 1989 byla v Ufě otevřena madrasa pojmenovaná po imámovi Rizaitdinovi Fakhretdinovi , v roce 1990 byla v Kazani založena madrasa Zakabane (později kazaňská vyšší muslimská madrasa pojmenovaná po 1000. výročí přijetí islámu ). Do roku 1991 se primární a sekundární medresy objevovaly v Dagestánu a Čečensku.

V 90. letech 20. století vznikly četné amatérské kroužky a střediska pro studium základů islámu. Tisíce mladých muslimů z Ruska odešly studovat do zahraničních islámských vzdělávacích institucí. Vracející se domů absolventi zahraničních islámských univerzit často kladou na spoluvěřící přísnější požadavky na dodržování rituálů a zdůrazňují „méněcennost“ místního islámu. V samotném Rusku byly na úkor charitativních nadací, především saúdských , otevřeny desítky vzdělávacích institucí, které také vyučovaly podle programů odlišných od ruských.

3. března 2005 bylo na zasedání Rady muftiů Ruska rozhodnuto o založení Rady pro islámské vzdělávání, která přijala Jednotný vzdělávací standard pro islámské náboženské vysoké školství. V něm byla uvedena charakteristika specializace „islámská teologie“. Po obdržení této specializace je přidělena kvalifikace „kazatel-teolog ( imam-khatib ), učitel“.

Celkem bylo na začátku roku 2007 v Rusku registrovaných 75 středních a vyšších muslimských vzdělávacích institucí; jejich celkový počet byl 229 (26 vysokých škol a 203 středních) [2] .

Na konci roku 2006 byl za účasti odboru vnitřní politiky administrativy prezidenta Ruské federace vytvořen Fond na podporu islámské kultury, vědy a vzdělávání [47] . Usnesením vlády Ruské federace č. 775-r ze dne 14. června 2007 byl schválen Akční plán k zajištění přípravy specialistů s hlubokými znalostmi dějin a kultury islámu v letech 2007-2010. Úkolem těchto akcí je vyškolit dostatečný počet odborníků loajálních státu pro práci v islámských náboženských sdruženích (kleriků, učitelů islámských vzdělávacích institucí, pracovníků aparátu duchovních správ a nakladatelství), aby čelili dalšímu šíření radikálů Islám. Na tyto účely byly vyčleněny značné finanční prostředky z federálního rozpočtu, což někteří odborníci odsoudili [48] .

V roce 2017 byla ve městě Bolgar v Republice Tatarstán otevřena první islámská akademie v Rusku, Bulharská islámská akademie [49] .

Islámská kultura v Rusku

Islamofobie v Rusku

Negativní vztah k muslimům má 14 % Rusů. Islamofobní rétorika je pozorována v médiích , kině a prohlášeních některých politiků. Muslimové jsou ve věznicích vystaveni represím více než představitelé jiných vyznání . Muslimský hidžáb je ve školách v řadě regionů zakázán , dívkám v muslimském oblečení není dovoleno studovat. Islámské nenásilné organizace pod záminkou „extremismu“ jsou v Rusku zakázány .

Viz také

• Islám na Krymu
• Islám v Severní Osetii
• Islám v SSSR
• ruští muslimové
• Seznam největších mešit v Rusku

Poznámky

1. ↑ Projekt Arena, Environment Nonprofit Research Service Archivováno 12. října 2012 na Wayback Machine .
2. ↑ 1 2 3 4 Islám // Oddělení státně-konfesních vztahů RAGS pod vedením prezidenta Ruské federace .
3. ↑ Kommersant: Náboženství vzdělaných a uražených. Islám získává nové příznivce v Evropě, Americe a Africe Archivní kopie z 1. ledna 2019 na Wayback Machine // Interfax-Religion , 09.04.2006.
4. ↑ Temur Varki Ramadan v Rusku: „příliv nových konvertitů“ Archivní kopie ze dne 16. dubna 2012 na Wayback Machine // BBC Russian Service , 15.10.2004.
5. ↑ The Washington Times: Rusové konvertují k islámu a vydávají se na cestu džihádu Archivováno 26. března 2016 na Wayback Machine // NEWSru.com , 3. 2. 2005.
6. ↑ V Rusku se 3 roky snížil podíl pravoslavných, zvýšil se podíl muslimů . Datum přístupu: 7. prosince 2013. Archivováno z originálu 17. prosince 2013. (neurčitý)
7. ↑ Aréna: Atlas náboženství a národností. muslimové . Středa výzkumné služby (2012). Získáno 18. července 2015. Archivováno z originálu 5. března 2016. (neurčitý)
8. ↑ Ravil Gainutdin: teologický mezináboženský dialog lze zahájit diskusí o Koránu jako „třetím testamentu“ Archivní kopie z 28. září 2007 ve Wayback Machine , náboženské informační agentuře Blagovest-info
9. ↑ Uzbecký sultán Muhammad / Kučkin V. A.  // Tardigrades - Uljanovo. - M .  : Sovětská encyklopedie, 1977. - ( Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / šéfredaktor A. M. Prochorov  ; 1969-1978, sv. 26).
10. ↑ Gusterin, 2014 .
11. ↑ Khabutdinov A. Yu. Instituty islámu v Povolží-Uralu v době orenburského mohamedánského duchovního shromáždění 1788-1917  (nepřístupný odkaz)
12. ↑ 1 2 3 Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 16.
13. ↑ 1 2 3 4 Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 17.
14. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 18.
15. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 20.
16. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 22.
17. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 22 - 23.
18. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 23.
19. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 26.
20. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 26 - 27.
21. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 27.
22. ↑ Iskhakov S. M. Předmluva // Velká ruská revoluce z roku 1917 a muslimské hnutí. Sbírka listin a materiálů. — M.; Petrohrad: Ústav ruských dějin Ruské akademie věd ; Centrum pro humanitární iniciativy, 2019. - S. 28.
23. ↑ Malashenko A. V. Islám pro Rusko . M.: ROSSPEN , 2007. - S. 95.
24. ↑ 1 2 Khabutdinov A.Yu., Mukhetdinov D.V. Islám v SSSR: prehistorie represe Archivní kopie ze dne 25. března 2016 na Wayback Machine // noviny Medina al-Islam.
25. ↑ 1 2 Akhmadullin V. A. Islámský faktor v zahraniční politice Svazu sovětských socialistických republik Archivní kopie z 19. dubna 2014 na Wayback Machine // Fórech ruských muslimů. Výroční vědecko-analytický bulletin č. 3 / DUMNO, Výzkumný ústav pojmenovaný po Kh. Faizchanovovi; pod celkovou vyd. D. V. Mukhetdinová . - Nižnij Novgorod: Medina Publishing House, 2008.
26. ↑ Romaněnko V. S. Spolupráce mezi sovětskou diplomacií a muslimským duchovenstvem SSSR ve 20. letech 20. století: Vědecká a historická esej. - N. Novgorod: NIM "Mahinur", 2005.
27. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 187.
28. ↑ Koroleva L. A., Korolev A. A. Stát a islám v SSSR: ze zkušeností vztahů Archivní kopie ze dne 22. dubna 2021 na Wayback Machine // III mezinárodní vědecká a praktická konference "Klíčové aspekty vědecké činnosti - 2009".
29. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 182, 1951.
30. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 175.
31. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 195.
32. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 196.
33. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 181.
34. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 181-182.
35. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 193-194.
36. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 194-195.
37. ↑ Sosnovskikh, 2014 , str. 210.
38. ↑ 1 2 3 4 Martyshin O. V. Stát a náboženství v postsovětském Rusku (článek dva) // Stát a právo. - 2015. - č. 8. - 13. str.
39. ↑ Hlavní stránka projektu Arena : Nezisková výzkumná služba Sreda . Získáno 30. května 2013. Archivováno z originálu 12. října 2012. (neurčitý)
40. ↑ Bili, znásilňovali, skrývali se pod shkonkou. Mučení muslimů v ruských věznicích . RFE/RL . Získáno 15. června 2022. Archivováno z originálu dne 29. dubna 2022. (Ruština)
41. ↑ Sokiryanskaya E., Gurevich V. Severokavkazští muslimové v ruských věznicích: lidská práva, adaptační strategie, výzvy radikalizace a reintegrace po propuštění / Ed. E. Sokiryanskaya. - Centrum pro analýzu a prevenci konfliktů. Archivováno 10. listopadu 2021 na Wayback Machine
42. ↑ Deutsche Welle (www.dw.com). Gulagu.net: Muslimští vězni jsou mučeni ve věznici Dimitrovgrad | dw | 15.04.2022  (ruština)  ? . DW.COM . Získáno 15. června 2022. Archivováno z originálu dne 15. června 2022.  (neurčitý)
43. ↑ Kudryavtsev A. V. „Wahhabismus“: Problémy náboženského extremismu na Severním Kavkaze Archivováno 29. března 2017. // Střední Asie a Kavkaz . č. 3 (9) 2000.
44. ↑ Yarlykapov A. A. Problém separatismu a islámského extremismu v etnických republikách Severního Kavkazu // Institute of Religion and Politics (ruský text článku publikovaného v angličtině v Russian Analytical Digest (Brémy, Německo), č. 22, 5. června 2007.)
45. ↑ Silantiev R. A. Wahhabi project for the North Caucasus Archival copy z 25. března 2016 na Wayback Machine // NG-Religions , 01/20/2010
46. ↑ Akhmadullin V. A. Typické chyby badatelů studujících islámské vzdělávání v SSSR // Prostor a čas. - 2013. - č. 3 (13). - S. 238.
47. ↑ O Nadaci na podporu islámské kultury, vědy a vzdělávání (nepřístupný odkaz) . Získáno 9. listopadu 2011. Archivováno z originálu 19. ledna 2012. (neurčitý) 
48. ↑ Ponkin I. V. Stát sjednocený s mešitou, oddělující se od církevního archivního výtisku z 28. května 2012 na Wayback Machine // Veřejný výbor „Za mravní obrodu vlasti“
49. ↑ Bulharská islámská akademie slavnostně otevřena v Tatarstánu Archivní kopie ze dne 3. února 2018 na Wayback Machine // RIA Novosti , 09.04.2017.

Literatura

• Gusterin P.V. Muslimské duchovenstvo podle legislativy Ruské říše. - Saarbrücken: LAP LAMBERT Academic Publishing , 2014. - 80 s. - ISBN 978-3-659-57965-3 .
• Islám v Rusku: Pohled z regionů / vědecký. vyd. A. V. Malašenko . - M. : Aspect Press, 2007. - 158 s. - ISBN 978-5-7567-0472-3.
• Islám v Rusku: kulturní tradice a moderní výzvy. Materiály mezinárodní vědecké konference / Ed. vyd. T. G. Tumanyan . - Petrohrad. , 2013. - 162 s. Archivováno 9. března 2016 na Wayback Machine
• Malashenko A. V. Ruský nacionalismus a islám  // Bulletin Eurasie . - 1996. - S. 94-108 . — ISSN 1727-1770 .
• Malashenko A.V. Islám v Rusku: Náboženství a politika  // Islámská studia . - 2010. - č. 3 . - S. 69-85 .
• Silantiev R.A. Nejnovější historie islámské komunity v Rusku . — M .: Algorithm , 2007. — 576 s. — ISBN 978-5-9265-0322-4 .
• Silantiev R. A. Islám v moderním Rusku. Encyklopedie. — M .: Algorithm , 2008. — 576 s. - 3000 výtisků.  - ISBN 978-5-9265-0467-2 .
• Starostin A. N. Islám v asijské části Ruska (Ural, Sibiř, Dálný východ)  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2011. - T. XXVII: " Izák Sirin  - historické knihy ". - S. 328-377. — 752 s. - 39 000 výtisků.  — ISBN 978-5-89572-050-9 .
• Sosnovskikh E. G. Transformace státně-konfesních vztahů v letech 1985-1997. (o materiálech Čeljabinské oblasti). Disertační práce pro titul kandidáta historických věd . - Čeljabinsk, 2014.
• Tamarin A. Muslimové v Rusku . - M .: Ed. D. Ya. Makovsky, 1917. - 32 s.
• Sedankina T. E. Islámská teologie v systému teologického vzdělávání v Rusku // Teologie ve vědeckém a vzdělávacím prostoru: náboženství, kultura, vzdělávání. Sborník článků regionální konference (Jekatěrinburg, 24.-25. října 2019). - Jekatěrinburg: Misijní institut, 2019.  - 368 s. - S. 277-285
• Yarkov A.P. , Starostin A.N. Islam od Uralu po Kamčatku v panoramatu staletí. - Tyumen: Tyumen State University Publishing House . - 2021. - 298 s.

Odkazy

• Islam-Info.Ru
• Islam.Ru
• umma.ru - muslimská stránka v Rusku
• islamrf.ru - stránka o životě muslimů v Rusku
• islamsng.com - Portál o muslimech v SNS
• russian-mosques.com — Webová stránka o mešitách v Rusku
• Islám v Rusku
• Schwanitz, Wolfgang G. Stalin v Mekce ( Stalin v Mekce , Webversion 8-2009  (německy) )
• Gusterin P. V. Politika sovětského státu na muslimském východě v letech 1917-1921. // Rusko v barvách.
• Gusterin P. V. O kontaktech muslimů SSSR s muslimy v zahraničí ve 20. letech 20. století // Rusko v barvách.
• Gusterin P. V. O základech státní politiky Ruské říše ve vztahu k muslimskému obyvatelstvu // Rusko v barvách.
• — Webové stránky konference „Islám v Rusku: kulturní tradice a moderní výzvy“
• Andrej Babitský . Konflikt rapperů s muslimy hovoří o nečekaném vítězství Ruska // Vzglyad , 12. září 2018.