Islám v Turecku je prvním náboženstvím v Turecku z hlediska počtu přívrženců a významu . Ustavení islámu na území moderního Turecka bylo dokončeno ve druhé polovině 11. století, kdy seldžuckí Turci expandovali do východní Anatolie . Podle CIA tvoří 99,8 % turecké populace muslimové [1] . Podle průzkumů veřejného mínění tvoří 97,8 % turecké populace muslimové. Asi 80 % muslimů jsou sunnité a šíité - Alevité tvoří asi 20 % muslimské populace [2] . Asi 3 % muslimské populace tvoří dvanácti šíité [3] .
Navzdory skutečnosti, že po reformách Atatürka je Turecko oficiálně považováno za sekulární stát, náboženství je v této zemi důležité.
| Islám v Turecku | ||||
|---|---|---|---|---|
| islám | Procento | |||
| sunnitský islám | 80 % | |||
| šíitský islám | dvacet % | |||
Jménem sultána , duchovní autoritu země ovládal Sheikh-ul-Islam , nejvyšší muslimský duchovní říše. Vyšší duchovenstvo, ulema , sestávalo z qadis - soudců u muslimských soudů, mufti - islámských teologů a muderris - učitelů madrasah . [4] Vliv duchovenstva vysvětluje skutečnost, že v 19. století představoval nezcizitelný majetek v jejich rukou ( země waqf ) téměř třetinu veškeré obdělávané půdy v Osmanské říši . [5] Sheikh-ul-Islam měl výhradní právo interpretovat rozhodnutí císařských úřadů z hlediska koránu a šaríe . Vydal fatwy – dokumenty schvalující dekrety sultána. [čtyři]
Islám hrál kontroverzní roli ve vývoji Osmanské říše . Evropané trpící náboženským tmářstvím často našli útočiště u osmanského sultána. [6] V 15. století se duchovní a některé civilní záležitosti začaly ujímat náboženské obce prosa . Prostřednictvím vedoucích těchto komunit úřady vybíraly daně ( zhuzya ) od nemuslimů ( ozimi ). Patriarchové řecké ortodoxní a arménské gregoriánské komunity, stejně jako hlavní rabín židovské komunity, byli umístěni jako prostředníci mezi sultánem a nemuslimským obyvatelstvem. Sultáni udělovali laskavosti představeným komunit jako odměnu za to, že udrželi jejich stádo v poslušnosti. [čtyři]
Další formou vztahu bylo devshirme – krevní daň, nucené najímání křesťanských chlapců do muslimských rodin s následnou službou na sultánově dvoře, obvykle janičáři . Devshirme existoval až do 18. století.
V 19. století začalo náboženství zpomalovat pohyb země. Reforma Tanzimatu byla provedena na základě přijetí evropského státu a právních systémů. Reforma byla založena na Majalle - kodifikaci islámského práva hanafijského přesvědčování. [6]
Hlavní město Konstantinopol se lišilo od zbytku země: v 50. letech 14. století v něm muslimové tvořili jen 44 % obyvatel. [7] Nicméně v roce 1478 bylo město 58,11 % muslimů a 41,89 % nemuslimů. V letech 1520-1530 vypadal tento poměr stejně: muslimové – 58,3 % a nemuslimové – 41,7 %. Přibližně stejný poměr zaznamenali cestovatelé v 17. století. [4] Nemuslimům byl odepřen přístup k administrativní nebo vojenské kariéře. Proto se istanbulští nemuslimové zabývali řemesly a obchodem. Výjimkou byli bohatí Řekové ze čtvrti Phanar na evropských březích Zlatého rohu ; obsadili především pozice dragomani (překladatelů). [4] Přes omezení se Osinovi zabývali vědou a financemi. V roce 1839 byla v Kichik Kainaru podepsána dohoda mezi Ruskou a Osmanskou říší o udělení politických práv nemuslimům. [8] V roce 1856, po skončení krymské války , byl přijat „Dekret o reformě“, který ztotožňoval náboženská práva nemuslimů s právy muslimů. Byla zrušena řada daní a zákonů omezujících práva nemuslimů. Podle ústavy osmansko-tureckého státu z roku 1860 získali nemuslimové právo podílet se na vládě státu. [9]
V Osmanské říši fungoval patrimoniální sultanismus, který se opíral o osobní stráž sultána ( janičáři ) a světskou byrokracii ( Kapykulu ), kteří byli „Otroky sultána“ a rekrutovali se z řad závislých lidí. Mustafa Kemal byl představitelem "modernizační elity", jejíž ideály byly určeny v 19. století - sekularismus , turkismus , republikanismus , evropeizace (alafranga). Korán byl přeložen do turečtiny . [deset]
Navzdory tomu, že laicismus (sekulární princip) zasahoval do sféry vlády a školství, islám za Atatürka vždy zůstával důležitou součástí soukromého života občanů. Tento princip se setkal s největším odporem. Došlo k četným pokusům o povstání. V 80. letech byl nástup Turguta Özala na politickou scénu poznamenán doktrínou turecko-islámské syntézy . Podle jeho názoru se měl islám stát spojencem liberalizace a modernizace. [deset]
Mezi tureckými sunnity je asi dvacet různých súfijských tarikatů (bratrstev). Od roku 1925 byla rozhodnutím vlády v Turecku zakázána činnost všech súfijských tarikatů.
Hlavní tarikaty v moderním Turecku jsou: Naqshbandi , Kadiriya , Mevlevi a Tijaniya .
Podle studie na téma „Sociální struktura a náboženství v Turecku“ (2008-2011) se 67 % žen považuje za věřící, což je o 10 % více než u mužů, kteří se jako věřící hlásí. Religiozita je častější ve venkovských sídlech (71 %) než ve městech. Mezi úrovní příjmů a religiozitou existuje nepřímý vztah. Příjmy nejpočetnější skupiny, hlásící se k věřícím, se pohybují od 450 do 1000 tureckých lir . [12] Na konci roku 2012 začal proces proti světoznámému pianistovi Fazilovi Sayovi kvůli obvinění z podněcování nenávisti vůči islámu a urážky muslimských hodnot za to, že hudebníkovi zanechal tweet . [13]
Na jaře roku 2012 schválil turecký parlament návrh zákona, který stanoví výuku koránu , sunny proroka Mohameda a arabského jazyka jako nepovinných předmětů na základních a středních školách [14] .
Turecko je první muslimskou zemí, která oficiálně zakázala ženám nosit hidžáb v roce 1925 . Došlo k několika pokusům o zrušení zákazu hidžábu. Poprvé to bylo v roce 1984 jako součást politiky „usmíření s islámem“, kterou prováděl turecký premiér Turgut Özal . Pod tlakem sekulární komunity byl však nucen v roce 1987 zákaz obnovit. V roce 2008 se turecká vláda pod vedením Recepa Tayyipa Erdogana znovu pokusila zrušit zákaz hidžábu na univerzitách, ale ústavní soud zákaz potvrdil. V roce 2010 byl zákaz zrušen [15] . V roce 2013 byl zrušen zákaz nošení muslimského šátku ve veřejných institucích. Uniforma, která nevyžaduje nošení hidžábu, však zůstala v platnosti pro zaměstnance bezpečnostních agentur, soudních institucí (soudci, státní zástupci), ale i vojenských struktur [16] [17] [18] .
V září 2014 turecký vicepremiér Bulent Arinc oznámil zrušení letitého zákazu nošení hidžábu na veřejných středních školách [19] .
V březnu 2015 turecký nejvyšší vojenský soud zrušil zákaz nošení šátku příbuznými (manželkami, dcerami a matkami) vojenského personálu na území vojenských kasáren a armádní sociální infrastruktury [20] .
Radikalismus má prvky turkického nacionalismu, kurdského separatismu , pan-islamismu . Jeho sociální složení je také velmi heterogenní. [21]
Příčiny radikalismu jsou vnitřní i vnější faktory. Mezi vnitřní patří převaha agrárního obyvatelstva, které prakticky neprošlo modernizací a nepřejímá prozápadní orientaci; přítomnost velkého počtu ekonomicky depresivních regionů; Kurdská otázka a další důvody. Vnější faktory souvisí s geografií země a konflikty na Blízkém východě, na Balkáně a na Kavkaze. Významnými faktory jsou nevyřešená palestinská otázka, spojenectví se Spojenými státy a partnerství s Izraelem. [21]
Existuje několik extremistických organizací, které usilují o vytvoření státu šaría a chalífátu , který Kemal Atatürk zrušil. Mezi nimi: "Islámská osvobozenecká armáda", "Bojovníci islámské revoluce", "Turecký islámský džihád", "Jeyshullah" ("Alláhova armáda") a skupina "Stát chalífátu" operující z Německa. [21]
Je známo o činnosti „Fronty islámských dobyvatelů Velkého východu“, založené na ideologii Necipa Fazila Kisakyureka (1905-1983) a jeho studenta Saliha Izzeta Erdishema (nar. 1950, známého jako Salih Mirzabeyoglu). Fronta se staví proti spolupráci s Íránem na zničení šíitů , alavitů a vyloučení židovské a křesťanské „přítomnosti“ z politiky. [21]
V Turecku působila zahraniční extremistická hnutí („Bojovníci za Jeruzalém“, „ Hizb-ut-Tahrir “ a „Organizace islámského hnutí“). V roce 2000 byli jejich vůdci zajati úřady a odsouzeni. [21]
| Evropské země : islám | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy | |
| 1 Většinou nebo zcela v Asii, podle toho, kde je nakreslena hranice mezi Evropou a Asií . 2 Hlavně v Asii. | |
| Asijské země : islám | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy | |
| |