Dějiny starých věřících jsou historií totality náboženských hnutí a organizací v souladu s ruskou pravoslavnou církví , odmítající církevní reformu zahájenou v roce 1653 patriarchou Nikonem a carem Alexejem Michajlovičem , jejímž účelem bylo prohlášeno sjednocení. liturgického řádu ruské církve s řeckou a především s konstantinopolskou .
Po čase potíží byla vyvinuta myšlenka potřeby opravit liturgické knihy a obřady ruské církve. Této činnosti se říkalo knižní právo . V jeho první fázi, která probíhala za podpory patriarchy Filareta a pokračovala za patriarchy Iosafa I. (1634-1640), byly za správné zdroje považovány pouze ruské rukopisy.
Již za dalšího patriarchy Josefa (1642-1652) však úsilí písařů směřovalo k přípravě vydání úplného církevněslovanského textu překladu Bible . Existovala touha harmonizovat slovanský překlad s řeckým textem, zatímco západoruské texty mohly fungovat jako prostředník [1] .
V letech 1632-1647 byl v ukrajinských a běloruských zemích hlavou pravoslavné církve metropolita Kyjeva a Haliče Peter Mohyla . S jeho účastí bylo založeno největší vzdělávací centrum ve východní Evropě, Kyjevsko-mohylská akademie .
K opravě liturgických knih za patriarchy Josefa v roce 1649 byli z Kyjeva do Moskvy pozváni mniši v čele s Epiphany Slavinetsky , který znal řecký jazyk; přidal se k nim tlumočník Arsenij Grek . Práce spravshchika pokračovala bez přerušení pod patriarchou Nikonem . Základem lingvistických názorů okruhu písařů, kteří redigovali, byla orientace na řecký originál: přesvědčení, že církevněslovanský překlad řeckých textů má vyjadřovat stejné významy a pokud možno stejně jako originál [2] .
V důsledku knižního práva se změnily názvy liturgických knih: Chasovnik se stal Knihou hodin , Oktay se stal Oktoich , Charta se stala Typikonem , Pokladnice se stala Trebnikem .
Kromě toho se změnily názvy: Compline → Compline ; Polyeleos → Polyeleos (řecky Πολυέλεος).
Knihy byly sjednoceny podle řeckých vzorů, proto i liturgická listina prošla změnou : některé modlitby byly vyloučeny a některé modlitby, které nebyly v předchozích obřadech, byly přidány. Například ke každodenní půlnoční bohoslužbě byly přidány dvě modlitby ; k Panikhidě byl přidán kánon .
Po reformě taková služba jako Sredny Povechernitsa zmizela .
Dvojité (dvojité) aleluja bylo nahrazeno trojitým (trojitým).
Reformy patriarchy Nikona , započaté v roce 1653 s cílem sjednotit ruské obřady a bohoslužby podle tehdejších novořeckých vzorů, se setkaly se silným odporem významné části ruské společnosti.
Před Velkým půstem v roce 1653 vydal Nikon svým jménem dokument nazvaný „Paměť“, ve kterém při čtení modlitby Efraima Syrského nahradil 12 luků země za pasové a také nařídil, aby se kříž se třemi prsty místo dvou prstů . První změna byla v rozporu s liturgickými pravidly , která platí v ruské církvi. Druhá změna byla nejvýznamnější inovací celé reformy a v budoucnu bude středem veškerého sporu mezi novověřícími a starověrci; tato změna byla v rozporu s akty místní rady Stoglavy z roku 1551, která fixovala dva prsty . Vydání „Paměti“ vyvolalo odpor duchovenstva a mnichů. Disidenti, jako Neronov a Avvakum , byli okamžitě potlačeni a posláni do vyhnanství.
Poté Nikon pokračoval v reformě a sbíral katedrály. Koncil z roku 1654 položil základ pro sjednocení obřadů moskevských knih podle řeckých knih vytištěných v 16. století na Západě. Na tomto koncilu se biskup Pavel Kolomenský stal obětí represí ze strany Nikonu , ten nepodepsal rozhodnutí koncilu. Nikon se neúspěšně pokusil biskupa přesvědčit; pak bez koncilního rozhodnutí autokraticky zbavil Pavla biskupství; Nikon z Paula nejen strhl plášť, ale také ho bez milosti osobně zbil, načež byl Paul vyhoštěn do vězení. Podle starověrských pramenů byl Pavel v roce 1656 upálen ve srubu.
Vzhledem k tomu, že samotné rituály jsou kacířské, Nikon poslal otázky týkající se reformy do Konstantinopole, aby reformy koordinoval. Na konstantinopolském koncilu téhož roku za předsednictví patriarchy Paisia byly vypracovány odpovědi, v nichž bylo vysvětleno, že rozdíl v obřadech není herezí. Aniž by čekal na odpovědi, Nikon sbírá novou katedrálu .
Podle rozhodnutí místní rady Moskvy v roce 1656 byl každý, kdo byl pokřtěn dvěma prsty, prohlášen za kacíře a proklet , toto rozhodnutí bylo v rozporu s rozhodnutími Konstantinopolského koncilu [3] . Hlavním důvodem rozkolu se stala ukvapená anathema katedrály z roku 1656 na všechny, kdo jsou pokřtěni dvěma prsty, zrušená pouze místní radou Ruské pravoslavné církve v roce 1971 .
V roce 1654 byla shromážděna katedrála, ale patriarcha Nikon na ní narazil na odpor v osobě biskupa Pavla , kterého Nikon autokraticky, bez soudu a koncilního rozhodnutí, zbavil hodnosti a poslal do vyhnanství. Aby mohl pokračovat ve své reformě, rozhodl se patriarcha Nikon získat podporu východních hierarchů: patriarchy Macariuse z Antiochie , patriarchy Gabriela ze Srbska , metropolity Gregory z Nikaje a metropolity Gideona z celé Moldávie.
Za tímto účelem byla z roku 1656 sestavena moskevská katedrála. Na něm byli všichni, kdo byli pokřtěni dvěma prsty, prohlášeni za kacíře, exkomunikováni z Trojice a prokleti .
V roce 1667 se konala Velká moskevská katedrála . Rada schválila knihy nového tisku, schválila nové obřady a obřady a uložila přísahy a anathemy na staré knihy a obřady. Přívrženci starých obřadů byli opět prohlášeni za kacíře. Země byla na pokraji náboženské války .
23. července 1667 úřady jmenovaly rektorem Soloveckého kláštera zastánce josefových reforem , který měl provést reformy v Soloveckém klášteře. Josef byl přiveden do kláštera a zde na generální radě jej mniši odmítli přijmout jako rektora, načež byl Josef z kláštera vyloučen, později byl rektorem zvolen Archimandrita Nikanor. Otevřené odmítnutí přijetí reforem bylo moskevskými úřady vnímáno jako otevřená vzpoura.
Dne 3. května 1668 byla královským dekretem vyslána armáda lučištníků do Solovek, aby vzpurný klášter přivedli k poslušnosti. Streltsy pod velením právníka Ignáce Volochova přistál na Soloveckém ostrově 22. června, ale setkal se s rozhodným odmítnutím.
První roky obléhání Soloveckého kláštera probíhaly slabě a přerušovaně, protože vláda počítala s mírovým řešením situace. V letních měsících se lukostřelci vylodili na Soloveckých ostrovech, pokusili se je zablokovat a přerušit spojení kláštera s pevninou a na zimu se přesunuli na břeh do věznice Sumy a lučištníci Dvina a Kholmogory odjeli domů. čas [4] V létě 1672 vystřídal I. A. Volochova guvernér K. A. Ievlev, armáda byla zvýšena na 725 lučištníků.
Tato situace trvala až do roku 1673.
V září 1673 dorazil k Bílému moři vojvoda Ivan Meščerinov s instrukcemi k zahájení aktivních vojenských operací proti obráncům Soloveckého kláštera, včetně ostřelování zdí kláštera děly. Do té chvíle vláda počítala s mírovým řešením situace a ostřelování kláštera zakázala. Král zaručil odpuštění každému účastníkovi povstání, který se dobrovolně přihlásil.
Chlad, který přišel na začátku října 1674, donutil Ivana Meščerinova k ústupu. Obléhání bylo opět zrušeno a vojáci posláni na zimu do věznice Sumy. V období 1674-1675 byla streltsy armáda zdvojnásobena.
Až do konce roku 1674 se mniši, kteří zůstali v klášteře, nadále modlili za cara Alexeje Michajloviče. 7. ledna 1675 (28. prosince 1674 starým stylem ) bylo na schůzi účastníků povstání rozhodnuto, že se za krále "Heroda" nebude modlit.
Na konci května 1675 se pod klášterem objevil Meshcherinov se 185 lučištníky k průzkumu. V létě 1675 nepřátelství zesílilo a od 4. června do 22. října činily ztráty samotných obléhatelů 32 zabitých a 80 zraněných [4] . Meščerinov obklopil klášter 13 hliněnými městy (bateriemi) kolem hradeb, lučištníci začali kopat pod věže. V srpnu dorazila posila složená z 800 lučištníků Dvina a Kholmogory. Tentokrát se Meščerinov rozhodl neopustit ostrovy na zimu, ale pokračovat v obléhání v zimě. Obránci kláštera však palbu opětovali a vládním silám způsobili těžké ztráty. Výkopy byly zasypány během výpadu oddílu obránců kláštera. 2. ledna (23. prosince ve starém stylu) 1676 podnikl zoufalý Meščerinov neúspěšný útok na klášter; útok byl odražen, padlo 36 lučištníků v čele s kapitánem Stepanem Potapovem.
Útočníci se do kláštera dostali tajnou chodbou do sušárny [5] .
18. ledna (8. ledna starého stylu), 1676, jeden z přeběhlíků, černý zrádce Feoktist, informoval Meshcherinov, že je možné vstoupit do kláštera z příkopu kostela Onufrievskaya a vstoupit do lučištníků oknem umístěným pod sušárna u Bílé věže a vyzděná cihlami, hodinu před úsvitem, protože právě v tuto dobu dochází ke střídání stráží a na věži a zdi zůstává jen jeden člověk. Za tmavé zasněžené noci 1. února (22. ledna, starý styl) se 50 lučištníků vedených Stepanem Kelinem, vedených Feoktistem, přiblížilo k zablokovanému oknu: cihly byly rozebrány, lučištníci vstoupili do sušící komory, dostali se k bráně kláštera a otevřeli jim. Obránci kláštera se probudili příliš pozdě: asi 30 se jich vrhlo k lučištníkům se zbraněmi, ale zemřeli v nerovném boji a zranili jen čtyři lidi.
Po krátkém procesu na místě byli vůdci rebelů Nikanor a Sashko, stejně jako 26 dalších aktivních účastníků povstání, popraveni [4] , další byli posláni do věznic Kola a Pustozerskij .
Ve dnech 12. – 21. února 1677 byla na příkaz patriarchy Joachima do Kašina vyslána nová komise na příkaz patriarchy Joachima s cílem schválit nový znak prstů – tři prsty, bojovat proti starověrcům a potvrdit „správnost“ z výše uvedených koncilních rozhodnutí ( Josef (metropolita Rjazaně) ; Simeon (arcibiskup z Tveru) ; Varsonofy, opat Dobrého kláštera ; arcikněz katedrály Nikolaje Gostunského Ioann Lazarev), který prozkoumal ostatky princezny Anny Kašinské a objevil „ neshody“ s vyšetřovacími protokoly z roku 1649, které zejména tvrdily, že pravá ruka princezny byla složena dvěma prsty. Inspekce z roku 1677 podle protokolu ukázala, že „pravá ruka byla ohnutá do lokny a ruka a prsty byly rovné, a ne žehnající“ [6] . Kromě toho byly zjištěny četné nesrovnalosti mezi nedávno sestavenými životy a kronikami (celkem 13 nesrovnalostí): například v nových textech bylo uvedeno, že Anna nebyla původem princezna, ale hloh, údajně narozený v Kašině, r. datum její smrti bylo změněno na 30 let atd. K odstranění relikvií a odstranění jasných důkazů o starověku a pravoslaví dvouprstých bylo zapotřebí jakékoli omluvy, dokonce i vymyšlené.
V roce 1681 se konala místní rada ruské církve, rada vytrvale žádá cara o popravy, o rozhodné fyzické represálie proti starověrským knihám, kostelům, sketům, klášterům a nad samotným lidem starověrců. Ihned po katedrále začne aktivní fyzické násilí. V roce 1682 se konala hromadná poprava starověrců .
Podle popisu profesora A. M. Pančenka šel 6. ledna 1681 car Fedor III s velkým počtem lidí posvětit vodu. V této době spáchali starověrci pogrom v katedrálách Nanebevzetí a Archandělů v Kremlu. Pomazali královská roucha a hrobky dehtem a umístili také lojové svíce , které byly v církevním použití považovány za nečisté. V té době se dav vrátil a spolupracovník rebelů Gerasim Shapochnik začal do davu házet „zlodějské dopisy“, které znázorňovaly karikatury cara a patriarchů. Jedna z těchto karikatur se dochovala dodnes, zobrazuje patriarchy Paisia Alexandrijského , Macariuse Antiochijského , Nikonu , dále Pavla Sarského a Podonského a Hilariona z Rjazaně . Podpisy zněly: „prokletý“, „lichotník“, „milovník babol“, „milovník peněz“, „prodaný Kristus“ [7] .
Během Streltsyho povstání v roce 1682 se staří věřící shromáždili v Moskvě ze vzdálených sketů a kázali návrat ke starým rituálům ve streltských regimentech. Tato tvrzení nadšeně podpořil Khovansky , který v tom našel další páku, jak vyvinout tlak na vládu. Ale ani on, ani vládkyně Sophia se vší touhou nedokázali vyřešit tuto otázku, která byla v kompetenci církve - patriarchy a biskupů. Církev za žádných okolností nemohla odmítnout usnesení přijatá koncilem, zvláště když v té době již uznala staré věřící za heretiky. K vyřešení sporu staří věřící navrhli otevřený teologický spor mezi apologety nové a staré víry, který by se měl konat na Rudém náměstí za přítomnosti celého lidu. Khovansky se chopil myšlenky sporu a začal hledat jeho realizaci. Patriarcha protestoval proti pořádání debaty na náměstí, protože si uvědomoval, že vítězství v ní nebude záviset na argumentech a logice, ale na sympatiích davu, který byl zpočátku proti úřadům a jí podporované oficiální církvi. Patriarcha navrhl uspořádat debatu ve Fazetované komoře Kremlu, kam se mnoho obyčejných lidí nevejde a významnou protiváhu k ní budou tvořit patriarchova družina, královská domácnost, bojaři a stráže.
Chovanskij a starověrci po dlouhých hádkách souhlasili s Palácem faset a 5. července došlo ke sporu o víru. Spor se zvrhl ve vzájemné obviňování stran z kacířství a nevědomosti a nakonec ve zneužívání a téměř v boj. Starověřící opustili Kreml se vztyčenou hlavou a na Rudém náměstí oznámili své úplné vítězství lidem. Lukostřelci ustoupili od starých věřících, obvinili je ze zmatku a touhy je obnovit proti králům, a večer téhož dne se vypořádali s Nikitou Pustosvyatem a sťali mu hlavu . Khovanskému se sotva podařilo zachránit zbytek starověrců, kterým předtím zaručil bezpečí. Po tomto incidentu Sophia již nepočítala s pomocí Khovanského a považovala ho za jednoho ze svých hlavních protivníků.
Sofya Alekseevna , na žádost duchovenstva, publikovala v roce 1685 „12 článků“ - státní univerzální zákony, na základě kterých budou tisíce starých věřících popraveny: exil, vězení, mučení, upálení zaživa ve srubech. V průběhu boje proti starému obřadu existovaly v průběhu celého poreformního období ze strany katedrál a synod Nového obřadu různé prostředky, jako pomluvy, lži a padělky. Obzvláště známé a rozšířené jsou takové padělky jako Soborská akce proti kacíři Armeninovi, proti imbecilovi Martinovi a Theognostov Trebnik.
Od 60. let 17. století zakládali starověrci četné osady na pozemcích Starodubského pluku .
V polovině 60. let 17. století, se začátkem represí proti starověrcům, se moskevský kněz Kozma přestěhoval do Starodubye, kam začali přicházet další uprchlíci z centrálních oblastí moskevského státu. Brzy založili město Ponurovka na řece Řevné. S nárůstem starověrské populace byly zakládány další osady, mezi nimi osady Zybkaya , Zlynka , Klimovo , Klintsy , Luzhki a další, z nichž některé se nakonec staly městy.
Kolem roku 1669 dorazil do Starodubye Stefan Belevsky spolu se svým synem Dimitrijem a některými obyvateli Belevsky a založili osadu Mitkovka . Kněží Kozma a Stefan se v těchto osadách stávají vůdci místní populace starých věřících.
V roce 1682 vydala vláda princezny Žofie výnos o vyšetřování a vyhnání starověrců žijících ve starodubských osadách.
Vůdci Starodubských starověrců Kozma Moskovskij a Stefan Belevskij se svými stejně smýšlejícími lidmi se rozhodnou jít do Commonwealthu , kde na ostrově Vetka, na soutoku stejnojmenné řeky do řeky Sozh , na pozemcích Pan Khaletsky je založena osada starověrců, ve které byla postavena kaple a později klášter. Postupem času se Vetkovskaja Sloboda stala hlavním duchovním centrem starověrců, jejichž vliv se v průběhu 18. století rozšířil po celém Rusku a východním Polsku.
Po smrti kněží „starého“ svěcení, tedy těch, kteří byli jmenováni v ruské církvi před Nikonovou reformou, začali být někteří starověrci v každodenním životě nazýváni Bespopovtsy . Když zůstali bez kněží, ztratili svátosti církve : přijímání , křtění , manželství, pomazání atd. Poté začali volení laici vykonávat dvě svátosti, křest a zpověď.
V otázkách manželství došlo k rozdělení mezi bespopovtsy, na ty, kteří přijímají a na ty, kteří manželství nepřijímají. Po ztrátě kněžství vyvstal nevyřešený problém svátosti manželství, protože obřad by měli vykonávat pouze kněží. Tvrdilo se, že každý by měl vést celibátní život. V roce 1694 se v Novgorodu konal koncil s převahou zastánců tohoto názoru, na kterém bylo manželství zcela odmítnuto. To však dostatečně velká část zastánců jiných názorů nepřijala.
Stoupenci koncilního rozhodnutí se začali nazývat celibáti , Fedosejevité - podle jména nejvýznamnějšího kazatele a zakladatele celibátu Theodosia Vasiljeva . Feodosievtsy (Fedoseevtsy) vytvořil komunitu v Moskvě v roce 1771 na Preobraženském hřbitově . Zpočátku takové názory zastávali také představitelé Pomořanského a Filipovského souhlasu , kteří se od nich odchýlili .
Druhá část bespopovtsy se nazývala brachniki . Rozhodla se, že svatební obřad může provést laik . V současné době je manželství uznáváno zástupci největšího Pomořanského souhlasu v Rusku a pobaltských státech.
Víra o příchod království Antikrista vedla k tomu, že se mezi zvěstovateli objevil tulák neboli souhlas běžce (tzv. běžci ). Staří věřící tohoto trendu věřili, že potřebují utéct, schovat se před královstvím Antikrista . Poutníci neměli pasy , odmítali vojenskou službu, přísahu, daně, daně, někteří odmítali i peníze, byli nazýváni bez peněz.
Guslitsy je oblast východně od Moskvy. Za cara Alexeje Michajloviče nebyly tyto země hustě osídleny. Na konci 17. století, po střeleckých nepokojích, lučištníci a bojaři , pronásledovaní carem pro starou víru, uprchli do Guslitských lesů a bažin . Téměř celý region obývali staří věřící a vytvořili zde osobitou kulturu. Místní starověrci byli obyvatelé okolních oblastí a celého Ruska známí jako guslyakové. V 18. století se v Guslitsy objevil charakteristický styl navrhování ručně psaných pěveckých knih, známý jako „Guslitsy writing“ [8] .
V roce 1716 Petr I. zrušil „Dvanáct článků“ princezny Sophie a starověrci, aby jim usnadnil účtování, dostali příležitost pololegální existence za předpokladu, že zaplatili „za toto rozdělení se všechny platby zdvojnásobily“. Zároveň byla posílena kontrola a postih těch, kteří se vyhýbali registraci a placení dvojí daně. Všichni nevyznavači byli považováni za starověrce . Starověrcům, kteří neplatili dvojí daň, bylo nařízeno pokutovat, pokaždé zvýšit sazbu pokuty, a dokonce posláni na těžkou práci. Za svádění ke schizmatu (svádění bylo považováno za jakékoli starověrecké uctívání nebo vykonávání treb ), stejně jako před Petrem I., platil trest smrti, který byl potvrzen v roce 1722. Starověřící kněží byli prohlášeni buď za schizmatické učitele, pokud byli starověrskými rádci, nebo za zrádce pravoslaví, pokud bývali kněžími, a za obojí byli potrestáni [9] .
Po zrušení „dvanácti artikulí“ dochází k oživení starověrských osad na pozemcích starodubského pluku. Po celé 18. století mezi starověrci-kněžími soupeřili osady Starodub a Vetka o vliv. Pod vlivem různých duchovních a kulturních center dochází i v beglopopismu k rozdělení na tzv. Djakovskoje (Starodubskoe) souhlas a Vetka souhlas . Později (ve 20. letech 19. století) se osada Lužki a k ní připojený klášter staly duchovním centrem dalšího trendu starověrců - souhlasu Lužkova .
29. ledna 1762 vydal Petr III. nominální dekret „o náboženské toleranci nebo o rovnosti náboženství“. Tento výnos a následné výnosy a manifest zastavily pronásledování starověrců v Rusku a těm, kteří uprchli do jiných zemí, bylo umožněno vrátit se do své vlasti. Později tento dekret potvrdila Kateřina II.
V 19. století byla podle některých názorů až třetina ruské populace starověrci [10] . Starověřící obchodníci bohatli a dokonce se částečně stali hlavním pilířem podnikání v 19. století. Socioekonomický rozkvět byl důsledkem změny státní politiky vůči starověrcům. Úřady učinily určitý kompromis a zavedly společnou víru.
Na žádost starověrců nebyly vztahy a postavení sjednocených starověrských církví v hranicích Ruské pravoslavné církve podrobně upraveny a byly ponechány na uvážení místního biskupa. V květnu 1799 se moskevští staří věřící, kteří neuspěli v jednání s metropolitou Platonem (Levšinem) , obrátili osobně na císaře s žádostí, ve které žádali o udělení samostatného biskupa se sídlem v Rogožské Slobodě . Podle navrhovatelů měl tento biskup řídit všechny starověrce, kteří vstoupili do ruské církve.
3. června 1799 vydal Pavel I. dekret, podle kterého nařídil kazaňskému arcibiskupovi Ambrožovi (Podobedovovi) , aby řídil záležitosti moskevských starověrců . Ten vznesl řadu požadavků (uctění památky císaře, synody a vládnoucího biskupa u Velkého vchodu), které starověrci odmítli splnit. Nový císařský výnos z 22. srpna 1799 nařizoval zastavit veškeré styky s moskevskými starověrci. Tvrdá linie přinutila staré věřící Moskvy znovu usilovat o sblížení, ale za podmínek omezených Metropolitanem Platonem (Levshinem) .
Později na základě „petice za přijetí starověrců z Nižního Novgorodu a Moskvy do společné víry byla společná víra jako forma znovusjednocení starověrců s pravoslavnou církví podrobně upravena Metropolitanem Platonem. „body o společné víře“, schválené císařem 27. října 1800.
Přísahy uložené katedrálami v 17. století všem, kdo jsou pokřtěni dvěma prsty a používají starověké obřady, nebyly zrušeny. Biskupové odstranili tyto přísahy těm, kteří se stali souvěrci. Metropolita Platon to formuloval takto: „Z přísah, které jim byly předtím složeny, dovolit: neboť ačkoli to na ně církev uložila spravedlivě, oni sami přiznávají, že se jimi považují za vázány a žádají od nich svolení; ale protože se nyní přibližují nebo se navíc sjednocují s církví a uznávají její pravdu, svátosti a její kněžství za platné, pak je toto povolení nutné a jejich svědomí by již nemělo být zatíženo těmi přísahami, podle nichž ti, kteří jsou stále odtrženi od Církve, jsou i nadále spravedliví. A aby toto svolení bylo otevřenější a uklidňující, pak nad každým, kdo je přijat do jím povolené církve, přečti biskupovi nebo presbyterovi s přiložením ruky tuto svolnou modlitbu: , od všechny přísahy, byli jste jim podrobeni od církve, odmítnutí od ní. A já jsem nehodný (biskup nebo kněz, jméno řek), mocí, kterou mi dal, dovoluji ti služebníku Božího (jméno řek), od těchto přísah a všech tvých hříchů: jméno Otce i Syna i Ducha svatého, Amen "" [11] .
Pro souvěrce bylo navíc uvaleno přísné omezení – nový věřící měl právo odebírat přijímání od spoluvěřícího kněze pouze v krajní nouzi a při smrti, pokud se náhodou nenašel pravoslavný kněz a kostel.
8. srpna 1832 byl vydán dekret Svatého řídícího synodu , který usnadnil přechod k tzv. společné víře. „nezaznamenaní staří věřící“, ale to nezměnilo obecný chladný postoj hierarchů ruské pravoslavné církve k myšlence společné víry. Většina biskupů se držela názoru společné víry, podle kterého byla povolena ve smyslu „dobré naděje, že staří věřící stejné víry budou nakonec Bohem osvíceni a nijak se neliší od církve dohoda . " Tuto funkci zastávali: metropolita Platon (Levšin) , metropolita moskevský (později Petrohrad) Seraphim (Glagolevskij) , arcibiskup rjazaňský Filaret (Amfiteatrov) , metropolita moskevský Filaret (Drozdov) .
23. června 1865 arciděkan Philaret (Zacharovič) spolu s biskupem Onufrym (Parusovem) z Brailovského , biskupem Pafnutym (Ovčinnikov) z Kolomny, hieromonkem Joasafem a hieroděakonem Melchizedekem, biskupem ViLeonidem (Krasnopecovskij z Moskvy) byly přidány k moskevskému kostelu Nejsvětější Trojice stejné Bezprostředně po křtinách byli nově přistupujícími souvěrci tonsurovaní mniši [12] . Dne 21. července 1865 se k pravoslavné církvi o právech společné víry připojil i bývalý neokresní biskup Tula Sergius a arciděkan Kirill (Zagadajev) . V roce 1867 biskup Justin (Ignatiev) z Tulčinského a hierodeacon Theodosius [13] následovali jejich příkladu .
V roce 1846 se díky úsilí řeckého kněze Ambrože (Papageorgopolos) podařilo uprchlým starověrcům obnovit církevní hierarchii na území Rakouska-Uherska mezi uprchlíky. Objevil se souhlas Belokrinického . Ne všichni starověrci však nového metropolitu přijali, částečně kvůli pochybám o pravdivosti jeho křtu. Ambrož povýšil 10 lidí na různé stupně kněžství. Zpočátku mezi emigranty platil souhlas Belokrinického. Podařilo se jim vtáhnout do svých řad donské kozáky Nekrasov . V roce 1849 se Belokrinitsky souhlas rozšířil na Rusko, když byl do důstojnosti povýšen první biskup Belokrinitského hierarchie v Rusku, Sophrony . V roce 1859 byl vysvěcen na arcibiskupa Moskvy a celého Ruska Antonína , který se v roce 1863 stal metropolitou. Rekonstrukce hierarchie byla zároveň komplikována vnitřními konflikty mezi biskupem Sophroniem a arcibiskupem Anthonym. V roce 1862 vyvolal Okrugův list, který učinil krok směrem k pravoslaví Nového ritu, velké diskuse mezi starými věřícími. Opozičníci tohoto dokumentu vymysleli smysl neo-okružnikova .
V čl. 60 Listiny o předcházení a potlačování zločinů bylo uvedeno: „Schizmatici nejsou pronásledováni za své názory na víru; ale je jim zakázáno svádět a naklánět kohokoli ke svému schizmatu pod jakoukoli maskou. Bylo jim zakázáno stavět kostely, zakládat skeety a dokonce i opravovat ty stávající, stejně jako vydávat knihy, podle kterých byly vykonávány jejich obřady. Staří věřící byli omezeni v zastávání veřejných funkcí. Náboženský sňatek starověrců, na rozdíl od náboženských sňatků jiných vyznání, stát neuznával. Až do roku 1874 byly všechny děti starých věřících považovány za nelegitimní . Od roku 1874 byl pro starověrce zaveden civilní sňatek : „Sňatky schizmatiků získávají v civilních podmínkách, zápisem do zvláštních farních matrik k tomu zřízených, sílu a důsledky zákonného sňatku“ [14] .
Některá omezení pro starověrce (zejména zákaz zastávat veřejné funkce) byla zrušena v roce 1883 [15] .
Dne 17. dubna 1905 byl vydán nejvyšší výnos „O posílení zásad náboženské tolerance“ , který mimo jiné zrušil legislativní omezení starověrců a zejména zněl: „Přidělte jméno starověrcům, místo v současnosti používaného názvu schizmatik, všem vyznavačům výkladů a souhlasů, kteří přijímají hlavní dogmata pravoslavné církve, ale neuznávají některé jí převzaté obřady a posílají svou bohoslužbu podle starých tištěných knih. Dal starověrcům příležitost otevřeně organizovat náboženské procesí, zvonit, otevírat školy a stavět kostely; Belokrinitsky souhlas byl legalizován . 17. října 1906 byl přijat zákon o společenstvích starověrců, který zjednodušil jejich registraci. Ve stejné době dostali starověrští duchovní odklad vojenské služby. V letech 1905-1906 si tedy byli prakticky rovni v právech s heterodoxními (neortodoxními) křesťany; stát však neuznával právní postavení starověrského kléru a nazýval je „kněžími a rádci“.
Pomořanský souhlas se zformoval mezi starověrci bespopovského křídla . První Všeruská rada Pomořanů se konala 1. až 10. května 1909 v Moskvě, druhá - v roce 1912. Církevní společnost pomořanských starých věřících se stala známou jako starověrská pomořanská církev. Ještě dříve, v 19. století, množství velkých Fedoseevských komunit v Pskově , Novgorodských oblastech , Povolží a Pobaltí přešlo do pomorské harmonie . V sovětských dobách se Pomortsy stal nejpočetnějším bespopovským souhlasem. Sjezd pomořských křesťanů v roce 1923 vypracoval nařízení o pomořanské církvi, které stanovilo zřízení nejvyšší duchovní rady a místních (regionálních, oblastních) duchovních rad. Koncem 30. let 20. století legální církevní život starověrské pomořanské církve ustal: mnoho mentorů bylo zastřeleno, uvězněno nebo v ilegálním postavení.
Komunistický režim v RSFSR a později SSSR se až do konce 20. let choval ke starověrcům poměrně příznivě, v souladu se svou politikou podpory proudů v opozici vůči „ Tikhonovščině “. Velká vlastenecká válka byla vítána nejednoznačně: většina starověrců volala po obraně vlasti [16] , ale byly i výjimky, např. republika Zueva nebo starověrci z vesnice Lampovo , jejichž Fedosejevci se stali kolaboranty [17 ] .