Katolicismus v Polské lidové republice byl vedoucím vyznáním v tomto socialistickém státě po celou dobu jeho existence . V Polsku nedocházelo k hromadnému ničení kostelů a duchovenstva jako v SSSR . Polská lidová republika udržovala státní financování pro církev, stejně jako hodiny náboženství a křesťanské symboly ve veřejných školách (ačkoli občas to odtud bylo odstraněno). Polsko se navíc stalo snad jedinou socialistickou zemí, v níž se katolická církev aktivně účastnila politického boje, a přitom si zachovala významnou autonomii. Teprve v letech 1949-1956 se komunistickým úřadům podařilo na krátkou dobu podrobit episkopát katolické církve: polský primas byl zatčen a zbývající hierarchové složili přísahu věrnosti Polské lidové republice. Ale mocenská změna vedla k tomu, že v letech 1956-1958 byla privilegia vrácena katolické církvi . V letech 1958-1970 se Gomułkův režim opět neúspěšně pokusil omezit vliv církve. Od roku 1971, za E. Gierka , přešla polská vláda na spolupráci s katolickými hierarchy. Navzdory oficiální politice ateismu spojovala katolické hierarchy se socialistickými úřady touha zajistit pro polskou katolickou církev západní a severní země získané v důsledku 2. světové války . K růstu autority církve přispělo zvolení Poláka Karola Wojtyly papežem v roce 1978 . Katolická církev v 80. letech podporovala opozici a dokázala aktivním zprostředkováním dosáhnout její legalizace, což přispělo k téměř nekrvavé likvidaci komunistického režimu v Polsku.
V prvních poválečných letech se polská katolická církev stala naprosto dominantní náboženskou organizací v Polsku. To bylo usnadněno skutečností, že národnostní složení země se stalo téměř monoetnickým - početná předválečná židovská komunita upadla, většina Němců opustila zemi , země obývané Ukrajinci a Bělorusy byly postoupeny SSSR. Kromě toho bylo mnoho Poláků přesídleno ze Sovětského svazu do Polska. V důsledku toho zůstalo v Polsku velmi málo přívrženců jiných vyznání ( judaismu , luteránství a pravoslaví ), které převládaly před válkou. Jestliže v roce 1938 tvořili katolíci 65 % obyvatel Polska, pak v roce 1945 bylo 97,7 % obyvatel Polska katolíky [1] .
Polské katolické duchovenstvo bylo početné. V roce 1946 se skládala ze 2 kardinálů , 4 arcibiskupů , 30 biskupů, 5 apoštolských administrátorů a 7 000 kněží [2] . Polsko bylo rozděleno na 3 metropole (Varšava, Hnězdno-Poznaň a Krakov), 22 diecézí a 6 tisíc farností [2] . V čele církve stáli kardinál A. Hlond (do Polska se vrátil 21. července 1945) a krakovský arcibiskup (od roku 1946 kardinál) A. Sapieha , který po celou dobu okupace žil v Polsku [2] . V roce 1948 se stal hlavou polské církve ( primáš ) S. Vyšinskij .
Bylo těžké použít obvinění z kolaborace proti kněžím , protože v Polsku většina katolického duchovenstva nespolupracovala s nepřítelem.
Katolická církev navíc spoléhala na zahraniční podporu – Vatikán . Tento faktor také zabránil komunistickým orgánům Polské lidové republiky podmanit si katolickou hierarchii, stejně jako si stalinský režim podmanil ruskou pravoslavnou církev . Již 12. září 1945 byly vztahy mezi Polskem a Vatikánem přerušeny a konkordát z roku 1925 byl vypovězen (ačkoli B. Bierut v letech 1945-1946 nabídne Vatikánu obnovení vztahů) [3] . Záminkou k přerušení vztahů byl neoprávněný odchod z Polska po německém útoku papežského nuncia Filippa Cortesiho, změna hranic diecézí Vatikánem a jmenování německého občana Karla Spletta správcem Chelminsku. diecéze [1] . Polští biskupové na tuto mezeru reagovali negativně, ale nijak zvlášť neprotestovali [4] .
O výrazném politickém vlivu katolicismu svědčí skutečnost, že v textu přísahy prezidenta Polska, vyslovené komunistou B. Bierutem 5. února 1947, byla slova „Pomoz mi Bůh“ [5] . V prvních poválečných volbách do polského Sejmu, které se konaly 15. ledna 1947, obdrželi „světští katolíci“ 5 mandátů [6] . Před volbami v roce 1947 přijaly komunistické zvláštní služby 347 kněží a dalších duchovních [6] .
V letech 1945-1947 probíhalo vytěsňování církve z veřejného života velmi opatrně. Koncem roku 1945 byla zavedena sekulární evidence aktů občanského stavu, úředníci a soudci přestali při skládání přísahy zmiňovat Boha, výuka náboženství na veřejných školách se stala nepovinnou [3] .
V prvních poválečných letech polské úřady aktivně financovaly katolickou církev a nebránily jejím strukturám proniknout do veřejných organizací. Církev si ponechala obdělávanou půdu, která jí patřila před válkou, se státní podporou byly obnoveny zničené kostely, z rozpočtu byla financována náboženská periodika, otevřena Katolická univerzita v Lublinu , teologické fakulty na univerzitě ve Varšavě a Krakově [2] . Kaplani byli ve Svazu skautů , v armádě, věznicích a nemocnicích [2] . Také komunisté vrátili katolickému duchovenstvu majetek zabraný Němci [7] . Obnovena byla také výuka Božího zákona ve školách (jako volitelný předmět) [7] .
Část polského kléru se k nové vládě chovala negativně a kolaborovala s ozbrojeným podzemím [8] . Polský primát August Hlond dostával měsíční informační zprávy od podzemní organizace Freedom and Independence [8] .
Nepřátelství mezi katolickým duchovenstvem a komunisty umocnilo židovskou otázku. Duchovním se nelíbilo velké množství Židů v polských státních bezpečnostních a stranických orgánech [9] . Antisemitismus byl charakteristický nejen pro řadové duchovní, ale i pro katolické biskupy. Biskup z Kielce Czesław Kaczmarek řekl v roce 1946 americkému velvyslanci: „Státní bezpečnost je organizace srovnatelná s gestapem a vedená Židy“ [9] . Tisk zase po pogromu v Kielcích v roce 1946 aktivně utvářel obraz antisemitského kněze [9] .
V druhé polovině roku 1949 začala mohutná ofenziva komunistických úřadů na katolickou církev. Ještě v listopadu 1947 polský ministr státní bezpečnosti definoval katolickou církev „jako nejorganizovanějšího a nejmocnějšího nepřítele, se kterým je třeba co nejdříve změřit síly“ [10] . K listopadu 1949 bylo ve vězení 81 kněží [11] . 5. července 1949 bylo zavedeno zdanění duchovních [11] . V srpnu téhož roku byly kostelu odvezeny farní matriky [12] . V druhé polovině roku 1949 byly uzavřeny katolické základní školy a mateřské školy, byl zastaven vstup na Katolickou univerzitu v Lublinu, náboženské symboly byly odstraněny ze státních vzdělávacích institucí, kněží byli odstraněni z věznic [13] . Byla zavedena povinná registrace klášterů, církev byla zbavena daňových výhod [13] . Znárodněny byly církevní tiskárny a nakladatelství, nemocnice při kostelech, klášterech a církevní dobročinné organizace [13] . V dubnu 1950 byla podepsána a zveřejněna dohoda mezi katolickým episkopátem a polskými úřady [14] :
Dne 22. června 1950 podpořilo „Prohlášení biskupství o mírovém urovnání vztahů mezi národy“ iniciativu komunistických úřadů podepsat Stockholmskou výzvu a tento dokument podepsali biskupové a většina kléru a mnichů. (asi 500 kněží, kteří odmítli dát svůj podpis, bylo úřady odstraněno z výchovy mládeže) [15] . 20. ledna 1951 byl zatčen biskup Ch. Kaczmarek z Kielce na základě obvinění z kolaborace a špionáže „ve prospěch USA a Vatikánu“ [16] . Polské úřady se nadále pokoušely rozdělit církev a spoléhaly na takzvané „kněze-vlastence“. Zde byla hlavním argumentem otázka nově anektovaných západních zemí Polska. V prosinci 1951 se ve Vratislavi konala konference za účasti 1550 kněží a 150 světských katolíků, kteří požadovali, aby episkopát zavedl církevní správu na těchto územích [17] .
V roce 1952 došlo ke změně oficiálního názvu země – stát se stal známým jako Polská lidová republika. Proticírkevní kampaň pokračovala. V roce 1952 bylo stanoveno, že všechna pastorační poselství politického charakteru musí být před odesláním do farností předložena ke schválení Úřadu pro náboženské záležitosti [18] . Výnos Státní rady Polské lidové republiky, vydaný 9. února 1953, zavedl povinnou státní sankci pro jmenování do církevních funkcí a také povinnou přísahu věrnosti republice duchovními, řadou duchovních hl. krakovská kurie byla v lednu téhož roku odsouzena za špionáž pro „americký imperialismus a Vatikán“ [19] .
Přes všechna restriktivní opatření zůstala katolická církev v Polsku na počátku 50. let velmi silná. Mělo 25 diecézí, 9775 kostelů, 2491 klášterů a duchovenstvo tvořilo 10 tisíc farářů, více než 30 tisíc mnichů a jeptišek [18] . V reakci na odmítnutí splnit dekret z 9. února 1953 byla zatčena hlava polské církve S. Vyšinskij a několik biskupů. Poté katolická hierarchie zvolila za úřadujícího primasa Polska lodžského biskupa M. Klepacha, v jehož čele 17. prosince 1953 biskupové přísahali věrnost Polské lidové republice [20] . Brzy bylo uzavřeno mnoho katolických škol v klášterech, teologických fakult varšavské a krakovské univerzity [20] .
Papež Pius XII . na žádost polského kléru zrušil ustanovení z roku 1926 o podřízení kaplanů armády a námořnictva směrnicím vojenského velení [21] . Papežský dekret zároveň 1. července 1949 exkomunikoval všechny členy komunistických stran (i když na podzim bylo vysvětleno, že exkomunikace se týká pouze aktivních stranických funkcionářů a pouze tehdy, „pokud člověk vyjádří plný souhlas s marxismem“ ) [22] .
Nástup Gomulky k moci znamenal od roku 1956 prudké zlepšení vztahů mezi státem a církví. Zatčení biskupové v čele se S. Vyšinským byli propuštěni a vráceni k bohoslužbám, ve školách byla obnovena výuka náboženství (a začalo je hradit ministerstvo školství), vyjádření rodičů studentů stačilo k vrácení katolického kříže třídy, 8. listopadu 1956 byla zahájena smíšená komise pro normalizaci vztahů mezi státem a církví [23] . Zhoršení situace v zemi v letech 1956-1957 přimělo polské úřady požádat církev o morální pomoc. 14. ledna 1957 přijal polský premiér J. Cyrankiewicz primasa S. Wyshinského a požádal ho, aby podpořil úřady a vyzval věřící k účasti ve volbách (episkopát pak přijal prohlášení, že v den hlasování 20. ledna 1957 bohoslužby by se konaly tak, aby se katolíkům podařilo přijít do volebních místností) [24] . V březnu 1957 byl biskup Ch.Kaczmarek propuštěn a rehabilitován (brzy začal s bohoslužbami) [25] .
Již v druhé polovině roku 1957 však došlo k ochlazení vztahů mezi státem a církví. 21. července 1957 za přítomnosti věřících polský policejní oddíl prohledal území zvláště uctívaného kláštera Jasnogorsk a snažil se najít náboženskou literaturu, která neprošla státní cenzurou [26] . 9. ledna 1958 Gomułka a Cyrankiewicz hovořili více než 11 hodin s primasem S. Wyshinským, který po rozhovoru došel k závěru: „Gomułka je bezpochyby apoštolem jeho myšlenky. Je však nesmiřitelným, rozhodným nepřítelem náboženství, i když počítá s vlivem církve v Polsku. Zvláště zuřivě vystupoval proti křížům ve škole“ [26] .
Začátek druhé proticírkevní kampaně se projevil 31. července 1958, kdy byl katolický episkopát seznámen s rozhodnutím vlády [27] :
V říjnu 1959 bylo episkopátu oznámeno, že na základě zákona z 11. března 1932 „O soukromých vědeckých a vzdělávacích institucích“ budou úřady dohlížet na náboženské vzdělávací instituce [28] . Od února 1960 začaly inspekce seminářů a kontrolovaly především výuku světských předmětů a také knihovny, aby odebíraly knihy „nepřátelského obsahu“ [28] . V září 1960 neměla více než polovina škol žádné hodiny náboženství [28] . Kříže byly zabavovány nejen ze škol, ale i z nemocnic, obchodů, lékáren, sirotčinců, státních institucí [28] . V roce 1965 byla všeobecná vojenská služba rozšířena na seminaristy [28] . V roce 1967 byla přerušena práce Společné komise vlády a episkopátu [29] . Od roku 1962 fungovalo IV oddělení v systému Bezpečnostní služby ministerstva vnitra , zřízeného speciálně pro boj proti „nepřátelským aktivitám“ náboženských organizací, především katolické církve.
Projevem proticírkevní kampaně bylo přání úřadů snížit v 60. letech počet kostelů administrativními metodami. V letech 1959-1960 byla pozastavena stavba 47 kostelů, k jejichž výstavbě byl již dříve udělen souhlas [28] . V letech 1961-1963 úřady nevydaly ani jediné povolení ke stavbě kostela [28] . Dále byla statistika vydávání povolení následující: v roce 1964 - 1, v roce 1965 - 5, v letech 1966-1967 - 3 [28] . To ukazuje, že v letech 1959-1967 bylo téměř nemožné získat povolení ke stavbě nového kostela v Polsku [28] . Církev na to reagovala stavbou chrámů bez schválení. Jen v letech 1968-1970 bylo v Polsku bez povolení postaveno 124 církevních staveb [28] .
Polský episkopát zasahoval v 60. letech do politiky velmi opatrně. Například po studentských nepokojích, ke kterým došlo v březnu 1968, zaslal episkopát dopis předsedovi vlády Polska, ve kterém poukázal na to, že „v těchto projevech nelze vidět ‚vzpouru mládeže‘ proti státnímu zřízení. nebo proti státním orgánům“ [30] .
V prosinci 1970 byl v důsledku nepokojů odvolán ze své funkce šéf vládnoucí PZPR Vladislav Gomulka . Jeho nástupce Edward Gierek se téměř okamžitě pustil do zlepšování vztahů s katolickou církví. Zřejmě bylo nutné, aby posílil již tak oslabenou komunistickou moc. Již 1. února 1971 vláda slíbila církvi převést státní majetek, který užívala v severních a západních zemích [31] . Zákon přijatý Seimasem 23. června 1971 převedl na církev více než 4000 kostelů a kaplí , asi 1500 budov a několik set hektarů orné půdy [31] . V roce 1973 kostel získal asi 600 dalších nemovitostí [31] . Nová vláda ochotně vydala povolení ke stavbě nových kostelů. V letech 1971-1975 bylo postaveno 132 kostelů [31] . Stát odpustil církevní dluhy, zrušil povinnost kněží vést inventární knihy [31] . Zápis do teologických seminářů se zvýšil - v roce 1971 přijali 735 lidí a v roce 1976 - již 1174 [31] .
Katolická církev v 70. letech nadále zasahovala do politického vývoje Polské lidové republiky. Například 9. ledna 1976 poslal episkopát dopis proti dodatkům k ústavě země [32] .
Následující události slouží jako příklad toho, jak se polské úřady snažily získat církev na svou stranu ústupky. 24. června 1976 v Sejmu oznámil šéf polské vlády výrazné zvýšení cen potravin [31] . A 22. června 1976 podepsal povolení ke stavbě 30 kostelů [31] . Guvernéři byli navíc instruováni, aby si o nadcházejícím zvýšení cen promluvili s biskupy [31] . V nepokojích, které následovaly po růstu cen, zaujal biskupský úřad postoj, sice neutrální, ale vůči úřadům benevolentní. Například 20. července 1976 se biskup B. Dombrovskij z vlastní iniciativy setkal se S. Kanyou „o otázce dělníků potlačovaných za to, že vystupovali proti zvyšování cen“ a požádal o amnestii pro výtržníky a ujistil úřady že církev byla vždy připravena „uklidnit společnost“ [33] . Asi o rok později, 19. července 1977, byla vyhlášena amnestie [34] .
Autoritu církve v 70. letech výrazně posílilo zvolení Poláka Karola Wojtyly papežem. Jan Pavel II . navštívil Polskou lidovou republiku 2. – 10. června 1979, navzdory protestům sovětského vůdce Leonida Brežněva [35] .
V roce 1980 začala v Polsku konfrontace mezi úřady a odborovým svazem Solidarita . V tomto konfliktu vystupovalo duchovenstvo jako prostředník. Polské úřady se opět pokusily získat episkopát na svou stranu ústupky. Například v září 1980 začala opět pracovat Společná komise vlády a episkopátu [36] . Brzy bylo v Polsku zavedeno stanné právo a k moci se dostal W. Jaruzelski . Odborový svaz Solidarita byl zakázán, jeho aktivisté byli internováni . Za těchto podmínek část katolického kléru podporovala odborové aktivisty - v kostelech se pořádaly výstavy a setkání, církev vybírala peníze za zatčené [37] . Episkopát se však distancoval od opozice, stejně jako významná část kléru : podle zpravodajských služeb v roce 1982 pouze 5–10 % kléru aktivně podporovalo Solidaritu [37] . Do konfliktu zasáhl Jan Pavel II., který navštívil Polsko v roce 1983 a setkal se s opozičním vůdcem L. Walesou , který byl krátce před svou návštěvou propuštěn [38] . Polské úřady se snažily vypořádat s neloajálními představiteli duchovenstva a zacházely do krajních opatření. Například v roce 1984 důstojníci zvláštní skupiny IV oddělení unesli a zabili kaplana Solidarity E. Popelushko . Úřady však jeho vrahy zatkly a postavily před soud, který je odsoudil k dlouhým trestům vězení.
V roce 1987 navštívil Polsko znovu papež Jan Pavel II.: během návštěvy vyjádřil svou plnou podporu Solidaritě a poděkoval jejím členům za jejich boj za důstojnost lidské práce [39] . V letech 1988-1989 se polské úřady uchýlily ke zprostředkování jednání s opozicí katolickými kněžími tváří v tvář silnému stávkovému hnutí . V květnu 1988 tajemník ÚV PUWP S. Chosek hovořil s tajemníkem smíšené komise vlády a episkopátu A. Orshulikem a přislíbil vytvoření koaliční vlády za účasti opozice [ 40] . V srpnu téhož roku biskupové vydali poselství, ve kterém poznamenali, že „hlavním důvodem současné společensko-politické situace je porušování lidských práv a důstojnosti lidské práce“, a proto „je třeba hledat cesty vedoucí k odborovému pluralismu a vytváření asociací“ [41] . V podstatě šlo o požadavek, aby úřady uznaly nezávislé odbory a systém více stran. V září 1988 úřady za účasti církevníků jednaly se Solidaritou v Magdalence . V prosinci téhož roku se zástupci opozičních organizací sešli v kostele Božího Milosrdenství ve Varšavě a ustavili Občanský výbor [42] . V únoru - dubnu 1989 se za účasti zástupců církve konala jednání u kulatého stolu , která vyvrcholila legalizací Solidarity a zavedením skutečného systému více stran. Po výsledcích parlamentních voleb , které se konaly v červnu téhož roku, začala Solidarita téměř zcela ovládat vytvořený Senát Polska . 31. prosince 1989 byl název země změněn na „Polská republika“ a v lednu 1990 byla PZPR přejmenována na Sociální demokracii Polské republiky. Ale komunistický prezident V. Jaruzelski stále zůstal u moci. V roce 1990 uspořádal kardinál J. Glemp „čajový dýchánek u primasa“ – setkání zástupců opozice a úřadů, na kterém bylo rozhodnuto předčasně ukončit pravomoci W. Jaruzelského a uskutečnit prezidentské volby [43 ] . V důsledku toho byl v prosinci 1990 opoziční vůdce L. Walesa zvolen prezidentem Polska.
Polská katolická církev zjevně podporovala zachování nových západních hranic Polska, tedy konsolidaci německých zemí získaných v důsledku druhé světové války pro zemi. Polští biskupové předali 18. listopadu 1965 na 2. vatikánském koncilu německým biskupům výzvu „Odpouštíme a prosíme o odpuštění“, ve které vyzývali ke smíření, ale zároveň zdůraznili, že nová hranice hl. Polsko podél Odry a Nisy je pro Poláky zárukou existence [44] . Dne 5. prosince téhož roku byla zaslána odpověď od 42 německých biskupů a kardinálů (koordinována s orgány NSR ), ve které hierarchové žádali, aby zapomněli na urážky, které Němci uvalili na polský lid, a žádali o odpuštění. , ale otázka západní hranice Polska nebyla jednoznačně vyřešena [45] . Na druhou stranu dopis polského episkopátu vyvolal krajní nelibost úřadů. V Polsku podniky na univerzitách, školách a vesnicích přijaly desítky tisíc rezolucí odsuzujících tento čin a kardinál S. Vyšinskij obdržel mnoho protestních dopisů [46] . Nakonec polské úřady 7. ledna 1966 zakázaly S. Vyšinskému odjet do Vatikánu, přičemž své rozhodnutí odůvodnily tím, že primas svůj pobyt zde využívá k politickým účelům [47] . Teprve v listopadu 1968 mu byl znovu vydán zahraniční pas [48] . Polské úřady také nedovolily papeži Pavlu VI . a zahraničním biskupům účast na oslavách 1000. výročí křtu Polska [47] .
Brzy Polsko a NSR uzavřely dohodu, podle níž Německo uznalo západní a severní hranici Polské lidové republiky. 28. června 1972 se konference polského biskupa obrátila na papeže s žádostí o uvedení územní struktury polské katolické církve se stávajícími hranicemi PPR [31] . V reakci na to dostal primas S. Vyšinskij papežskou bulu , v níž místo dočasné správy vzniklo na nových pozemcích biskupství ve Vratislavi a 4 diecéze [31] .
Po válce byly v SSSR zlikvidovány katolické metropole ve Vilniusu a Lvově [7] . Místo nich byly na území Polska vytvořeny tři dočasné apoštolské administrativy - Ljubačovskij, Bialystok a Drogichinskij [7] . V prvních poválečných letech byla na území Polska zlikvidována Ukrajinská řeckokatolická církev a její majetek byl částečně převeden na římskokatolickou církev (zbytek obdrželi pravoslavní a polský stát) [49] . Asi 250 tisíc řeckokatolíků zpočátku žilo převážně na jihovýchodě, odkud byli v důsledku operace na Visle v roce 1947 Ukrajinci a Lemkové vystěhováni do severních a západních zemí Polska [8] . Vztahy mezi katolickým episkopátem a řeckokatolíky se v budoucnu změnily v pomalý konflikt. Polští katoličtí biskupové dovolili uniatům sloužit v katolických kostelech a také protestovali proti zatýkání uniatských kněží NKVD [8] . Vatikán dal polským primátům pravomoci delegátů pro řeckokatolíky [8] . Obsazování prázdných řeckokatolických kostelů katolíky se však uniatům nelíbilo [8] . Katoličtí biskupové byli ze své strany proti pokusům uniatů získat statut samostatné církve od Vatikánu [8] .
Několik katolických periodik bylo vydáváno v Polsku na konci čtyřicátých let:
| Katolická církev v Polsku | |
|---|---|
| římskokatolické diecéze |
|
| Řeckokatolické diecéze |
|
| Mapa | Mapa římskokatolických diecézí v Polsku |