Litevská mytologie

Litevská mytologie  je soubor mytologických reprezentací Litevců , které se odrážejí v tradicích , legendách , různých druzích folklóru .

Litevské náboženství patří k baltským náboženstvím a úzce souvisí s pruským a lotyšským náboženstvím. Spolu s tradičními náboženstvími severní a střední Evropy ( slovanským , germánským a keltským ) odráží protoindoevropské náboženství [1] .

Navzdory bohatství pramenů ve formě historických důkazů o starověkém litevském uctívání Boha , etnografických údajů a lidových poetických motivů, které uchovávají předkřesťanské názory a přesvědčení, byla litevská mytologie až do nedávné doby málo rozvinutá.

Výzkum

M. O. Koyalovič viděl v litevské mytologii stopy starověku a izolace. Ta podle jeho názoru spojuje nejvyšší abstraktní pojmy starověkých náboženství a rozvinutou, hotovou formu řecko-římského pohanství .

Filologické tažení proti bohům litevské mytologie, které vytvořili Narbut , Kraszewski , Stryjkowski , Lasitsky , mělo zničující následky. Mikutskij , Akelevič, Meržinskij , Karlovič dokázali, že Lasitskij ani Narbut neznali litevský jazyk, a ten navíc měl rád, poetizoval. I Kirkor však vyložil litevskou mytologii podle staré šablony, zejména pokud jde o záhadné bronzové a kamenné modly uchované ve vilenském muzeu starožitností . V knize I. Fekenshtedta je mnoho fantastického „D. Mythen, Sagen u. Legenden der Zamaiten“ (1883), jak jasně ukázal Karlovich ve svém článku „La Mythologie lithuanienne et Mr. Veckenstedt" ("Mélusine").

V dílech G. Usenera („Götternamen“, Bonn, 1894) a Solmsena („Litauische und lettische Götternamen“) se takoví bohové a bohyně objevují jako Bezleja , bohyně večerní tmy (čti - bežleja, stmívá se), nebo Apidome  - bůh změny domova ( čti - apideme, v Žmudském pole mezi chatrčemi nebo plotem, oplocený prostor pro hospodářská zvířata).

Krátké zprávy starých spisovatelů - Tacita , Wulfstana a dalších - až do konce 13. století jsou věrohodnější než rozvinuté systémy protestantů a protireformovaných jezuitů v 16. a 17. století. Je velmi pravděpodobné, že v Litvě, u Lettů a v Prusku měl každý region svého samostatného boha, který byl považován za nejvyššího pouze v něm, ale ve vztahu k celému lidu byl ve srovnání s kmenovými bohy podřízeným božstvem. . Podle Jeronýma Pražského , který kázal v Litvě na počátku 15. století, byly předměty adorace na různých místech různé. V jedné lokalitě byl uctíván had, jinde oheň, ve třetí slunce nebo železné kladivo vzácné velikosti. Na otázku adresovanou kněžím, co znamená ctít kladivo, odpověděli, že jednou na několik měsíců nebylo vidět slunce, které nějaký mocný král zajal a nechal zavřené v opevněné věži. Pak znamení zvěrokruhu rozbila věž obrovským kladivem a osvobodila slunce a vrátila ji lidem. Nástroj, kterým lidé přijímali světlo, se opět stal předmětem úcty.

Jeden ze způsobů, jak vysvětlit základy litevské mytologie, naznačil již v roce 1841 Preis (Věstník ministerstva národního školství, díl 26): aniž bychom se nechali unést předem daným názorem, je třeba představit systém litevštiny. náboženství na základě kritiky historických a každodenních důkazů. Tato metoda je základem studie profesora L. Meržinského „Mythologiae Lithuanicae Monumenta“. Číslo 1 (1892) obsahuje všechny doklady litevského uctívání od Tacita až po kroniku Albrechta von Bordevik (1298-1301). Ve 2. vydání (1896), svědectví spisovatelů 14. a 15. století, zejména Petra Duisburga , poznámky křižáků atd., bronzové nebo železné obrazy bohů a jejich svatyní, ale pouze v přeneseném smyslu uctívání přírodní síly, nebeská těla a duchové předků. Jako místo uctívání sloužila příroda: les, strniště, louka, případně dům, ohniště, části domu a usedlost, ve kterých se na první pastvině odehrávaly a stále odehrávají agrární rituály zemědělského charakteru. , konec sklizně, mlácení, zpracování lnu atd. Na to, že v Litvě měli lidé ještě v 17. století údajně přímý vztah s ďáblem, létali jako ragans-lyatavits na horu Šatrija (shromáždění všeho druhu démonů na Žmudu o Ivanově noci) je patrný ze soudních aktů Severozápadu. regionu, vyhlášené Archeografickou komisí Vilna ("Sbírka", svazek III, "Zákony", sv. 6 a 10).

Litevské bohoslužby

Lze rozlišit následující hlavní rysy litevského uctívání:

• Litevci ctili, stejně jako Slované a hinduisté, Perkun a charakteristickým mýtickým vzorcem je výraz: Perkun pohání nebo zabíjí Velnase nebo Velinuva (ďábla). Velnas je blízký příbuzný Velesů, duší mrtvých předků. Scéna pronásledování tohoto čerta, který se zjevuje v podobě černé kočky, psa, kozy, muže s pláštěm naruby a je zastřelen zázračnou kulkou (stříbrný knoflík), se jistě odehrává u dubu. nebo nějaký jiný dutý strom. Uctívání Perkuna je úzce spjato s uctíváním starověkých dubů - v rodu "Baublis", oslavovaném básníkem Dionýsem Paškevičem - ve kterém se obětovalo barvenými nitěmi, vejci, sýrem a dalšími produkty. Perkun následně pod vlivem křesťanských legend přebírá roli trestajícího a milosrdného boha (viz Zur lit. Dialektkunde, str. 7).
• Významnou část starověké litevské písňové literatury tvoří tzv. raudas - smuteční nebo rozlučkové písně rodu velkoruské nářky nebo korsické voceri. V těchto nářcích je slovo Vele zmíněno jako jméno duše mrtvého spravedlivého. Rodiče zesnulého, nad kterým naříkají, jsou požádáni, aby mu otevřeli vrátka a dveře povelu, vzali bílé ruce za bílé ruce a odvedli povel k lavici. Mladému nebožtíkovi se říká zeť, mladému nebožtíkovi se říká nevěsta, čerstvě zesnulému se říká host komanda (Veliu svetlis). V jednom nářku truchlící žádá příbuzné, kteří zemřeli dříve, aby se shromáždili na hrobě, aby ho po setkání s nově příchozím posadili na lavičku. Bílý chléb se dává nebožtíkovi v rakvi pro jeho matku, nebo jako odměna za velenish, malé veles, kteří otevírají bránu. Neviditelní patroni – předkové ze světa hrobů – se stávají patrony krbu a ohně; odtud povstává u Litevců vysoce rozvinuté uctívání ohně.
• Uctívání země, které bylo obětováno černé prase, bylo vyjádřeno v kultu zheminy , tzv. zheminelaut, na začátku zemědělského roku, při odklízení hnoje a na začátku orby. Kult matky země se s rozvojem orné půdy proměnil v kult pole. Svátek ukončení sklizně žita (pabeiktuve) byl spojen s úctou dožínkového či zeleninového démona v podobě posledního zbývajícího snopu.
• Kult sušenek a ohně, zvaný szventa Gabija, ażpelenie (viz Zaltis ).
• Duše mrtvých lidí se objevují v Mléčné dráze (v lit. - ptačí stezka, paukszcziu kelias), stejně jako polární záře Lotyšů  jsou bitvou padlých předků válečníků. Slunce má přezdívku matka: Hvězdy se nazývají sluneční dcery.
• Uctívání lesa a stromů ve svatých hájích, v nichž byly navršeny náhrobní mohyly nad zbytky spálených kostí jejich předků, je spojena s kultem bohyně Medeiny a boha zajíce z ruských kronik.
• Kult dave nebo limetky je spojen s tzv. bohyněmi kameny ( víly , park, ženy při porodu), které byly považovány za bohyně plodnosti a domácího štěstí, patronky žit a dobytka.
• Podle recenzí středověkých kazatelů a misionářů Litevci přísně dodržovali zvyk vzpomínkových večeří na počest zesnulých předků na podzim , v měsíci říjnu věnovaném památce zesnulých. Litevští bohové jsou bohové národa, který hluboce uctívá duše svých předků, kteří žijí na nízké úrovni zemědělské kultury, v lesích, poblíž tekoucích řek a vyznačují se tolerancí k jiným náboženstvím. Kněží byli povoláni k vysvětlování snů, k věštění, ale hlavní obřady pravděpodobně prováděl hospodář a ve státních záležitostech lid a knížata.

Viz také

• Seznam litevských bohů
• Zhnich
• Romuva

Literatura

• Voltaire E. A. Litevská mytologie // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
• Baltoslavistika (1972–2014) // Ústav slavistiky RAS
• Květ kapradiny: Litevské mytologické příběhy = Laumių dovanos: Lietuvių mitologinės sakmės, 1979 / Comp. a ed. úvodní slovo N. Velius , překlad z litevštiny. E. A. Solovjová ; Il. R. Veluvene . - Vilnius: Vaga, 1989. - 374 s. — 15 000 výtisků.  — ISBN 5-415-00419-X .
• Studia Mythologica Slavica // Slovinská akademie věd a umění
• Beresnevicius G. Litevské náboženství a mytologie.  (Angličtina)

Odkazy

• Lazareva EO Hlavní chtonické mytologické postavy v baltských a ruských tradicích . Diplomová práce , St. Petersburg State University , 2009

1. ↑ Beresnevičius .