| Tizian | |
| Láska nebeská a Láska pozemská . 1514 | |
| Olej na plátně . Rozměr 118×279 cm | |
| Galleria Borghese , Řím | |
| ( Inv. 147 ) | |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons |
„Láska nebeská a láska pozemská“ ( italsky Amor sacro e Amor profano ) je obraz Tiziana , vynikajícího malíře benátské školy vrcholné renesance . Toto dílo navazuje na nejlepší tradice benátské školy Giovanniho Belliniho a Giorgioneho . Mnoho umělců malovalo na toto oblíbené téma, ale Tizianovo dílo je nejvýraznější [1] .
Předpokládá se, že obraz objednal Niccolò Aurelio , tajemník Rady deseti Benátské republiky , na počest jeho sňatku s mladou vdovou Laurou Bagarottovou. Je možné, že obraz zobrazuje samotnou nevěstu, oblečenou v bílém, sedící vedle Amora , doprovázenou bohyní Venuší . Nepřímým faktem potvrzujícím identitu zákazníka je přítomnost znaku Niccola Aurelia na přední stěně sarkofágu vyobrazeného na obrázku . Svatba se slavila v Benátkách 17. května 1514 a obraz byl nejspíše svatebním darem nevěstě [2] .
Zakázka obrazu prý souvisela i s pokusem o usmíření po skandálu známém po celých Benátkách. Laura Bagarotto, dcera právníka Bertuccio Bagarotto z Padovy , byla vdovou po padovském aristokratovi Francescu Borromeovi. V červnu 1509, na vrcholu vojenského konfliktu mezi Benátskou republikou a Svatou říší římskou, se Laurin manžel postavil na stranu císaře Maxmiliána I. Habsburského . Padova podléhala Benátkám, protože Boromejský byl zatčen a popraven Radou Deseti jako zrádce 1. prosince 1509 na Piazza San Marco. Mnoho Lauriných příbuzných skončilo ve vězení a exilu. Její otec, Bertuccio Bagarotto, univerzitní profesor, byl ze stejného obvinění oběšen před zraky své ženy a dětí. Verdikt podepsal Niccolò Aurelio. Proto se předpokládá, že obraz mohl být vytvořen na objednávku umělce na znamení smíření mezi rodinami [3] .
Obraz získal kardinál Scipione Borghese , synovec papeže Pavla V., významný sběratel a mecenáš umění , v roce 1608 spolu s jednašedesáti obrazy ze sbírky kardinála Paola Emilia Sfondrata prostřednictvím pokladníka, kardinála. Pallavicini . Nyní je spolu s dalšími uměleckými díly ze sbírky rodiny Borghese uložena v Galleria Borghese v Římě [4] .
Název obrazu byl poprvé zaznamenán v roce 1693, kdy byl v inventáři uveden jako „Božská láska a láska světská“ (Amor Divino e Amor Profano). V katalozích galerie Borghese z různých let měl obraz různé názvy: „Krása ozdobená a nepřikrášlená“ (1613), „Tři druhy lásky“ (1650), „Božské a světské ženy“ (1700) a v konec „Nebeská láska a pozemská láska“ (1792 a 1833).
V roce 1899 učinil finanční magnát Rothschild nabídku na odkoupení plátna za obrovskou částku: 4 miliony lir, která však byla zamítnuta [5] .
Téma obrazu je jedním z hlavních v dějinách klasického umění. Vrací se k myšlenkám starověké estetiky, vyloženým v Platónově dialogu „Svátek“ (385–380 př. n. l.). Pointa je, že na světě existují dva druhy lásky, propojené podle obrazu Erose. "Všichni víme," říká se v dialogu, "že neexistuje Afrodita bez Erosa... ale protože jsou dvě Afrodity, měly by existovat dvě Eró." První z Afrodity je „nejstarší, ta bez matky, dcera Urana, kterou proto nazýváme nebeskou, a nejmladší, dcera Dione a Dia, kterou nazýváme vulgární“ [6] . Nebeská láska je láska ke kráse, moudrosti a filozofii. Na zemi se projevuje jako láska k muži. Nížina, výhradně kvůli plození, byla ve starověké Hellas nazývána láskou k ženě. Samostatnou úctu k Afroditě Urania (Nebeské) a Afroditě Pandemos (Lidové) zmiňují Herodotos , Xenofón , Pausanias . Římský řečník a spisovatel Cicero ve svém pojednání O povaze bohů (46-44 př. n. l.) jmenuje čtyři Afrodity (III, 23, 59).
Ve filozofii novoplatonistů je krása „božským šílenstvím“ inspirovaným Afroditou Urania, obdivným rozjímáním o kráse mimo dosah rozumu. V éře italské renesance se myšlenka dvou Afrodit (Venuše) ukázala jako relevantní, protože alegoricky odrážela dualitu renesanční estetiky. Tuto myšlenku ve vztahu k umění lépe než jiné formuloval architekt a teoretik L. B. Alberti : „První Venuše je touha kontemplovat krásné, další je reprodukovat. Oba druhy lásky jsou nezbytné pro lidskou přirozenost .
Pro renesanční humanistické spisovatele byly obě Venuše Afrodité ctnostné. Jejich spojení smířilo rozpory platónské estetiky. Venuše Země ( lat. Venus Vulgaris ) byla považována za hmotnou hypostázu Venuše nebeské ( lat. Venus Coelestis ). Podle komentářů M. Ficina k Platónově „Svátku“ a Plotinově „Aeneidě“ jsou „oba druhy lásky ctihodné a chvályhodné, i když v různé míře“, „generují krásu, ale každý svým vlastním způsobem“. Ficino tyto dva typy lásky nazývá „dvoutvárná Venuše“ (duplexní Venuše) nebo „dvojité Venuše“ (geminae Veneres ) . Tuto novou myšlenku podle mnoha badatelů ztělesnil Tizian v obraze „Nebeská láska a pozemská láska“. Podle vídeňského kunsthistorika z 19. století Franze Wickhoffa představuje scéna vyobrazená umělcem setkání Venuše a Médey , kterou bohyně přesvědčí, aby pomohla Jasonovi [9] . Podle jiné verze je námět vypůjčen z tehdy populární knihy Francesca Colonny Hypnerotomachia Poliphila . Existuje hypotéza, podle které Rafael Santi na základě děl Marsilio Ficino a Pietro Bembo představil lásku, „povznášející duši při hledání pravdy“, v podobě své milované Fornariny , ztělesňující spojení pozemské a nebeské lásky. [10] .
Umělec zobrazil dvě ženské postavy symetricky u pramene vody – podpatků. Vlevo od diváka je velkolepě oblečený, zlatovlasý Benátčan s pásem cudnosti a mísou plnou šperků. Mísa je zdobena heraldickými znaky rodiny Bagarotto. Čistá voda ve zdroji symbolizuje zrození nového života [11] . Velkolepě oblečená Benátčanka je ztotožňována s Polií (Venuší Země), hrdinkou románu Hypnerotomachia Polyphilus. Stálezelená myrta (postava je zobrazena na pozadí myrtového keře a s myrtovým věncem) je rostlina Venuše, symbolizující lásku a věrnost. Věnce z ní upletené byly atributem svateb ve starém Římě. Nebeská Venuše - nahá bohyně s miskou, ve které hoří oheň lásky - přesvědčí Pozemskou Venuši, aby byla její milované nakloněna. Mezi nimi je Eros (nebo putto ?). Na reliéfu rolí jsou zobrazeny hry Erotů.
Na pozadí obrazu, na pozadí romantické italské krajiny, jsou zobrazeny epizody lovu zajíců (symbol erotické touhy). Postavy jezdců podle některých předpokladů zosobňují pouť na hrad lásky (vyobrazený na pozadí obrázku) [12] .
V "Ikonologii" C. Ripy je stejné téma zastoupeno kompozicí dvou postav: "Věčná blaženost" ( ital. Felicita Eterna ) - nahá kráska sedící na nebeské sféře a v ruce držící hořící pochodeň, a "Přechodná blaženost" ( Felicita Breve ) - postava oděná do bohatých šatů, zdobená drahokamy, držící nádobu naplněnou drahými kameny a zlatými ozdobami. Nahota v renesanci personifikovaná čistota, nevinnost, cudnost: Venuše Hanebná ( lat. Venus Pudica ). Na Tizianově obraze měli současníci vidět nadřazenost „Nezdobené krásy“ ( italsky Bellezza desornata – nahá Venuše – nad „Vyzdobenou krásou“ ( Bellezza adornata ). Nahá postava symbolizuje lásku, která se proměňuje ve věčnou, nebeskou, jak naznačuje hořící lampa v její zvednuté ruce [11] .
Je možné, že boj Erů, vyobrazený Tizianem na reliéfu rolí (zdroj), vnímaný jako obyčejný výjev ze společné zápletky Dětské hry, ve skutečnosti podle Platónovy filozofie ukazuje boj dvou Erů. Toto téma zatím nemá obecně přijímanou četbu. Edgar Wind to interpretoval jako obraz zkrocení vášní. V jiných výkladech: Adam a Eva stojící u Stromu poznání, Kain zabíjející Ábela, Obrácení svatého Pavla v okamžiku pádu z koně [13] .
Předpokládá se, že obraz „Nebeská láska a pozemská láska“ je jediným dílem Tiziana, které lze interpretovat v novoplatónském aspektu. Sám Tizian jako správný Benátčan neinklinoval ke složitým filozofickým alegoriím, proto by s tak složitým programem s největší pravděpodobností nepřišel; mohl být vyvinut renesančním humanistou jako byl kardinál Pietro Bembo [14] .