Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad
urdština _
Zakladatel muslimské komunity Ahmadiyya
Nástupce Hakim Nuruddin
Narození 13. února 1835( 1835-02-13 )
Smrt 26. května 1908( 1908-05-26 ) [1] [2] (ve věku 73 let)
Pohřební místo
Otec Mirza Ghulam Murtaza
Matka Chirag Bibi
Manžel 1. Khurmat Bibi
2. Nusrat Jahan Begum
Děti 1. Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad
2. Mirza Bashir Ahmad
3. Mirza Sharif Ahmad
4. Mobarka Begum
5. Amtul Hafiz Begum
Postoj k náboženství islám
Autogram
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource

Mirza Gulam Ahmad ( Urdština م detail _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ hnutí v islámu. Vznesl nárok na titul „ Mujaddid “ (božský reformátor) 14. století islámu , stejně jako zaslíbený Mesiáš a imám Mahdí. Jeho stoupenci si říkají muslimové - Ahmadi [3] [4] . Mirza Ghulam Ahmad uvedl, že Ježíš (nebo Isa) přežil ukřižování a odešel do Kašmíru ( Indie ), kde zemřel přirozenou smrtí. Tvrdil, že ho Bůh určil za Mesiáše v Ježíšově duchu a moci [5] . Zástupci jiných větví islámu považují Mirza Ghulam Ahmada za kacíře a argumentují tím, že vznesl nárok na hodnost proroka, který nepřinesl nový náboženský zákon. Všichni muslimové jiných větví islámu věří, že po Svatém proroku Mohamedovi by neměl být žádný prorok [6] .

Mirza Ghulam Ahmad hodně cestoval a kázal své náboženské myšlenky a získal širokou popularitu v Indii . Posláním hnutí bylo podle něj šířit islám v jeho neporušené podobě. Úsilí Mirzy Ghulam Ahmada vyústilo v to, co je dnes známé jako muslimská komunita Ahmadiyya . Za jeho života se jeho následovníky stalo mnoho lidí. Proslul tím, že se účastnil různých debat a dialogů s křesťanskými misionáři, muslimskými učenci a hinduistickými kněžími . Dne 23. března 1889 Mirza Ghulam Ahmad založil hnutí Ahmadiyya v islámu . Posláním hnutí Ahmadiyya v islámu bylo podle jeho přesvědčení oživit a šířit islám v jeho původní čistotě [7] .

Raný život a vzdělávání

Mirza Ghulam Ahmad se narodil 13. února 1835 (nebo Shawall 14, 1250, Hijri ) v Qadian (Indie) - vesnici 17 kilometrů východně od železniční stanice Batala , 56 km od Amritsaru a 112 km od Lahore . [8] Jeho otec se jmenoval Mirza Ghulam Murtaza a pocházel z mughalské rodiny (indických Ujgurů), která byla jednou z nejváženějších rodin v regionu. Rodina Mirzy Ghulam Ahmada se navíc vrací ke klanu Barlas , který vládl 200 let ve městě Kesh (nyní v okrese Shakhrisabz v Uzbekistánu). Narodil se za vlády Maharaja Rajit Singh . Studoval Korán , arabskou gramatiku a perštinu pod vedením učitele Fazila Ilyakhiho. V 10 letech se jeho učitelem stal muž jménem Fazl Ahmad. Od 17 do 18 let ho učil učitel jménem Gul Ali Shah. [9] Kromě toho studoval několik lékařských prací pod vedením svého otce Mirzy Ghulama Murtazy, který měl hluboké znalosti medicíny.

V polovině 19. století se křesťanství díky agresivní misijní činnosti intenzivně šířilo po celé Indii . Od roku 1864 do roku 1868 pracoval Mirza Ghulam Ahmad na žádost svého otce jako soudní úředník v Sialkotu . V té době v Indii existovalo silné protibritské hnutí. Mnoho muslimských vůdců vyzvalo lidi k ozbrojenému džihádu a téměř každá muslimská komunita kromě Mirzy Ghulam Ahmada tuto výzvu k ozbrojenému džihádu podpořila .

Po roce 1868 se vrátil do Qadian a v souladu s přáním svého otce mu byly svěřeny některé záležitosti, které souvisely s majetkem jeho rodiny. Během celé této doby získal Mirza Ghulam Ahmad slávu jako asketa . Většinu času trávil v ústraní, modlil se v místní mešitě, studoval Korán a další náboženské knihy. Debatoval s křesťanskými misionáři na obranu islámu proti jejich kritice. Často je konfrontoval ve veřejných debatách ve městě Batala . V roce 1886 někteří vůdci Arya Samaj vedli debatu s Mirzou Ghulam Ahmadem o pravdivosti islámu a požádali ho, aby přinesl důkaz, že islám je živé náboženství. Aby pronesl zvláštní modlitby a získal další božské vedení, šel Mirza Ghulam Ahmad podle božského příkazu do Hoshiarpur . Zde strávil čtyřicet dní v ústraní a praktikoval rituál zvaný „chilla nashini“ [10] . Cestoval se třemi společníky a žil v malém dvoupatrovém domě jednoho ze svých následovníků. Během tohoto období byl ve svém pokoji neustále sám. Jeho druhové mu mlčky nosili jídlo a neřekli mu ani slovo, protože se neustále modlil a měl plné ruce práce s uctíváním. Z domu vycházel pouze v pátek a vykonával páteční modlitbu „ Juma “ v opuštěné mešitě. V tomto období oznámil, že mu Bůh seslal radostnou zvěst o zaslíbeném Synu, který se stane známým po celém světě. [11] [12]

Složení slibu věrnosti (Bayat)

V roce 1882 Mirza Ghulam Ahmad oznámil, že ho Alláh Všemohoucí jmenoval božským reformátorem . Slib věrnosti však od svých stoupenců ještě nesložil. V prosinci 1888 oznámil, že mu Alláh všemohoucí přikázal složit sliby věrnosti od svých následovníků. V lednu 1889 vydal brožuru , ve které stanovil 10 podmínek slibu věrnosti, které měli jeho následovníci dodržovat po celý život. [13] 23. března 1889 založil muslimskou komunitu Ahmadiyya . V tento den mu 40 jeho stoupenců přineslo svůj slib věrnosti. Slib věrnosti se skládá z formálního sepnutí rukou a přednesení přísahy věrnosti, i když fyzický kontakt není vždy nutný. Tento způsob přísahy věrnosti pokračoval až do konce jeho života a pokračovali v něm i jeho nástupci . [čtrnáct]

Jeho tvrzení

Mirza Ghulam Ahmad si nárokoval roli zaslíbeného Mesiáše a zaslíbeného Mahdího, a nikoli velitele v osobě Ježíše Krista, jak se mnozí muslimové domnívají. Tvrdil, že v jeho osobě se naplnila proroctví všech světových náboženství o druhém příchodu jejich zakladatelů. Toto jeho pojetí vyvolalo velkou kontroverzi, zejména mezi muslimským a křesťanským duchovenstvem . Následovníci Mirzy Ghulam Ahmada tvrdí, že nikdy nemluvil o tom, že by byl stejným fyzickým Ježíšem , který žil před 19 stoletími. Mirza Ghulam Ahmad uvedl, že Ježíš zemřel přirozenou smrtí. To bylo v rozporu s tradiční muslimskou a křesťanskou vírou. Tradiční muslimové věří ve fyzické nanebevstoupení Ježíše, stejně jako křesťané věří v jeho fyzické nanebevzetí po smrti prostřednictvím ukřižování. [15] Mirza Ghulam Ahmad ve svých knihách napsal, že islám je v současnosti ponižující a to je nebezpečné pro přežití islámu i samotného . [16] [17] [18] Napsal, že islám potřebuje příchod Mesiáše. Napsal, že zaslíbený Mesiáš a imám Mahdí se měli objevit 14 století po Svatém proroku Mohamedovi, stejně jako se Ježíš objevil 14 století po proroku Mojžíšovi. Ve své knize „Tazkira“ popsal naplnění svých různých proroctví. Vyjmenoval v něm řadu proroctví z Koránu a hadísů souvisejících se stavem éry imáma Mahdího a jeho příchodem. Tvrdil, že všechna znamení uvedená v těchto proroctvích se vztahují k němu a jeho době. Tato proroctví zahrnovala jeho fyzický popis a projevy dalších znamení. Některé z nich byly podrobně popsány. Například proroctví o některých světových událostech, které se již naplnily, stejně jako některá proroctví, která velmi jasně popisovala morální, politické, sociální a ekonomické podmínky muslimských národů. [19] Mirza Ghulam Ahmad se také prohlásil za Mujajida (božského reformátora) 14. islámského století . Tvrdil, že Isa skutečně přežil ukřižování [20] a zemřel přirozenou smrtí poté, co se stěhoval do Srinagaru [ 21] [22] , hlavního města Kašmíru v Indii. [23] [24] Mirza tvrdil, že se zjevil v duchu a moci Ježíše a že Mesiáš a Imám Mahdí jsou dvě jména pro stejnou osobu. Taková prohlášení vyvolala vážné znepokojení v muslimských náboženských kruzích. Podle zavedeného muslimského teologického postoje, Ježíš, když byl naživu, vystoupil do nebe a pak se vrátí, byli imám Mahdí a Ježíš dvě různé osobnosti. Mirzova tvrzení byla považována za odklon od muslimské víry, protože popíral Mohameda jako posledního zástupce řetězce proroků.

Postupem času Hazrat Mirza Ghulam Ahmad vznesl požadavek na božskou reformu své éry. [25] Ve své známé knize s názvem „Barahinah Ahmadiyya“ [26] se prohlásil za zaslíbeného Mesiáše islámu. [27] Tradiční muslimové tvrdí, že prorok Ježíš se vrátí před soudným dnem. Mirza Ghulam Ahmad však tvrdil, že prorok Ježíš přežil ukřižování a přestěhoval se do Kašmíru (Indie), kde zemřel přirozenou smrtí, když se dožil 120 let. [22] Byl pohřben v Kašmíru ve čtvrti Khanyar. [21] Podle přesvědčení Hazrata Mirzy Ghulam Ahmada měl mít zaslíbený Mahdí duchovní podobnost s prorokem Ježíšem a neměl být velitelem v jeho tváři, jak se mnozí muslimové domnívají . Odmítl také myšlenku ozbrojeného džihádu a tvrdil, že v této době neexistují žádné podmínky pro vedení tohoto typu džihádu. [28] Tvrdil, že v této době by se na obranu islámu měl džihád vést perem a jazykem, a ne mečem. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad napsal dvě knihy, Tokhfa Qaysariya a Sitara Qaysariya. Prostřednictvím těchto knih vyzval královnu Viktorii z Velké Británie, aby přijala islám a zřekla se křesťanství.

Reakce teologů

Někteří teologové se proti němu postavili. Často ho označovali za kacíře. Zároveň ho mnozí náboženští vůdci, jako Sir Sayyid Ahmad Khan, Maulana Abul Kalam Azad, ocenili jako obránce islámu. Po jeho smrti, v souvislosti s jeho odmítnutím myšlenky ozbrojeného džihádu, ho odpůrci obvinili ze spoluviny s britskou vládou. V té době se Mahdi Súdánec (Muhammad Ahmad) také hlásil k důstojnosti imáma Mahdího.

Po jeho tvrzení, že je zaslíbeným mesiášem a imámem Mahdí, jeden z jeho odpůrců připravil rozsudek, který ho prohlásil za „káfira“ (nevěřícího), podvodníka a lháře. Tento verdikt dával právo ho zabít, stejně jako zabít jeho stoupence. Autor tohoto verdiktu cestoval po celé Indii a jeho verdikt podepsalo 200 náboženských učenců . [29]

O několik let později cestoval slavný muslimský vůdce a učenec Ahmad Raza Khan do Hidžázu, aby se zeptal na názor prominentních teologů z Mekky a Mediny ohledně Mirzy Ghulam Ahmada. Názory těchto teologů publikoval ve své knize Hasamul Haramain (Meč dvou svatyní, aby zničil rouhání a lži). Podle jednomyslného názoru 34 teologů byl Hazrat Mirza Ghulam Ahmad prohlášen za odpadlíka a rouhače. Podle nich měl být zatčen a potrestán.

Cestování do Dillí

V roce 1892 odešel Mirza Ghulam Ahmad do Dillí, které bylo v té době považováno za centrum náboženského vzdělávání a domov mnoha významných náboženských vůdců. Šel tam, aby objasnil pravdivost svých tvrzení. Vydal brožuru , ve které vyzval teology, aby se účastnili jeho veřejných debat o životě a smrti proroka Ježíše . Mezi teology, které vyzval, byl Maulvi Sayyid Nazir Hussein (1805-1901). Byl jedním z předních teologů Dillí. Mirza Ghulam Ahmad navrhl tři podmínky nezbytné pro tuto diskusi:

V důsledku toho byly podmínky přijaty a Mirza Ghulam Ahmad šel do mešity katedrály v Dillí. Šel do mešity v doprovodu svých 12 stoupenců. Asi 5000 lidí se sešlo v mešitě katedrály v Dillí, aby si vyslechli debatu. Před zahájením debaty byly podmínky znovu projednány a oponenti se rozhodli změnit předmět debaty. Navrhli, aby debata nebyla o životě a smrti proroka Ježíše, ale o tvrzení Mirzy Ghulam Ahmada. Vysvětlil jim, že o jeho tvrzení lze diskutovat až poté, co se prokáže smrt proroka Ježíše , protože mnoho lidí je přesvědčeno, že je stále naživu a musí sestoupit na zem. Řekl, že pokud by dokázali, že Ježíš byl naživu, jeho tvrzení, že je zaslíbeným Mesiášem, by bylo samo o sobě vyvráceno, protože prohlašoval, že je zaslíbeným Mesiášem .

V této době začal dav dělat hluk. Byl informován, že teologové na druhé straně začali lidem říkat, že jejich víra je v rozporu s islámskou doktrínou, a proto jsou považováni za nevěřící. Řekli, že není hoden s nimi diskutovat, dokud jim nevysvětlí své přesvědčení. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad dal koncept své víry písemně a byl přečten nahlas, ale kvůli hluku davu to nebylo slyšet. Policejní šéf vydal rozkaz k rozehnání lidí poté, co viděl nekontrolovaný dav a pravděpodobnost násilných akcí z jejich strany. Z tohoto důvodu se tyto debaty nekonaly. O několik dní později však proběhla písemná debata mezi Hazratem Mirza Ghulam Ahmad a Maulvi Muhammad Bashir z Bhópálu . Materiály těchto debat byly zveřejněny později. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad během tohoto období svého života hodně cestoval po severní Indii . Vedl různé diskuse s různými vlivnými náboženskými vůdci. [třicet]

Volání svým protivníkům

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad vydal knihu s názvem Dekret nebes. Své odpůrce v něm vyzval k duchovnímu souboji, který měl rozhodnout, kdo je v očích Alláha všemohoucího muslimem. Všemohoucí Alláh stanovil v Koránu čtyři kritéria pro pravého muslima.

  1. Skutečný věřící neustále dostává dobré zprávy od Alláha Všemohoucího.
  2. Je mu uděleno poznání od Alláha Všemohoucího ohledně tajných činů a událostí budoucího světa.
  3. Alláh přijímá většinu jeho modliteb.
  4. Hluboce chápe pravý význam Koránu.

Zatmění měsíce a slunce

Po jeho tvrzení, že je zaslíbený Mesiáš a imám Mahdí, od něj jeho odpůrci požadovali projev nebeských znamení, která v 7. století podrobně popsal imám Muhammad al-Baqir. [31] Byl také známý jako Muhammad bin Ali. Podrobně popsal známky manifestace imáma Mahdího. Hazrat Imam Muhammad Baqir (syn Hazrat Imam Ali Zayn al-Abidin a vnuk Hazrat Imam Hussain, vypráví:

Pro našeho Mahdího se skutečně objeví dvě znamení, která se neobjevila od stvoření nebes a země. Měsíc se zatmí první noci, slunce se zatmí uprostřed (dnů, které mu byly přiděleny); a znamení tohoto druhu nebyla vidět od stvoření nebe a země.“ [32]

[33] [34] [35]

Ahmadští muslimové tvrdí, že toto proroctví se naplnilo v letech 1894-1895, téměř tři roky po oznámení Mirzy Ghulam Ahmadova nároku na důstojnost zaslíbeného Mesiáše a imáma Mahdiho. Toto zatmění Měsíce a Slunce nastalo v roce 1894 v měsíci ramadánu . Hazrat Mirza Ghulam Ahmad uvedl, že toto znamení se projevilo jako potvrzení pravdivosti proroctví proroka Mohameda . Později toto znamení čelilo silné kritice ze strany islámských teologů a těch, kteří byli dobře zběhlí ve vědě o muslimských tradicích. Kritici Hazrat Mirza Ghulam Ahmad argumentovali, že tato tradice je slabá a že neexistuje žádný řetězec komunikátorů . Tvrdili, že tato tradice se nevztahuje na proroka Mohameda .

Ahmadští muslimové tvrdí, že od imámů, kteří byli „lidmi z domu proroka Mohameda, nebyla spolehlivost vyprávění vyžadována kvůli jejich pravdivosti, autoritě a jejich postavení. To však vůbec neznamená, že jejich výroky byly připsány proroku Mohamedovi, aniž by se určil stupeň jejich spolehlivosti . Dokonce i sám Imám Bakir nazval hadísy, které vyprávěl, aniž by uvedl řetězec jejich vysílačů, a dosáhl tak proroka Mohameda, v souladu s následujícím stabilním principem: „Když vyprávím jakýkoli hadís a neuvedu spolu s ním jeho zdroj, pak zdroj v tento případ vypadá takto: tento hadís mi řekl můj ctihodný rodič ('Ali Zain-ul-'Abidiyin), jemu můj slavný předek Imám Hussain a jemu jeho skvělý předek prorok Mohamed, a nakonec, řekl mu to archanděl Džibríl, zatímco Džibrílovi samotnému, který se rozhodl vyslovit samotného Pána světa, to jest Hospodina“ [36]

Ahmadští muslimové však tvrdí, že historie dosud nezná takové znamení zatmění Měsíce a Slunce, ke kterému došlo v potvrzení pravdy jakéhokoli člověka. Ani jeden člověk, dokud Hazrat Mirza Ghulam Ahmad neprohlásil, že projevuje znamení zatmění Měsíce a Slunce jako potvrzení své pravdy. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad byl jediný, kdo uplatnil své nároky na důstojnost zaslíbeného Mesiáše a imáma Mahdiho v období manifestace tohoto znamení. Stejné zatmění nastalo i po jeho smrti. Jiní lidé si také dělali nároky na projev tohoto znamení ve svůj prospěch, nicméně jejich tvrzení nebyla potvrzena muslimskými tradicemi. V tradicích se říkalo, že takové znamení nebylo vidět od stvoření nebes a země a již se projevilo jako potvrzení pravdy Hazrata Mirzy Ghulam Ahmada. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad říká:

„Za posledních tisíc a tři sta let se mnoho lidí přihlásilo k roli Mahdího, ale pro žádného z nich nebylo toto nebeské znamení zjeveno... Přísahám při Bohu , v jehož rukou je můj život, že to ukázal. znamení v nebi , aby potvrdilo mou pravdu“ [37]

Kromě toho bylo toto znamení zmíněno v jiných náboženských knihách, jako je Korán , [38] Bible a další svitky . Skutečnost, že toto tvrzení učinil v době projevu tohoto znamení, dále potvrzuje pravdivost této tradice. Také toto znamení bylo zmíněno v dopisech „Rabbaniho“ Ahmada Sirhindiho.

Podobná zatmění (13. a 28. ramadán 1267 AH) byla zaznamenána měsíc po Bábově mučednictví . To bylo také zaznamenáno v době Bahá'u'lláh

sluneční 07 - 13 - 1851 (ramadán 13, 1267 AH) lunární 07 - 28 - 1851 (ramadán 28, 1267 AH)

sluneční 11 - 15 - 1872 (ramadán 13, 1289 AH) lunární 11 - 30 - 1872 (ramadán 28, 1289 AH)

http://www.irshad.org/exposed/eclipse.php

Soudní spory

V roce 1897 křesťanský kněz jménem Heinrich Martin Clark zahájil soudní proces proti Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Obvinil ho z Hazrat Mirza Ghulam Ahmad prostřednictvím muže jménem Abdul Hamid, který se snažil zorganizovat jeho vraždu. Tento proces se konal v Ludhiana pod předsednictvím kapitána Montagu Williama Douglase. Jeho vina však nebyla prokázána a kapitán Douglas ho zprostil viny. [39] [40]

Kázání je zjevení

V roce 1900, u příležitosti muslimského svátku „Idul Azhiya“, Mirza Ghulam Ahmad pronesl kázání v arabštině . V tomto kázání vysvětlil podstatu a filozofii dávání . Tato událost je oslavována jako jeden z hlavních svátků v historii hnutí Ahmadiyya v islámu . Toto kázání bylo napsáno současně. To bylo zaznamenáno dvěma jeho věrnými následovníky . Později vyšla knižně a nazývala se kázáním – zjevením. V literatuře Ahmadiyya se uvádí, že v době tohoto kázání byl jeho hlas změněn a byl ve stavu transu . Bylo to, jako by ho sevřela nějaká neviditelná ruka. Jeho rty se pohybovaly pod vlivem neviditelné síly. Poté, co dokončil své kázání , se poklonil k zemi ve vděčnosti Alláhovi Všemohoucímu . [41] Následovali ho i jeho následovníci. Mirza Ghulam Ahmad později napsal:

Bylo to jako vybuchující sopka . Nevěděl jsem, kdo mluví, já nebo anděl . Mluvil jsem fráze a každá fráze, kterou jsem pronesl, byla pro mě znamením Alláha Všemohoucího . [42]

Vyzvěte Johna Alexandra Dowieho na modlitební souboj

John Alexander Dowie ( anglicky  Dowie ) předložil požadavek na zosobnění druhého příchodu proroka Eliáše . V roce 1899 se tento skotský duchovní prohlásil za předchůdce druhého příchodu proroka Ježíše . [43] V letech 1903 až 1907 mezi nimi probíhala korespondence. Mirza Ghulam Ahmad ho vyzval k modlitebnímu souboji . Podle tohoto souboje museli oba požádat Alláha Všemohoucího , aby Alláh odhalil, kdo z nich je falešný prorok. Mirza Ghulam Ahmad řekl:

Bylo nutné zjistit, čí Bůh je pravý, můj Všemohoucí Alláh nebo Bůh Dowie, který by neměl prorokovat o zničení všech muslimů. Místo toho, aby prorokoval o zničení všech muslimů , měl by prorokovat o mém zničení. Musíme oba požádat Alláha , aby zničil falešného proroka během života pravého proroka . [44]

John Alexander Dowie však výzvu Mirzy Ghulama Ahmada ignoroval a nazval ho bláznivým Muhammadanem Mesiášem. Dovey jako odpověď na tuto brožuru nic nenapsal , ale nadále se modlil za porážku a zničení islámu . Dokonce obnovil své útoky. 14. února 1903 napsal ve svých novinách:

Modlím se k Bohu , aby islám brzy zmizel ze světa. Bože , vyslyš mou modlitbu! Bože, znič islám.

5. srpna 1903 napsal:

Tato skvrna na plášti lidstva (islám) skončí v rukou Sionu.

Hazrat Mirza Sahib viděl, že Dovi neprojevil sebemenší touhu ustoupit od svého nepřátelství, a tak vydal ve stejném roce 1903 následující brožuru. Tato brožura nesla název proroctví o Dowiem a Piggovi. Piggo byl podvodník, který se objevil v Anglii . Mirza Ghulam Ahmad ve své brožuře napsal, že byl poslán Bohem , aby znovu potvrdil svou Jednotu , aby ukončil všechny pokusy učinit tohoto Jediného Boha rovným, a také oznámil, že má znamení pro Ameriku . Znamením bylo, že pokud s ním Dowie vstoupí do modlitební soutěže a dobrovolně či neúmyslně přijme všechny podmínky této soutěže, pak během života Hazrata Mirzy Sahiba opustí Dowie tento svět ve velkém utrpení a velmi bídným způsobem. . Hazrat Mirza Sahib dále řekl, že Dowie již byl vyzván k podobné soutěži, ale Dowie na ni neodpověděl. Nyní měl dalších sedm měsíců na rozmyšlenou. Během této doby měl možnost vytisknout svou odpověď na výzvu. Brožura končila slovy: "Pravda, neštěstí padne na město Sion založené Dowiem ." Na samém konci, aniž by čekal na Dowieho odpověď , pronesl modlitbu:

Ó Alláhu , ujistěte se, že lstivost Dowieho a Pigga bude lidem brzy zjevná.

Tato brožura byla také vytištěna na Západě ve velkém množství . Americké i evropské noviny o ní obsáhle komentovaly. Britský Glasgow Herald a americký New York Commercial Adverpgeiser zveřejnily abstrakty této brožury. O výzvě v něm obsažené se dozvěděly miliony lidí. Po vydání druhé brožury Hazrata Mirzy Sahiba byl Dowie dotázán, proč neodpověděl na indického Mesiáše . Dowie řekl opovržlivě:

V Indii žije muslimský Mesiáš , který mi vytrvale píše, že Ježíš je pohřben v Kašmíru , [23] [45] [46] a lidé se ptají, proč mu neodpovídám. Opravdu si myslíš, že budu reagovat na takové malé červy a pakomáry? K jejich rozdrcení by stačilo šlápnout na nohu. Jen jim dávám šanci odletět a zůstat naživu.

Dowie tak přesto vstoupil do soutěže s Hazratem Mirzou Sahibem, i když tvrdil opak. Zapomněl, že Hazrat Mirza Sahib jasně napsal, že i když se Dowie neúmyslně přihlásí do soutěže, za života Hazrat Mirza Ghulam Ahmad opustí tento svět ve velké bídě a bídě . Dowie vylíčil Hazrat Mirza Sahib jako červa, kterého on, Dowie, mohl rozdrtit nohou. Tím se Dowie zapojil do soutěže a uvalil na sebe Boží trest . Dowieho ješitnost a samolibost rostly. O několik dní později znovu nazval Hazrat Mirza Sahib pošetilým mohamedánským Mesiášem a také napsal: Pokud nejsem poslem Božím na Zemi, pak takoví poslové vůbec nejsou. V prosinci 1903 se otevřeně přihlásil do soutěže. Prohlásil, že mu anděl řekl, že zvítězí tváří v tvář svým nepřátelům. Toto prohlášení bylo kontraproroctví, předpověď smrti Hazrata Mirzy Ahmada. Duchovní soutěž, která se vyvíjela postupně, se nyní jevila otevřená a otevřená všem. Po tomto posledním Dowieho prohlášení Hazrat Mirza Sahib nic nenapsal a v souladu s instrukcí Koránu „A čekat, jak čekají“ začal čekat na Boží soud. [47] Mirza Ghulam Ahmad o něm předpověděl následující - Snažil se vyhnout smrti , která ho čekala. Za to se snažil vyhnout modlitebnímu souboji , ale pro něj se to rovnalo smrti . Jeho město Sion postihne pohroma . Ať už tuto výzvu přijme nebo ne, v každém případě uvidí důsledky této výzvy. Během mého života opustí tento svět s velkou bolestí a smutkem.

Mirza Ghulam Ahmad ho vyzval v září 1902 . V American Biographical Dictionary se psalo, že Dowie se po protivládním povstání , kterého se zúčastnila i jeho rodina, pokusil obnovit svá práva soudní cestou. Tato vzpoura byla potlačena a soud mu nepřinesl úspěch. Stal se obětí psychického zhroucení a stal se posedlý mánií pronásledování. [48] ​​​​Stal se obětí halucinací a v březnu 1907 zemřel Mirza Ghulam Ahmad. The Boston Herald napsal:

Je naprostá pravda, že Hazrat Mirza Sahib byl mnohem starší než Dowie. Proto měl Dowie větší šanci na přežití než Hazrat Mirza Sahib Dowie zemřel, přestože se od něj jeho přátelé odvrátili a jeho materiální blaho se zhroutilo. Utrpěl muka paralýzy a šílenství. Zemřel bídnou smrtí, přestože Sion padl v důsledku vnitřních sporů. Mirza má právo otevřeně vystoupit a říci, že tuto soutěž vyhrál. [49]

Modlitební soutěž s křesťanskou komunitou Agapemonitů

V září 1902 se reverend John Hugh Smith-Pigott (1852-1927) v Claptonu ( Londýn ) během svého kázání v Ark of the Covenant Church prohlásil za mesiáše a boha . Tento kostel byl postaven komunitou Agapemonitů , kterou založil anglikánský kněz Prince Henry James [50] .

Když se zpráva o nároku dostala do Indie , Mufti Muhammad Sadiq, žák Mirzy Ghulam Ahmada, mu napsal dopis, ve kterém ho požádal o další podrobnosti o svém nároku. Pigott sám neodpověděl, odpověď napsal on a byla mu zaslána spolu se dvěma brožury. Jedna z těchto brožur se jmenovala Noemova archa. Mirza Ghulam Ahmad mu napsal, že takové rouhačské tvrzení se k člověku nehodí a v budoucnu by se měl takových tvrzení zdržet. Varoval, že jinak ho Bůh zničí. Tato zpráva mu byla zaslána v listopadu 1902.

Toto varování Mirzy Ghulam Ahmada bylo zveřejněno v amerických a evropských novinách. Dr. Sachviso, odborník na sociologii a přednášející na University of the West of England , napsal disertační práci o komunitě Agapemonitů , za kterou získal doktorát na University of Reading . Ve své dizertační práci „Zavádějící vězni, zuřící rauři a komunisté: Sociologická studie Agapemonitů, sekta viktoriánské doby apokalypsy“ píše:

Můžeme vidět stopy Agapemonitů v Indii v roce 1902. Ve stejném roce další uchazeč o hodnost Mesiáše v Indii, Mirza Ghulam Ahmad, hlava Qadian ( Paňdžáb ), zveřejnil prohlášení, ve kterém varoval Pigotta, že pokud se nezdrží nárokování božské podstaty, pak by brzy budou zničeny a proměněny v prach a kosti.

— Dr. Joshua Sachviso „Zavádějící vězni, zuřící rauři a komunisté: Případová studie Agapemonitů, sekta viktoriánské doby apokalypsy“ s. 171.

Proroctví o Pigottovi je obsaženo v knize „Tazkirah“ (obsahuje všechna zjevení, sny a vize Mirzy Ghulam Ahmada). Toto proroctví říká:

Ve čtvrtek 20. listopadu, když se soustředil na svou prosbu za Pigotta, viděl ve vidění několik knih, na kterých bylo třikrát napsáno slovo Tasbih (Veškerá svatost patří Alláhu). Poté obdržel následující zjevení  - Alláh je v odvetě přísný. Nejednají spravedlivě.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 531.

Mirza Ghulam Ahmad vysvětlil toto odhalení a napsal:

Toto odhalení ukázalo, že Pigottův současný stav není zcela zdravý, nebo že naznačuje, že v budoucnu nebude činit pokání. Může to také znamenat, že nevěří v Boha , nebo že lhal proti Bohu a to ho nepřivede k ničemu dobrému. Část zjevení „Alláh je přísný v odvetě“ znamená, že jeho konec bude hrozný a bude potrestán Bohem. Nárok na božskou podstatu je vskutku velká troufalost.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 567.

Ti, kdo slyšeli Pigottova tvrzení, okamžitě reagovali hněvem a násilím, což mu znemožnilo být v Londýně . Poté se Pigott přestěhoval do Spachton Somerset.

Vědci poznamenávají, že po přestěhování do Spachtonu se okázalý Mesiáš z Claptonu stal tichým a jemným pastorem Spachtonu.

(Donald McCormick, Chrám lásky, str. 97, 1962, Citadel Press, New York).

Dále napsali:

že Smith-Pigott dostal lekci v Claptonu. Nechtěl reakci okolního světa v Somersetshire, kterou obdržel v Claptonu (Londýn). Po přestěhování na venkov začal žít poklidným životem a netvrdil, že je Mesiáš.

—Donald McCormick, Chrám lásky, str. 95, 1962, Citadel Press, New York.

Mezi jeho osobními věcmi byla nalezena deska, na které byl latinský nápis:

Homo Sum. Humani Nihil Me Alienum Puto. Překlad - "Jsem jen muž a nic lidského mi není cizí."

Smith-Pigott zemřel v roce 1927. Poté si nikdy nenárokoval božskou podstatu během celého života Mirzy Ghulam Ahmada.

Bílý minaret

Podle islámské tradice měl Ježíš po svém druhém příchodu sestoupit na nebo blízko bílého minaretu východně od Damašku nebo ve východní části Damašku. [51] Toto je sporný bod. Mirza Ghulam Ahmad řekl, že tato tradice nenaznačuje přítomnost tohoto minaretu ve východní části Damašku nebo na jeho východní straně. Podle něj se toto proroctví naplnilo v Qadianu , ve městě ležícím východně od Damašku . Tvrdil, že minaret měl symbolický význam a znamenal šíření světla islámu . Myslí tím, že jeho poselství je široké a bude se šířit všude. [52] Znamená také nadřazenost islámu. Měl být majestátní jako minaret v éře zaslíbeného Mesiáše. Toto proroctví ukazuje na věk osvícení, kde bude mnoho zařízení pro komunikaci a dopravu. V tomto věku bude snadné se pohybovat a kázat. Toto proroctví bylo doslovným odrazem používání minaretů v islámském středověku jako efektivní komunikace a výzvy k modlitbě k širšímu publiku. [53] [54] Mirza Ghulam Ahmad prohlásil, že Alláh mu seslal následující zjevení:

Krok vpřed. Přišel tvůj čas. Nohy Mohamedových následovníků , mír a požehnání Alláha s ním, budou pevně stát na vysoké věži. Svatý Mohamede, mír a požehnání Alláha s ním, Vyvoleným a Vůdcem všech proroků.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 444.

V roce 1903 Mirza Ghulam Ahmad položil základy minaretu na počest tohoto proroctví. Podle něj by to představovalo jak fyzické, tak duchovní aspekty islámu, s hodinami a majákem připevněným na jeho vrcholu, aby symbolizovaly světlo islámu šířící se široko daleko. Lidé tak budou znát čas a muezzin bude pětkrát denně svolávat k modlitbě. To bude symbolizovat pozvání k islámu. Tento minaret byl dokončen v roce 1916 a od té doby je symbolem a charakteristickým znakem Ahmadiyyat . V Bahá'is je toto proroctví považováno za splněné Bahá'u'lláhem . Bahá'u'lláh , jako vyhnanství, byl vzat z Adrianople k Akka lodí. Byl vyveden z lodi poblíž městských bran. Tato brána se nazývá „Damashqi Gaie“ (Brána obrácená k Damašku). Tyto brány se nacházejí v blízkosti mešity města Akka, která má bílý minaret. Bahá'u'lláh vstoupil do města Akka, které má bílý minaret. Bahá'u'lláh vstoupil do města Akka právě touto branou, čelem k Damašku a nacházející se poblíž bílého minaretu. [55]

Bakhishti Makbara (Rajský hřbitov)

Mirza Ghulam Ahmad ve své brožuře Al-Wassiyyat (Závěť) napsal, že vytvořil tento hřbitov pod vedením božského nařízení. Uvedl, že v duchovní vizi mu byl ukázán kus země zvaný „ Bakhishti Makbara “, [56] obsahující hroby takových členů jeho komunity, kteří byli předurčeni být v ráji. Aby Mirza Ghulam Ahmad naplnil tuto vizi, vyčlenil pozemek v Qadian pro pohřeb těch členů své komunity, kteří by mohli splnit podmínky, které zveřejnil ve své brožuře Al-Wassiyyat. [57] Napsal:

(„Al-Wassiyyat“, s. 16-19). Postupem času se hřbitov v Qadian rozšířil, po rozdělení Indie byl stejný hřbitov vytvořen v Rabwa ( Pákistán ). Tento hřbitov byl založen pod vedením Mirzy Bashiruddina Mahmuda Ahmada  - 2. chalífy muslimské komunity Ahmadiyya. Hřbitov v Rabvě má ​​více než 10 000 hrobů [58] .

Poslední cesta

Koncem roku 1907 a začátkem roku 1908 Mirza Ghulam Ahmad tvrdil, že obdržel četná odhalení o blízké smrti. V dubnu 1908 odešel do Láhauru , doprovázen svou rodinou a svými společníky. Zde měl několik přednášek. Uspořádal setkání, na které byli pozváni hodnostáři. Na této schůzce mluvil asi dvě hodiny, vysvětloval svá tvrzení a odpovídal na námitky vznesené proti němu. Mluvil o tom, jak možná dosáhnout usmíření mezi hinduisty a muslimy . V Lahore , den před svou smrtí, dokončil své poslední dílo, které se jmenovalo „Paygame sulh“ („Poselství o smíření“). [59] [60]

Smrt

20. května obdržel Mirza Ghulam Ahmad od Pána nové varování o blížícím se konci jeho života, po kterém ho přemohla extrémní fyzická slabost. Lékaři mu diagnostikovali podvýživu a žaludeční slabost. Dne 26. května 1908 v 10:30 dvakrát zopakoval slova „Ó můj milý Pane!“. a zemřel ležet na záchodě. Zemřel ve skříni jako poslední falešný prorok. [61] Mirza Ghulam Ahmad zemřel v Lahore v domě Dr. Sayyida Muhammada Hussaina (který byl také jeho lékařem ). [62] Jeho tělo bylo převezeno do Qadianu, kde byl pohřben. [63] Několik let před svou smrtí Mirza Ghulam Ahmad tvrdil, že obdržel několik proroctví týkajících se jeho blížící se smrti. [64]

Jeho manželství a děti

Mirza Ghulam Ahmad byl dvakrát ženatý. Jeho první manželka Khurmat Bibi byla dcerou otcova bratrance. Později byli odděleni a dlouho žili odděleně. Khurmat Bibi nevadilo, když se podruhé oženil a nechtěl se s ním rozvést.

Děti

Od své první manželky, Khurmat Bibi, měl dva syny:

  1. Mirza Sultan Ahmad (1853-1931), přijal Ahmadiyat.
  2. Mirza Fazal Ahmad (1855-1904), zemřel ve věku 49 let a nepřijal Ahmadiyat.

Se svou druhou manželkou Nusrat Jahan Begum měl 10 dětí.

Pět z jeho dětí zemřelo v dětství:

  1. Ismat (1886–1891)
  2. Bašír (1887–1888)
  3. Shaukat (1891-1892)
  4. Mubarak (1899-1907)
  5. Amtul Nasiir (1903-1903)

Pět dětí žilo déle:

  1. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (1889-1965)
  2. Mirza Bashir Ahmad (1893-1963)
  3. Mirza Sharif Ahmad (1895-1961)
  4. Nawab Mubarak Begum (1897-1977)
  5. Nawab Sahiba Amtul Hafiiz Begam (1904-1987)

Poznámky

  1. ↑ Mirza Ghulam Ahmad // Encyclopædia Britannica  (anglicky)
  2. ↑ Gẖulām? Aḥmad // kód VIAF
  3. ↑ Kapitola druhá – Tvrzení Hadhrata Ahmada . Alislam.org (24. června 1904). Získáno 20. května 2013. Archivováno z originálu dne 27. září 2012.
  4. ↑ „Reformátor čtrnáctého století / Mujaddid“, z „Volání islámu“, Maulana Muhammad Ali
  5. ↑ Naše výuka archivována 6. listopadu 2015 na Wayback Machine .
  6. ↑ BBC News - Kdo jsou Ahmadi . Archivováno z originálu 16. května 2014. Staženo 6. dubna 2015.
  7. ↑ Muslimská komunita Ahmadiyya, přehled . Alislam.org. Získáno 20. 5. 2013. Archivováno z originálu 1. 6. 2013.
  8. ↑ Vyvrácení: Věk imáma Mahdího (as) . Džihád pera . Získáno 6. dubna 2015. Archivováno z originálu 2. dubna 2015.
  9. ↑ Hadhrat  Ahmad . - Athens, Ohio: Islam International Publications, 1998. - S. 15.
  10. ↑ Chilla-nashini - Wikipedie, bezplatná encyklopedie
  11. ↑ (Nauz-bilah) Ahmad, The Guided One Archived 6. října 2014 na Wayback Machine , str. 91
  12. ↑ Musleh Mau'ood, Khalifatul Masih II, očima ne-Ahmadies Archivováno 15. března 2011 na Wayback Machine , The Ahmadiyya Gazette, únor 1997
  13. ↑ Deset podmínek Baiat . Alislam.org. Získáno 20. 5. 2013. Archivováno z originálu 25. 8. 2016.
  14. ↑ Stručná historie hnutí Ahmadiyya v islámu – Založení Ahmadiyya Jamaat . Alislam.org. Získáno 20. 5. 2013. Archivováno z originálu 25. 8. 2016.
  15. ↑ Tadhkirah (PDF). Získáno 20. 5. 2013. Archivováno z originálu 26. 9. 2012.
  16. ↑ Fatah-Islam (1890) (PDF)  (nedostupný odkaz) . Získáno 20. května 2013. Archivováno z originálu dne 2. listopadu 2012.
  17. ↑ Tawdhi-i-Marām (1891  ) . Books.google.co.uk.
  18. ↑ Izala-i-Auhām (1891)
  19. ↑ Tazkiratush-Shahadatain Archivováno 2. dubna 2015 na Wayback Machine , str. 38, 39
  20. ↑ Ježíš je pohřben v Indii (Erich von Däniken) . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu 16. září 2016.
  21. ↑ 1 2 Ježíš v Indii Mirza Ghulam Ahmad'Islam International Publications Limited 1991, kapitola druhá, str. 21-60. ISBN 1-85372-431-9
  22. ↑ 12 smrt Maryina syna (Visal ibn Mariyam), Mirza Tahir Ahmad, Islam International Publications Ltd., Islamabad, UK, ISBN 1-85372-716-4
  23. ↑ 1 2 Ježíšova ztracená léta“ Autor Elizabeth Clare Prophet „o objevech Notovitche, Abhedanandy, Roericha a Caspariho , Longfellow, Moskva 2004“ ISBN 5-98442-005-8 (Rusko)“ ISBN 0-922729-39- 5 (USA)
  24. ↑ Ježíš žil v Indii od Holgera Kerstona, Enneagon Press, Moskva 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  25. ↑ „Zakladatel hnutí Ahmadiyya“ Archivováno 3. března 2016 na Wayback Machine , Maulana Muhammad Ali, Kapitola 4: Mahdi a Mesiáš
  26. ↑ „Qadianism – A Critical Study“ Archivováno 27. prosince 2014 na Wayback Machine od Abul Hasan Ali Nadw
  27. ↑ Islámský pohled na příchod/návrat Ježíše Archivováno 23. září 2015 na Wayback Machine , od Dr. Ahmad Shafaat, 2003, Islámské perspektivy
  28. ↑ Brožura o džihádu (PDF). Získáno 20. května 2013. Archivováno z originálu 17. října 2012.
  29. ↑ Argument 7: Defeat of Enemies . Alislam.org. Získáno 20. května 2013. Archivováno z originálu 8. února 2013.
  30. ↑ Život Ahmada, zakladatele hnutí Ahmadiyya (PDF). Datum přístupu: 20. května 2013. Archivováno z originálu 22. září 2015.
  31. ↑ Stručná historie hnutí Ahmadiyya v islámu – znamení zatmění . Alislam.org. Datum přístupu: 20. května 2013. Archivováno z originálu 1. dubna 2013.
  32. ↑ Sunan Dar Kutni. Kitab-ul-'Iydayn. Babu sifati salat-il-husufi wa-l-kusufi.
  33. ↑ Hadith o imámu Mahdím . https://www.alislam.org/ . - „V Dar Qutni je znamení vzhledu imáma Mahdího dáno v následujícím hadísu: Muhammad bin 'Ali vypráví: „Vskutku, pro našeho Mahdího se objeví dvě znamení, která se neobjevila od stvoření nebes a Země. Měsíc se zatmí první noci, slunce se zatmí uprostřed (dnů, které mu byly přiděleny); a znamení tohoto druhu nebyla vidět od stvoření nebes a země." Získáno 20. března 2015. Archivováno z originálu 2. dubna 2015.
  34. ↑ Tafsir-i-Safi. Ch. 1. S. 765. Kitab furushi islamiya. Teherán
  35. ↑ Allama Kummi. Ikmalu-d-din. S. 614. Haidariyya, Najaf
  36. ↑ Allama Muhammad Baqir Majlisi. Kitab-ul-irshad. (Citováno v: Bihar-ul-anwar. Překlad. Vol. 4. S. 71. Mahfouz Book Agency. Moreton Road. Karáčí.
  37. ↑ Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Tofa Golravia. S. 33. // Rouhani Khazain. T. 17, S. 142-143.
  38. ↑ Súra Al-Qiyama, 75:9-10
  39. ↑ Ian Adamson. Ahmad The Guided One  (neopr.) . — Islam International Publications Ltd. - S. 177-193. — ISBN 1-85372-597-8 .
  40. ↑ Žaloba Dr.Clarka . Al-Islám. Datum přístupu: 25. ledna 2011. Archivováno z originálu 26. ledna 2011.
  41. ↑ Zázračné znalosti arabštiny archivovány 28. března 2015 na Wayback Machine , The Review of Religions, červenec 1993
  42. ↑ Představujeme Knihy zaslíbeného Mesiáše . Alislam.org. Získáno 20. května 2013. Archivováno z originálu dne 20. října 2017.
  43. ↑ Boží generálové, Autor: Roberts Liardon Vydavatel: Christian Mission, ; 2008 ISBN 978-5-8445-0054-1 , 1-88008-947-5.
  44. ↑ Stručná historie hnutí Ahmadiyya v islámu: Smrt Dr. Dowie . Alislam.org. Získáno 20. 5. 2013. Archivováno z originálu 30. 5. 2013.
  45. ↑ Ježíš v Indii , Mirza Ghulam Ahmad, Islam International Publications Limited 1991, kapitola jedna s. 21-60. ISBN 1-85372-431-9
  46. ↑ Ježíš žil v Indii od Holgera Kerestena, Enneagon Press, Moskva 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  47. ↑ „Pozvánka do Ahmadiyatu“ od Hazrata Mirzy Bashiruddina Mahmouda Ahmada, Islam International Publications Limited 1996, argument 10, s. 226-272. ISBN 1-85372-574-9
  48. ↑ Slovník australské biografie: John Alexander Dowie . Gutenberg.net.au. Datum přístupu: 20. května 2013. Archivováno z originálu 29. října 2007.
  49. ↑ Boston Herald, 23. června 1904
  50. ↑ The Clapton Messiah (odkaz není k dispozici) . Získáno 22. července 2003. Archivováno z originálu 22. července 2003. 
  51. ↑ Překlad Sahih Muslim, Kniha 41: Kitab al-Fitan wa Ashart as-Sa'ah Archivováno 4. července 2010 na Wayback Machine (kniha týkající se nepokojů a předzvěstí poslední hodiny)
  52. ↑ Britská vláda a džihád archivováno 23. října 2014 na Wayback Machine , Mirza Ghulam Ahmad
  53. ↑ Sayyid Saeed Akhtar Rizvi. Mohamed je poslední prorok  (neopr.) . — Bilal Muslim Mission of Tanzanie. - S. 90,108,116.
  54. ↑ Eric Rose. Architektonická reprezentace islámu: Návrh mešity zadaný muslimy v  Nizozemsku . – Amsterdam University Press. — str. 45.
  55. ↑ Sabir Afaqi. Důkazy ze Svatého Koránu ohledně příchodu  Bahá'u'lláha . - Nové Dillí: Mir'at Publications. — str. 47.
  56. ↑ Ahmad, Mirza Ghulam. The Will  (neopr.) . - S. 22-23.
  57. ↑ Nebeský hřbitov . Al-Islám. Datum přístupu: 25. ledna 2011. Archivováno z originálu 29. listopadu 2010.
  58. ↑ Rabwah: Úvod a stručná historie (odkaz není k dispozici) . Získáno 6. března 2011. Archivováno z originálu dne 18. dubna 2011. 
  59. ↑ Zpráva o usmíření (PDF). Získáno 20. května 2013. Archivováno z originálu 12. října 2012.
  60. ↑ Stručná historie hnutí Ahmadiyya v islámu – jeho poslední cesta . Alislam.org (27. dubna 1908). Získáno 20. května 2013. Archivováno z originálu 27. května 2013.
  61. ↑ Mezinárodní publikace Ahmad-Promised Messiah and Mahdi v.15 Islam LTD, Rfqeem Press Islabad, UK, ISBN 1-85372-473-4
  62. ↑ Znovuzřízení Khilafatu . Alislam.org. Získáno 20. 5. 2013. Archivováno z originálu 14. 5. 2011.
  63. ↑ Duchovní výzva archivována 3. března 2016 na Wayback Machine , alislam.org
  64. ↑ Jeho poslední zákon . Al-Islám. Datum přístupu: 25. ledna 2011. Archivováno z originálu 28. listopadu 2010.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole