Mnišství je rozšířená instituce v ruské pravoslavné církvi , která spočívá v odmítání manželství ( celibátu ) a skládání zvláštních mnišských slibů během tonzury .
Historicky se v ruském pravoslaví vyvinuly tři stupně mnišství : sutana (mnišství), plášť (malé schéma) a schéma (velké schéma). Zároveň byly v Ruské říši osoby tonzurované do sutan klasifikovány jako laici [1] [2] .
V Ruské pravoslavné církvi existuje noviciát jako příprava na mnišství a práce jako dobrovolná pomoc klášteru, často spojená s pobytem v něm, ale bez cíle další tonzury.
V Rusku začaly kláštery vznikat od samého počátku oficiálního šíření křesťanství . Z Konstantinopole přijelo mnoho mnichů , kteří se jednoduše nemohli ve své vlasti živit kvůli přemnožení klerikálního obyvatelstva. O založení Spasského kláštera u Vyšhorodu řeckými mnichy se dochovala legenda . Kronika Suprasl se zmiňuje o klášteře u kostela desátků založeného Vladimírem Svjatoslavičem v Kyjevě . Titmar z Merseburgu se zmiňuje, že při požáru Kyjeva v roce 1017 nešťastnou náhodou vyhořel Sofijský klášter („ monasterium Sofhiae “) , ale slovo „ monasterium “ v tehdejším jazyce mohlo znamenat nejen klášter, ale i katedrálu. kostel; v tomto případě mluvíme o Hagia Sophia (pravděpodobně stále dřevěný kostel, který předcházel kamennému kostelu postavenému za Jaroslava). O Yaroslav Vladimirovič pod 1037, Laurentian Chronicle říká, že pod ním “Černoriztsi často se množí a klášterní iniciativy byly” [3] . Nikolaj Karamzin se přikláněl k názoru, že před Jaroslavem I. nebyly v Rusku žádné kláštery [4] , ale jeho názor nezískal převahu ve vědě [5] .
V roce 1051 byl za účasti Antonína z Jeskyní, který se vrátil z Athosu , založen slavný Kyjevsko-jeskynní klášter [6] . Podle Kiev Caves Patericon zakladatelé kláštera Anthony a Theodosius ujistili, že každý pohřbený v klášteře bude omilostněn, bez ohledu na jeho hříchy. Theodosius k tomu dodal: „Hle, zemřete-li v těchto klášterech nebo tam, kam byl poslán jako hegumen, je-li někdo, kdo se dopustil hříchů, zodpovím se za to před Bohem. Rozšířila se víra, že osud duše po smrti závisí na modlitbách živých za mrtvé a modlitba „nepohřbených mrtvých“, tedy mnichů, je mnohonásobně účinnější než jiné modlitby. V důsledku toho začal hromadný převod majetku na kláštery a otevírání nových klášterů. Knížata a bojaři převedli pozemky se sedláky na kláštery, odkázali „celý život“, tedy všechny své statky [7] .
V 12. století bylo v Kyjevě až 17 klášterů, čtyři v Černigově a Perejaslav-Chmelnickém , tři v Galiči a Polotsku a pět ve Smolensku . Na jihu byl vývoj klášterů zdržován neustálými nájezdy Kumánů , Pechenegů a dalších kočovných národů; ti, kteří vyhledávali samotu, si proto vybírali klidnější, bezpečnější místa na severu Ruska. Tam se hlavně rozvíjí mnišství. V Novgorodu ve 12. století bylo asi 20 klášterů, v Novgorodské oblasti - asi deset, v Rostově - dva, v Suzdalu - čtyři, ve Vladimiru - pět atd.
Po Batuově invazi utrpělo ruské mnišství spolu s celým lidem kolosální ztráty. Většina klášterů předmongolské Rusi se nacházela ve velkých městech nebo nedaleko od nich, což z nich učinilo kořist útočníků a stalo se důvodem jejich porážky a zkázy, všude doprovázené téměř úplným vyhlazením obyvatel. Nejdramatičtější dopad na další stav klášterního života však měla nejen smrt tisíců ruských mnichů, ale i to, že z tohoto důvodu bylo přerušeno vnitřní spojení generací. Na téměř století byly nejen ztraceny nejdůležitější dovednosti asketického praktikování, ale byly zapomenuty i samotné principy, na nichž je založen mnišství jako zvláštní fenomén duchovního života. Epocha sama o sobě klášternímu životu nepřála: většina klášterů ležela v troskách, přestože se v každém okamžiku dalo očekávat nájezd Hordy a v důsledku toho nová ruina kláštera, smrt nebo deportace. jejích obyvatel do otroctví Hordy. Informace o ruských klášterech a klášterech 2. poloviny 13. - 1. poloviny 14. století se dochovaly zanedbatelně málo. Lze tvrdit, že v té době na Rusi v Rusku téměř vymizely cenobitské kláštery, které byly vždy základem asketického života - škola, kde začínající mnich získal základní pojmy mnišství, formoval základní dovednosti modlitby a asketiky. praxe. V prvním století po mongolské invazi na Rus převládaly zvláštní kláštery. Vzhledem k tomu, že většina z nich byla městská nebo předměstská a navíc měla povahu ktitor (knížecí nebo bojarská), situace v nich byla málo příznivá pro asketické vykořisťování. Takové kláštery byly většinou považovány za rodové nekropole a místa, kde bohatí tonsuristé mohli v klidu a míru strávit své stáří, setkat se se smrtí a v budoucnu získat místo neustálých modliteb za zemřelé. Kromě ktitorských existovaly v této době malé zvláštní kláštery, které vznikaly kolem farních kostelů, když si u nich jednotliví mniši stavěli své cely. Postupem času takto spontánně vzniklý klášter zefektivnil svou činnost a začal nabývat rysů kláštera. Klášter mohl být „optina“, tedy klášter, kde žily ženy i muži. To by mohlo nastat, pokud by bratři ze zničeného mužského kláštera našli úkryt v ženském klášteře, nebo naopak. V podmínkách všeobecné zkázy to byl někdy jediný způsob, jak zachránit tu či onu mnišskou komunitu při smrti kláštera [8] .
Teprve v polovině - druhé polovině 14. století začalo rychlé a rozsáhlé oživení ruského mnišství, které bylo možné především díky aktivní a cílevědomé práci metropolity Alexije a počinu Sergia z Radoneže , výjimečného ve svém síla a hloubka [8] . Do poloviny 15. století, za půldruhého století, bylo založeno až 180 nových klášterů. K nárůstu počtu klášterů přispěly jednak privilegia ruského kléru od Tatarů, jednak posílení náboženského cítění pod vlivem nedávných hrůz tatarského vpádu. Zvláštní význam má Klášter Nejsvětější Trojice , založený v polovině 14. století Sergejem z Radoneže . Rozprchli se z něj mniši po celém severu Ruska, kteří zakládali nové kláštery. V Tveru bylo založeno 11 klášterů , v Nižném Novgorodu 4. Dionýsius ze Suzdalu (XIV. století) založil jeskynní klášter na břehu Volhy , jeho učedník Evfimy - Spaso- Evfimiev a Macarius Unzhensky , kteří se stěhovali z jednoho místa na druhé, založili v rámci Kostromy 3 kláštery. V Novgorodu , jako předtím, množství klášterů bylo větší než kdekoli jinde; stavěli je páni, mniši i obyčejní lidé. Během obrany města před Dmitrijem Donskoy , Novgorodians vypálil 24 klášterů kolem města. Nedaleko Pskova vzniklo 12 nových klášterů. Na severu Ruska v té době vznikly kláštery Spaso-Prilutsky u Vologdy , Kirillo-Belozersky (1397), Solovetsky (ve 30. letech 14. století) atd. V některých klášterech bylo až 300 mnichů, v jiných 6, 5 a dokonce 2 mniši. Malé kláštery obecně nebyly samostatné, ale závisely na velkých a byly řízeny jejich opaty.
V některých klášterech žili společně mniši a jeptišky; někdy byly ženské kláštery přiřazeny k mužským klášterům a byly ovládány opaty . Komunitní struktura klášterů nebyla dominantní; ve značné části z nich měl každý mnich svou domácnost, žil odděleně a jen kvůli bohoslužbám se scházeli. Tímto charakterem se vyznačovaly především severní malé kláštery, které měly od 2 do 10 bratří.
V XV-XVI století zde bylo až 300 nově založených klášterů. Mnich mohl opustit klášter, aniž by kohokoli žádal o souhlas, vybral si pro sebe odlehlé místo, postavil celu, shromáždil několik duší bratří - a vznikl klášter, pro který nestálo mnoho úsilí získávat dary od zbožných lidé. Bohatí a urození lidé si někdy zakládali vlastní kláštery, které na nich byly zcela závislé. Velké kláštery ze sebe vyhnaly jakoby kláštery-kolonie - připsané kláštery, které zůstaly v jejich správě. Někdy byly některé kláštery přiděleny jiným na příkaz jejich zakladatele nebo vlády.
V období od 15. do 17. století byly mimo jiné založeny tyto kláštery: v Moskvě a okolí - Novospasskij , Nikolajevskij na Ugreši , Novoděvičij ; v Tverské oblasti - Kaljazinskij , Troitsky Selizharov ; ve Smolensku - Nejsvětější Trojice Boldinskij ; u Kazaně - Uspensky Zilantov ; v zemi Novgorod-Pskov - Troitsky Alexander-Svirsky , Tikhvin Uspensky , Pskov-Pechersky ; v oblasti Dvina - Antoniev Sisky ; na území Belozersk - Nilova Pustyn a další. Téměř všechny více či méně významné kláštery, kromě severních, byly cenobitické. Některé kláštery sloužily jako farní kostely, měly vlastní farnosti. V roce 1528 se arcibiskup Macarius z Novgorodu , pozdější moskevský metropolita, snažil zavést ubytovnu v severoruských klášterech, což se mu částečně podařilo. Někteří zakladatelé klášterů, po vzoru Theodosia z jeskyní , Cyril z Belozerského , Euphrosyn z Pskova , sami sepsali listiny pro své kláštery (např. Josef Volotskij , Nil Sorskij , Gerasim Boldinskij atd.), ale generál základy starověkého ruského klášterního života vypracoval sám život, bez ohledu na tyto listiny.
V čele klášterní komunity stál opat (stavitel, hegumen , archimandrita ; v ženských klášterech - stavitel, abatyše ) a katedrála nejlepších bratří. Rektory obvykle volila klášterní katedrála, ale mohl je jmenovat i diecézní biskup , pokud na něm klášter závisel. Opatové nejvznešenějších klášterů byli potvrzováni ve svých funkcích a někdy byli jmenováni samotným carem. Bez požehnání opata nemohl klášter nic udělat, ale musel se poradit s katedrálou. Hospodářská část byla soustředěna v rukou sklepa , který měl na starosti klášterní statky , veškeré příjmy, výdaje a poplatky, a k tomu měl mnoho pomocníků; pokladnu kláštera měl na starosti pokladník . Na správu vesnic byli vysláni zvláštní osoby. Všichni úředníci byli voleni klášterní komunitou. Písemné záležitosti kláštera měl na starosti písař nebo písař a v soudních záležitostech kláštera se přimlouval jeho advokát . Vstup do klášterů byl zdarma, ale od žadatele se vyžadovalo, aby vložil určitou částku „příspěvku“ v penězích nebo jiném majetku. Pouze jednotlivci, kteří přispěli, byli považováni za skutečné členy klášterní komunity; přijat bez přispění, „proboha“, se neúčastnil mnišského života a představoval onen putovní mnišský prvek, který byl tak silný ve starověké Rusi a s nímž duchovní hierarchie tak tvrdošíjně a marně bojovala. Stoglav nařídil přijímat do klášterů i bez příspěvku „ty, kteří přicházejí s vírou a bázní Boží“. Týž Stoglav zničil nevyzkoušené listiny klášterů, které tyto osvobodily od soudu diecézního biskupa; ale v praxi toto zničení nevadilo. Většina privilegovaných klášterů, podřízených v duchovních záležitostech svému biskupovi, byla pod patronací knížat, cara, moskevského metropolity nebo biskupů z jiných diecézí. Toto mecenášství někdy docházelo až ke zneužívání, protože patroni hleděli na kláštery jako na zdroj příjmů. Kláštery, které byly pod patronací krále, měly na starosti Řád Velkého paláce , kde jim byl přidělen soud a byl veden soupis jejich majetku. Carové , metropolité a biskupové jako patroni někdy dodržovali děkanství klášterů, psali jim dopisy (např. dopis Ivana Hrozného do Kirillova Belozerského kláštera ), požadovali dodržování listin atd. Takový přibližný způsob život v ruských klášterech existoval v 17. století, kdy znovu vzniklo více než 220 klášterů.
Kláštery měly ve starověkém ruském životě velký význam, jak hospodářský, tak náboženský a vzdělávací. Zakládání klášterů sloužilo jako jeden z nejlepších prostředků pro kolonizaci neobydlených oblastí. Obyvatelé pouště si pro svá sídla obvykle vybírali místa vzdálená od lidských obydlí; se u nich usadili lidé a tak vznikla osada, která se později rozrostla ve velké sídliště. Město Ustyug například vzniklo u Gledenského kláštera , Vetlug - u Varnavinského, Kašin - u Kaljazinského . Ke kolonizační činnosti klášterů přispělo i rozšiřování klášterních pozemkových držav: rozvíjely pustiny, svolávaly do nich obyvatele a zakládaly nové osady. Nárůst bohatství v rukou klášterů přispěl k jejich charitativní činnosti v době národních katastrof. V jednom z hladomorových let, Kirillov-Belozersky , například, klášter nasytil až 600 duší denně, Pafnutev - až 1000. V blízkosti klášterů byly zřízeny chudobince , hotely a nemocnice. Některé z klášterů se obehnaly kamennými zdmi a sloužily jako spolehlivá pevnost proti nepřátelům, jako jsou Pskovské jeskyně , Solovecké , Kaljazinské, Tichvinské a Trojicko-Sergius Lavra .
Kazatelé vycházeli z klášterů, riskovali své životy, šli mezi pohany a rozsévali tam semena křesťanské víry ( Izaiáš a Abraham v zemi Rostov , Kuksha mezi Vjatichi , Gerasim z Vologdy v zemi Vologda, Abraham z Bulharska mezi Bulhary Stefan z Permu , Izák , Gerasim - Permians atd. ) . Mnozí z nich byli umučeni. Kláštery založené některými z nich sloužily jako pevnost pro šíření a posilování křesťanství mezi pohany. Koněvskij se například klášter zasloužil o konverzi kmenů Čudů na křesťanství, Murmansk - Laponci , na jejichž konverzi se později aktivně podílel i Solovecký klášter atd.
Kláštery byly také aktivními distributory náboženské výchovy ve starověké Rusi. Mniši pohlíželi na čtení a opisování knih jako na dobročinný čin. V klášterech začaly brzy vznikat knihovny a také školy pro výuku gramotnosti: gramotní lidé byli potřeba mimo jiné k vykonávání bohoslužeb. V Andreevském klášteře v Kyjevě otevřela princezna Yanka Vsevolodovna školu pro výuku dívek číst a psát. Zpočátku se v klášterech zabývali především překlady z řečtiny a korespondencí knih z bulharských překladů. Původními ruskými díly jsou především kázání a nauky, jsou zde legendy ve vypravěčském duchu a od počátku 12. století - psaní kronik .
Jejich příkladem byly ovlivněny i kláštery jako průvodci životem bez kompromisů z určitých mravních požadavků. Ne všichni mniši však takoví byli. Již Theodosius z jeskyní ve svém učení obviňuje mnichy z lenosti při bohoslužbě, z nedodržování pravidel abstinence, ze sbírání statků, z nespokojenosti s oblečením a jídlem, z reptání proti opatovi za to, že podporoval sirotků a chudých na náklady kláštera. S nárůstem počtu klášterů a s růstem jejich benefitů se zvyšoval i počet mnichů, kteří do kláštera odcházeli nikoli z povolání, kteří hledali pouze klidnější, bezstarostnější život. Samotná touha po ústraní někdy vedla k tuláctví a podkopávala klášterní disciplínu. Ke zhoršení mnišských mravů velkou měrou přispíval i patrimoniální majetek klášterů: mniši se znepřátelili vůči sedlákům, soupeřili u soudů atd. Existence řady mužských a ženských klášterů, ale i společných mužsko-ženských klášterů, mnichů, mnichů, mnichů, mnichů. nemohl ovlivnit cudnost mnichů a jeptišek. Zvyk násilné tonzury , který se v Rusku rozvinul ve 14. a zejména v 15. století, odporoval samotné myšlence kláštera a dále přispěl k úpadku mnišského života.
V 16. století byly stále častěji slyšet stížnosti na úpadek mravů v klášterech, na kolísání, opilství a zhýralost. Stoglavská katedrála umožňovala klášterním úřadům cestovat po vesnicích pouze v neděli, se svěcenou vodou nebo pro důležité záležitosti zemstva. Tím, že rada zakázala mnichům chovat opojné nápoje a vést zvláštní domácnost, povolila výjimku z tohoto pravidla pro slavnější mnichy, a tím podkopala její řád v kořenech. Mniši, tonsurovaní nedobrovolně nebo ze šlechtických rodin, nadále vedli čistě světský život, k pokušení mnišských bratří. V 17. století bylo zaznamenáno, že mnoho klášterů vzniklo bez zjevné potřeby a byly řídce osídleny; začaly být připisovány biskupským domům . Když se ve druhé polovině 17. století z některých řídce osídlených klášterů začaly stávat doupě schizmat, koncil roku 1681 zakázal přestavbu klášterů a snažil se snížit počet stávajících, zavírat je a redukovat na velké , cenobitické. Koncily v letech 1667 a 1681, aby se snížil počet parazitů a obecně těch, kteří skládají sliby v klášterech kvůli hmotným výhodám, se rozhodly skládat sliby pouze v klášterech a po legitimním soudu (dříve se sliby často skládaly v r. soukromé domy od různých potulných mnichů, často i podvodníků); bylo zakázáno tonzurovat manžele bez jejich vzájemného souhlasu; potulné mnichy bylo nařízeno chytit a uvěznit v klášterech za nápravu. Aby byly ženské kláštery izolovány od světa, zakázal koncil z roku 1681 jeptičkám vstupovat do správy jejich panství: k tomu si musely ponechat zvláštní důvěryhodné osoby.
Za Petra I. (1682-1725) bylo postavení ruského kláštera vážně komplikované, protože mnichy viděl jako konzervativní odpůrce svých globálních proměn. Petr I. se na mnichy díval jako na lidi, kteří „žerou cizí díla“, z nichž navíc pocházejí „zaboboni, hereze a pověry“. Předpisy duchovní koleje obsahují rozhodnutí nestavat nové kláštery bez svolení panovníka a Posvátného synodu, sdružovat staré a měnit jejich kostely na farní. Synoda měla vymýtit předsudky ruského lidu, jako by bylo možné zachránit se pouze tonzurou.
V roce 1723 byl vydán dekret o úplném zákazu tonzury mnichů; bylo nařízeno umístit invalidy, žebráky, mrzáky do klášterů na ošuntělá místa. Tento dekret, který hrozil zničením mnišství v Rusku, byl však brzy zrušen. Aby se zastavilo potulování mnichů, přechod z jednoho kláštera do druhého byl zakázán; biskupové složili přísahu a slíbili, že nedovolí mnichům putovat; kněží museli chytit potulné mnichy a uvést je do biskupova domu; aby je chytili, speciální detektivové z mnišského řádu , z řad civilních a vojenských úředníků, oblečení. Opaty klášterů mohly být jmenovány pouze osoby známé vládě, které se zavázaly, že nebudou v klášterech držet „samotářské pokrytce“ a další šiřitele pověr. Mnichům bylo zakázáno držet inkoust a cokoliv psát bez vědomí opata. Mnich mohl opustit klášter nejvýše čtyřikrát do roka a pak pokaždé se zvláštním povolením opata; jen se svolením posledního a jen v přítomnosti svědků mohl přijímat hosty.
Tak přísná Petrova opatření proti mnišství se vysvětlují především tím, že mezi mnichy Petr I. narazil na nejsilnější a nejtvrdší odpor k jeho reformám . Pokud za Petra nebyly kláštery zcela zničeny, pak z následujících dvou důvodů, vyjádřených v „Oznámení“: 1) musely sloužit k uspokojení náboženských potřeb některých osob usilujících o samotu a 2) v nich vyvolení mniši se museli připravit na nejvyšší duchovní pozice. K tomu měla být při klášterech zřízena učená bratrstva a školy. Neučení mniši museli dělat nějakou práci – tesařství, malování ikon atd.; jeptišky musely prát, vyšívat, tkát krajky. Kláštery měly také otevřít nemocnice, chudobince a vzdělávací domy.
Za Anny Ioannovny byl obnoven zákon o snížení počtu mnichů. Bylo zakázáno tonzurovat kohokoli kromě ovdovělých kněží a vysloužilých vojáků; hotovostní mniši dostali příkaz přepsat. Toto sčítání, provedené v roce 1732, odhalilo množství těch, kteří se ostříhali v rozporu s vyhláškami: bylo jim nařízeno ostříhat si vlasy a dát je vojákům. Podle svědectví synody zůstali v roce 1740 v klášterech jen sešlí a staří lidé, neschopní jakékoliv bohoslužby. Synoda se obávala, že mnišství na Rusi vůbec nepřestane.
Zákony Petra I. byly za Alžběty Petrovny poněkud uvolněné. V roce 1760 směli lidé všech tříd složit mnišské sliby. Do začátku vlády Kateřiny II v Rusku existovalo až 1072 klášterů.
V roce 1764 byly zavedeny státy a počet klášterů výrazně poklesl (viz Klášterní léna ). Budovy zrušených klášterů se proměnily v kasárna, nemocnice atd. Nové kláštery se stavěly jen s nejvyšším povolením. Počet mnichů v mnoha klášterech kvůli nedostatku finančních prostředků nezvyšoval, ba dokonce klesal, často nedosahoval stavu stanoveného stavy. Ve všech klášterech se synod snažil zavést ubytovnu, aby přispěl k povznesení mnišské morálky.
Podle „Duchovních stavů“ zveřejněných Kateřinou II. dne 26. února 1764 všechny kláštery, které vlastnily statky a nebyly zrušeny, s výjimkou vavřínů (Trojice-Sergius a Kyjev-Pechersk) a těch, které byly postaveny na katedrálu, is, určené pro biskupy ( Alexandro-Něvskij , Chudov , Rožděstvenskij-Vladimirskij, Ipatievskij , Spaso-Preobraženskij, Novgorod-Severskij), byly rozděleny do tří tříd a byla v nich zavedena norma mnichů a jeptišek na plný úvazek.
V mužských klášterech první třídy mělo být 33 mnichů, ve druhé třídě po 17 a ve třetí třídě po 12 mniších; v ženských klášterech první třídy bylo podle stavu 52 až 101 řeholnic a v klášterech druhé a třetí třídy bylo řeholnic jmenováno po 17. ženských 203; podle stavů z roku 1764 je nutné:
| Třída | pánské | Ženy |
|---|---|---|
| já | 16 | čtyři |
| II | 41 | osmnáct |
| III | 100 | 45 |
| Na volné noze | 161 | — |
| Celkový | 318 | 67 |
Bylo tak zrušeno 496 klášterů (56,3 %), z toho 360 mužských (53,1 %) a 136 ženských (67 %). Poté, co byly v roce 1786 zavedeny státy v kyjevském, černigovském a novgorodsko-severském místodržitelství, a v letech 1793-1795 - v nově připojených provinciích Minsk, Podolsk, Volyň, Kovno a Grodno bylo podrobeno akci pouze 1052 klášterů. států (podle výzkumu V. V. Zverinského existovalo v Rusku v různých dobách, ale ještě před nástupem Kateřiny II. bylo uzavřeno dalších 910 klášterů), které byly rozděleny do následujících skupin:
| Skupina | pánské | Ženy | Celkový |
|---|---|---|---|
| Vavřín | 2 | — | 2 |
| Katedrála | 6 | — | 6 |
| I třída | 22 | 6 | 28 |
| třídy II | 51 | 25 | 76 |
| III třída | 109 | 51 | 160 |
| Na volné noze | 186 | 9 | 195 |
| Připsáno | 12 | — | 12 |
| Zrušeno | 445 | 128 | 573 |
| Celkový | 833 | 219 | 1052 |
Mezi mnichy v tomto období začíná vynikat učené mnišství , které požívá určitých výhod a tvoří jakoby privilegovanou třídu mnišství. Pro něj byly v roce 1766 zrušeny dekrety Petra I. , které zakazovaly mít na klášterní ubytovně soukromý majetek a nakládat s ním mimo jiné prostřednictvím duchovních závětí. Učení mniši dostávali kromě výživného z klášterů i platy ze škol, ve kterých byli učiteli. V roce 1799 byl vydán dekret, který je podle zásluh zařadil mezi katedrální hieromnichy ke katedrálám bohatých klášterů s právem používat hrnkový příjem.
Za Alexandra I., který měl obecně velké sympatie ke mnišství, se postavení mnišství výrazně zlepšilo. Městský majetek klášterů je osvobozen od plateb a poplatků (kromě pouličních lamp a poplatků na chodníku) a nemovitosti mimo města od odvodu penez do pokladny. Od roku 1812 je klášterní majetek osvobozen od poplatků stanovených Manifestem 11. února v době nejnaléhavější potřeby státu o peníze. To vše vedlo k nárůstu počtu mnichů.
V 19. století vzniklo jen velmi málo řádných klášterů ve smyslu stavů z roku 1764, tedy s určitým obsahem z eráru, ale celkový počet klášterů velmi vzrostl. V tomto ohledu byla důležitá především anexe nových oblastí ( Gruzie , Besarábie ), ve kterých již existovaly pravoslavné kláštery , dále přeměna některých starověrských sketů na kláštery Edinoverie a řeckých uniatských klášterů na pravoslavné. Z poznámky o zrušení řeckých uniatských klášterů (viz Basilian ), vztahující se k roku 1828 (tištěno rusky Starina, 1870, č. 6), je zřejmé, že v té době existovalo v západních provinciích ještě 83 baziliánských klášterů; před zrušením unie v roce 1839 bylo 21 klášterů převedeno na pravoslavné, z nichž 5 bylo následně v různé době uzavřeno.Z 12 klášterů, které existovaly do konce 20. století v provincii Volyň , 10 (včetně Počajevské lávry ) byly kdysi v rukou uniatů.
K nárůstu počtu klášterů v Rusku v průběhu 19. století nejvíce přispělo zakládání tzv. ženských komunit, které se od cenobitských klášterů liší pouze tím, že členky komunity, aniž by skládaly klášterní sliby, plnily všechna pravidla. zřízen pro novice nebo belitsa skutečných klášterů. Obvykle byla abatyší komunity jeptiška. Počátek vzniku ženských komunit se datuje do 18. století a kryje se s vydáváním mnišských stavů. Stávalo se, že při zrušení kláštera a přesunu jeptišek do klášterů ponechaných ve státech část novicek z důvodu nedostatku místa v klášterech neopustila své cely u bývalých klášterních kostelů, část se naopak odstěhovala. do jiných míst, usazených v blízkosti farních nebo hřbitovních kostelů, vykonávajících povinnosti marshmallows a kostelních strážců. V obou případech tyto ženy nadále žily podle mnišského řádu a přibyly k nim nové. V první době své existence se komunity vyvíjely bez jakékoli vnější kontroly, ale postupně se jim duchovní i světské autority začaly věnovat a poté je brát pod svou ochranu. Alekseevskaya v Arzamas patří k nejstarším komunitám , které vznikly bezprostředně po zrušení místního kláštera Alekseevsky v roce 1764, ale byly uznány úřady až v roce 1842.
V 1. polovině 19. století začaly z darů jednotlivců i společností vznikat chudobince , v nichž byla zavedena cenobitská listina. Často se sami zakladatelé stali hlavami takových institucí, například vdova po generálu Tučkovovi, který byl zabit v Borodinu, který organizoval Spassko-Bogoroditsky komunitu.
V 19. století navíc sama vláda organizovala ženské komunity, především v podobě misionářů ( komunita Lesna Bogoroditskaya v Polském království). Komunity byly často přejmenovávány na cenobitské kláštery, někdy s přisouzením některé z běžných tříd, a nově vznikající klášter dostal podmínku, že by měl zřídit jakoukoli dobročinnou instituci : chudobinec, sirotčinec, nemocnici, školu atd. Všechny takové komunity v různých časech K 1. červenci 1896 jich vzniklo (nebo spíše uznáno) 156 a z nich bylo 104 (67,53 %) přejmenováno na cenobitické kláštery. Toto číslo zahrnuje také dvě komunity milosrdných sester: Vladychne-Pokrovskaya v Moskvě a Ioanno-Ilyinskaya v Pskově , které byly rovněž pod jurisdikcí duchovních autorit a jsou kontrolovány abatyší. Následující údaje ukazují postupný, zvláště intenzivnější růst jak počtu ženských komunit, tak počtu z nich vzniklých klášterů:
| Léta formování | Vznikly komunity | Přeměněn na kláštery |
|---|---|---|
| před rokem 1850 | 21 | 6 |
| 1851-1860 | 17 | 12 |
| 1861-1870 | 35 | 12 |
| 1871-1880 | 26 | 13 |
| 1881-1890 | 32 | 36 |
| 1891-1896 | 25 | 25 |
Vzhledem k velkému počtu nově vznikajících komunit a klášterů bylo na Posvátném synodu v roce 1881 definitivně rozhodnuto o zřízení ženských komunit a klášterů, aniž by byly stanoveny platy za výživné z pokladny, aniž by byla tato otázka uvrhována na nejvyšší úroveň. uvážení. K 1. červenci 1896 bylo v Rusku k 1. červenci 1896 789 všech klášterů, pouští, sketů a ženských komunit (nepočítáme-li těch několik připojených klášterů, ve kterých žije jen několik mnichů, aby sloužili). Z toho bylo 495 mužských , včetně 4 vavřínů , 64 biskupských domů , 7 stauropegických, 54 první třídy, 67 druhé třídy, 115 třetí třídy a 184 netřídních. Z 294 ženských klášterů je 19 prvotřídních, 33 druhotřídních, 76 třetitřídních a 166 netřídních.
Mezi 789 kláštery bylo 15 klášterů stejného vyznání (8 mužských a 7 ženských), a to: 3 Irgiz , 3 Kerzhen , 2 v Novozybkovském okrese Černigovské provincie (Pokrovskij mužská třída I a Malino-Ostrovský ženský provinciál) a po jednom v provinciích: Kostroma (Kamci Vysokovsky-Uspensky III. třída), Mogilev (Chonsko-Makariev-Uspensky samec III. třída, je mu přidělen jeden klášter), Ufimskaja (Voskresenskij samec v okrese Zlatoust). Tauride (muž Korsun), Vladimir (ubytovna Všech svatých v Shuya), Moskva (hřbitovní ubytovna pro ženy v Moskvě) a region Ural (ubytovna Pokrovsky v Uralsku ). Prvních 11 (kromě Voskresenského) bylo přeměněno na sourozenecké kláštery v první polovině 19. století ze starověrských sketů, poslední tři vznikly samostatně ve druhé polovině 19. století.
Rozdělením klášterů, které existovaly v Rusku do konce 19. století podle doby jejich založení a vyřazením 64 biskupských domů, dostáváme, že kláštery byly založeny:
| Ne. | Čas založení | množství | % |
|---|---|---|---|
| jeden. | neznámý | 21 | 2,9 % |
| 2. | 11. století a dříve | 19 | 2,6 % |
| 3. | 12. století | 19 | 2,6 % |
| čtyři. | XIII století | dvacet | 2,8 % |
| 5. | 14. století | 44 | 6 % |
| 6. | 15. století | 53 | 7,3 % |
| 7. | 16. století | 90 | 12 % |
| osm. | 17. století | 145 | dvacet % |
| 9. | 18. století | 73 | 10,1 % |
| deset. | 19. století | 241 | 33 % |
Z 241 klášterů a ženských komunit založených v 19. století jsou vlády císařů:
| Ne. | řídící orgán | množství | % |
|---|---|---|---|
| jeden. | Alexandr I | 9 | 3,7 % |
| 2. | Mikuláš I | 43 | osmnáct % |
| 3. | Alexandr II | 107 | 44,7 % |
| čtyři. | Alexandr III | 74 | 30,1 % |
Obyvatelstvo klášterů bylo rozděleno do 2 tříd: mniši, kteří skládají mnišské sliby, ztrácejí světskou hodnost a tvoří zvláštní třídu, a novicové a novicové (Balti, Belitsa), většinou mladí, kteří se teprve připravují na přijetí mnišství. hlavní pracovní sílu . kláštery a v případě změny záměru mohou klášter opustit.
Průměrný počet mnichů, noviců a noviců v roce každého pětiletého období vyjadřují následující čísla:
| let | mnichy | nováčky | jeptišky | nováčky | Celkový |
|---|---|---|---|---|---|
| 1840-44 | 5035 | 3644 | 2185 | 4871 | 15735 |
| 1845-49 | 5056 | 4337 | 2318 | 5433 | 17144 |
| 1850-54 | 5044 | 5088 | 2346 | 6523 | 19001 |
| 1855-59 | 5324 | 5528 | 2486 | 7268 | 20606 |
| 1865-69 | 5645 | 5582 | 3015 | 9467 | 23709 |
| 1870-74 | 5756 | 5271 | 3338 | 11146 | 25511 |
| 1875-79 | 6323 | 4160 | 4253 | 11734 | 26470 |
| 1880-83 | 6780 | 4051 | 5046 | 13858 | 29735 |
| 1888-91 | 7074 | 5356 | 7157 | 19465 | 39052 |
Průměrný procentuální nárůst uvažovaných kategorií obyvatel klášterů v každém následujícím období oproti předchozímu je následující:
| let | mnichy | nováčky | jeptišky | nováčky |
|---|---|---|---|---|
| 1845-49 | +0,42 | +19.02 | +6,09 | +11,54 |
| 1850-54 | -0,24 | +17,32 | +1,64 | +20.06 |
| 1855-59 | +5,55 | +8,65 | +5,97 | +11,42 |
| 1865-69 | +6,05 | +0,97 | +21,20 | +30,25 |
| 1870-74 | +1,98 | -5,57 | +10,71 | +17,74 |
| 1875-79 | +9,85 | -21.08 | +27,41 | +5,28 |
| 1880-83 | +7,23 | -2,60 | +18,65 | +18,10 |
| 1888-92 | +4,33 | +34,68 | +41,84 | +40,40 |
Počet mnichů, jeptišek a noviců, zvláště těch druhých, i když nerovnoměrně, se tedy neustále zvyšoval, zatímco nárůst počtu noviců v druhé polovině 50. let 19. století byl značně snížen, v 60. letech 19. století téměř ustal, v 70. letech 19. století a v první polovině V 80. letech 19. století se jejich počet snížil, zejména v druhé polovině 70. let 19. století prudce, ale koncem 80. a začátkem 90. let 19. století počet noviců výrazně vzrostl. Zastavení růstu počtu noviců se shoduje také s emancipací rolníků a výrazný pokles jejich počtu se shoduje se zavedením všeobecné vojenské služby v roce 1874. Od roku 1840 do roku 1892 se počet mnichů zvýšil o 40,50 %, noviců o 47 %, jeptišek o 227,55 %, noviců o 299,61 %. V roce 1840 pro 1 manžela. klášter měl v průměru 13 mnichů a 9 noviců, v roce 1892 - 15 mnichů a 12 noviců. Vztah mezi pravidelným a dostupným počtem mnichů a jeptišek v různých obdobích lze vidět z následujících údajů:
| let | V klášterech | V klášterech | ||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| Podle státu | Zde bylo | Rozdíl mezi počtem mnichů na plný úvazek a dostupných mnichů | Podle státu | Zde bylo | Rozdíl mezi počtem řádových sester na plný úvazek a počtem dostupných řádových sester | |
| 1840 | 4248 | 3121 | —1127 | 2000 | 1945 | -55 |
| 1849 | 4302 | 3089 | —1213 | 2109 | 2179 | +70 |
| 1859 | 4481 | 3280 | —1201 | 2364 | 2132 | —232 |
| 1869 | 4439 | 3389 | -1050 | 2489 | 2253 | —236 |
| 1879 | 4383 | 3668 | —715 | 2487 | 2914 | +427 |
| 1889 | 4167 | 3612 | —555 | 2941 | 3996 | +1055 |
| 1890 | 4337 | 3741 | —596 | 2843 | 4040 | +1197 |
| 1891 | 4512 | 4345 | —167 | 2912 | 4197 | +1285 |
| 1892 | 4531 | 4385 | —146 | 2896 | 4168 | +1272 |
V mužských klášterech tedy vždy existovala nabídka pravidelných míst, i když se postupně snižovala, zatímco ženské prezenční kláštery byly od 70. let přeplněné, což se vysvětluje přestavbou nepravidelných ženských klášterů na prezenční. , ale bez vydání státního obsahu. V roce 1893 požádal hlavní prokurátor Posvátného synodu nejvyšší velení, aby mu udělilo právo zvýšit kromě stávajících stavů i počet řeholníků v takových klášterech, kde jsou k tomu k dispozici místní klášterní fondy. Zároveň existovaly mužské kláštery, v nichž byly stavy naplněny. Na druhou stranu jsou zde kláštery s extrémně malým počtem mnichů. Takže podle zprávy místního biskupa „Mužský misionářský klášter Kondinské trojice v provincii Tobolsk upadl do extrémního úpadku a jeho misijní činnost se zcela zastavila kvůli nedostatku bratří a naprosté nemožnosti najít mnichy v tak vzdáleném a klášter drsného klimatu,“ proč byl tento klášter v roce 1891 přeměněn na komunitu žen.
V 19. století byly všechny kláštery v Rusku rozděleny na cenobitické a necenobitické, řádné a provinční. V klášteřích cenobitických dostávají mniši od kláštera vše, co potřebují, a zabezpečují svou práci pro kněžství v klášteře a různé klášterní „poslušnosti“, jak je ustanovili opati ve prospěch kláštera; ani mniši, ani úředníci s opatem v čele zde nemohou na základě vlastnického práva s ničím disponovat; opaty volí sami mniši (kteří mají plné mnišské svěcení). V necenobitických klášterech se mniši, mající společné jídlo z kláštera, oblečení a vše ostatní potřebné pro mnicha, získávají za mzdu, která jim byla dána, nebo příjmy ze služeb božích a z různých druhů klášterní „práce“, jejichž výrobky lze prodávat (například oblékací kříže, ikony atd.). Opaty těchto klášterů jmenuje diecézní biskup se souhlasem Posvátného synodu. Zřízené kláštery jsou ty, které dostávají údržbu v určitém pevném měřítku a mají ve svém složení státem stanovený počet řeholníků. Jsou rozděleny do tří tříd podle velikosti obsahu, který je jim vydáván, a podle stupně práv. V první třídě jsou čtyři vavříny a sedm stauropegiálních klášterů (Solovecký, Simonov, Donskoj, Novospasskij, Voskresenskij - nazývaný Nový Jeruzalém, Zaikonospasskij a Spaso-Jakovlevskij) přiděleny s některými zvláštními výsadami a právy . Název stauropegií je odvozen od slov σταύρος - kříž a πήγνυμι - vztyčuji a vysvětluji to v tom smyslu, že když byly založeny, kříž v nich vztyčili sami patriarchové, v jejichž přímé kontrole někteří z nich byly zpočátku. Jejich výhody nyní spočívají v některých hierarchických rysech uctívání jejich archimandritů (například v právu zastínit lid během liturgie trikirionem a dikirionem ) a ve skutečnosti, že jsou vyňati z jurisdikce diecézních biskupů, protože přímý dohled Svatého synodu nebo Moskevského synodního úřadu (moskevské stauropegiální kláštery). V řízení hospodářských záležitostí se vavřín účastní t. zv. „duchovní katedrála“ nejstarších mnichů a ve všech ostatních klášterech „nejstarší bratři“ pomáhají rektorovi s řízením hospodářství. Vnitřní strukturu řeholního života všech klášterů upravují obecná klášterní pravidla, zvláštní statuty a „pokyny pro děkana klášterů“. S některými z prvních v určité vzdálenosti od nich, na odlehlých místech, je několik cel pro přísnější asketický život, jejichž celek se nazývá skete (jako například Anzersky skete Soloveckého kláštera , Getsemany - Trojice- Sergius Lavra atd.). Svobodní m-mi se nazývají kláštery, které nedostávají plat a existují z příjmu vydělaného kněžstvím a prací samotných mnichů.
Spolu s rozmnožováním počtu klášterů v 19. století se objevovaly návrhy na jejich reformu. V roce 1869 rozeslal Posvátný synod diecézním biskupům k projednání nótu, ve které bylo uznáno, že je nutné reformovat kláštery, aby se v budoucnu odstranila kritika namířená proti klášterům ve společnosti a literatuře. Hlavním důvodem těchto stížností jsou náznaky sekulárního způsobu života, který převládá v mnoha klášterech s jejich pozemky, domy, obchody, řemesly a obchodem. Poznámka plánovala zavést tzv. ubytovnu ve všech klášterech. Různá soukromá opatření Svatého synodu směřují ke stejnému cíli. Nemluvě o ženských komunitách, přejmenovaných na cenobitské kláštery, v nově vzniklých mužských a ženských klášterech od poloviny 19. století je zavedena komunita cenobitů, necenobitské a řádné kláštery vznikají především v okrajových částech; některé staré kláštery se mění v cenobitické. K 1. červenci 1896 bylo cenobitických klášterů poměrně málo: 46 mužských (z toho 11 na Kavkaze) a 101 ženských. V roce 1892 bylo ve všech pravoslavných klášterech 134 nemocnic s 1593 lůžky, z toho 24 s 286 lůžky bylo závislých na soukromých osobách a společnostech a 110 s 1307 lůžky bylo závislých na státu a m-skom. V chudobinci bylo 84 pro 1237 osob; z toho je 28, pro 459 osob, závislých na soukromých osobách a společnostech, a 56, pro 778 osob, je závislých na státu a m-skom. St D-v, „Otázka reformy klášterů“ („ Věstník Evropy “, 1873, č. 8); "Statistická časová kniha Ruské říše" (série III, číslo 18, Petrohrad, 1887); Zprávy vrchního prokurátora Posvátného synodu.
Na konci 19. století se kláštery (nepočítaje biskupské domy) nacházely téměř ve všech provinciích a regionech říše. Nebylo to vůbec v Privisljanském kraji , kromě provincií Sedlec a Suvalk , stejně jako na jižním okraji Ruska v provinciích Baku , Elizavetpol , Erivan a v oblastech Kars a Dagestán .
V pobaltských provinciích existoval: od roku 1816 klášter Narození-Bogoroditských III. třídy ve městě Illukste v provincii Courland , kterému byl připisován bezvýznamný duchovní klášter Jakobštad ; od roku 1891 ženský klášter Nanebevzetí Panny Marie v okrese Wesenberg v provincii Estland ; od roku 1892 ženská komunita Nejsvětější Trojice v Rize , od roku 1896 - Alekseevsky muži II. tamější klášter .
Ve finské diecézi v provincii Vyborg jsou mužské kláštery Valaam-Preobraženskij a Konevskij , kterým je přiděleno 5 sketů, a od roku 1895 existuje také ženská komunita Nejsvětější Trojice Lintulskaja .
Ze sibiřských provincií a oblastí nebyly na konci 19. století žádné kláštery pouze v Amurské oblasti .
V Steppe General Government byl v roce 1885 otevřen misijní klášter Trinity Issyk-Kul (Semirechensk region) a na území Turkestánu existovala od roku 1894 ženská komunita poblíž Taškentu .
Ze 725 klášterů připadalo 653 nebo 90 % na evropské Rusko, 36 nebo 5 % na Kavkaz, 3 nebo 0,4 % na Polské království, 3 nebo 0,4 % na Finsko, 30 na asijské majetky nebo 4,1 %.
Největší počet klášterů se nachází v provinciích: Moskva (54 klášterů), Novgorod (39), Vladimir (30), Tver (27), Nižnij Novgorod (26), Jaroslavl (24), Vologda (20), Kyjev ( 20), Tambov (20), Kostroma (16). Přibližně 37 % všech klášterů se nacházelo ve městech (přes 28 % všech mužských a přes 51 % všech ženských klášterů). Na Kavkaze byly téměř všechny kláštery umístěny mimo města, na Sibiři - hlavně ve městech.
V roce 1892 byla celá populace klášterů 42 940 lidí (7 464 mnichů, 6 152 noviců, 7 566 jeptišek a 21 758 noviců), a protože počet všech pravoslavných obyvatel v Rusku ve zprávě hlavního prokurátora Svatého synodu za totéž 1892 je stanoveno na 73 888 641 osob (36 671 068 mužů a 37 217 583 žen), pak kláštery tvoří 0,06 % celkové pravoslavné populace Ruska (0,04 % mužské a 0,08 % ženské populace).
Podle Leonida Denisova bylo k 1. prosinci 1907 v Ruské pravoslavné církvi 1105 klášterů. Z toho je 540 mužských (samostatných - 438, připsáno - 102), 34 klášterních, biskupských a patriarchálních usedlostí, 76 biskupských domů, 367 ženských klášterů (samostatných - 345, připsáno - 22), 61 ženských komunit a 20 selských usedlostí. ženských klášterů a komunit. Celkový počet mnichů obou pohlaví v Rusku byl 90 403, z toho 24 444 mužů (mnichů a noviců) a 65 959 žen (jeptišek a noviců) [9] .
Podle zprávy hlavního prokurátora Svatého synodu se v Ruské říši počet klášterů od roku 1902 do roku 1912 zvýšil ze 791 na 914, to znamená, že za 10 let vzniklo 123 klášterů. To znamená, že v průměru byl každý měsíc otevřen nový klášter [10] .
Podle oficiálních údajů zveřejněných v Petrogradskiye Vedomosti bylo v roce 1913 v Ruské říši 985 klášterů, z toho 529 mužských a 456 ženských, celkem 91 651 lidí, z toho 10 998 mnichů a 10 203 noviců, 15 000 noviců145 jeptišek . ] .
V roce 1917 bylo v Ruské říši asi sto tisíc mnichů spolu s novicemi, dělníky a novicemi [12] .
Po říjnové revoluci v roce 1917 nastaly pro mnišství těžké časy [12] . Byly to právě kláštery, které jako první mezi řeholními komunitami čelily v novém státě zbavení svého právního postavení. Sovětské úřady je zpočátku považovaly pouze za hospodářské organizace. Znárodnění církevního majetku vyhlášené počátkem roku 1918 posloužilo jako právní základ pro likvidaci klášterů. Zachování některých klášterních komunit formální přeměnou v zemědělské artely jen na chvíli oddálilo jejich likvidaci. Pokyny Lidového komisariátu zemědělství a Lidového komisariátu spravedlnosti RSFSR ze dne 30. října 1919 uváděly, že mniši a duchovní nemohou být členy dělnických zemědělských artelů, jako osoby zbavené volebního práva (" zbavené volebního práva " ). Hlavní část klášterů, zachovaná v podobě legálních zemědělských spolků, byla zrušena v letech 1919-1921 [13] .
Další ranou pro mnišství bylo renovační schizma , jehož ideologové se vyslovili pro likvidaci klášterů. V důsledku toho na začátku 30. let v SSSR nezůstaly prakticky žádné kláštery.
Odpovědí církve na to bylo rozšíření mnišství ve světě . Po uzavření klášterů většina mnichů, tak či onak, nadále vedla mnišský život [14] . Nelegální „domácí kláštery“ se většinou objevovaly nedaleko zavřených klášterů, v okolních vesnicích a městech [13] . Někteří si koupili domy ve městech a vesnicích a žili v komunitách po čtyřech nebo pěti lidech a nadále dodržovali mnišské sliby. Místo jednoho velkého kláštera jakoby vznikaly roztříštěné klášterní komunity, které si zachovaly zásady coenobitského života [15] . Příkladem jsou mniši a jeptišky Zosima Hermitage , Diveev a další. Vedle ilegálních komunit založených obyvateli uzavřených klášterů vznikaly nové komunity, které vznikly z touhy po duchovní asketické zkušenosti mladých lidí, kteří před revolucí neměli praxi mnišského života. Od samého počátku vznikala taková společenství jako tajná [13] . Maximální počet „světských mnichů“ byl pozorován v letech 1937-1941, kdy v SSSR samotné pravoslavné církvi hrozil úplný zánik, čemuž zabránila až Velká vlastenecká válka .
Úřady usilovaly o likvidaci nejen legálních, ale i tajných klášterů. Obyvatelé a jeptišky odhalených tajných klášterů byli zatčeni a vyhoštěni. Na konci věznění mnozí z nich své komunity oživili, takže tradice uzavřených klášterů nebyly přerušeny [13] .
Slovy opata Theofylakta (Bezukladnikova) „... klášterní život nevyhasl. <...> mniši asketovali na farách a na světě bylo i mnišství, kdy člověk tajně bral tonzuru a nikdo z jeho sousedů o tom nevěděl. Muž chodil do práce, a přestože navenek nemohl nosit mnišské šaty, žil podle mnišských zásad. Někdy zanechal jen poznámku o svém mnišství pro své příbuzné, která byla nalezena po jeho smrti, a často tam žádná poznámka nebyla. A kolik takových tajných klášterů bylo, ví jen Bůh“ [16] .
Během tohoto období přežily kláštery, které byly mimo SSSR: Počajevská lávra a Jabločinský klášter v Polsku, Pskov-pečerský klášter a Pjuchtitský klášter v Estonsku, kláštery Valaam , Konevskij a Lintulskij ve Finsku, klášter Svatého Ducha Vilna ve Litva, klášter sv. Tichonovského v USA, ruské kláštery ve Svaté zemi (i když pro ty druhé nastaly těžké časy kvůli zastavení poutí) a mnoho dalších. Ve stejné době také představitelé bílé emigrace zakládali nové kláštery. Zpravidla se jednalo o malé kláštery. Mezi nejznámější patří Kazaňský klášter Bogoroditsky v Charbinu (1922-60), klášter sv. Joba Pochaevského v Ladomirovaya (1924-1946), klášter Nejsvětější Trojice v Jordanville (1930), přímluvný klášter v Bussy-en -Aute (1938). V Jugoslávii a Bulharsku žilo v meziválečném období značné množství ruských mnichů , kteří tam doplňovali kláštery, a jeptišky bývalého kláštera Lensinských přispěly k oživení ženského mnišství v Srbsku.
Podle Paktu o neútočení mezi Německem a Sovětským svazem byla k SSSR připojena území pobaltských států, západní Ukrajiny, západního Běloruska, Haliče, Severní Bukoviny a Moldavska. Díky tomu se v SSSR objevily fungující kláštery. Na začátku Velké vlastenecké války měla ruská církev jen asi 3 021 farností a 46 klášterů, 6 376 duchovních, ale téměř všichni byli na západě země.
V září 1943 Rada lidových komisařů povolila volbu patriarchy, otevření farností, teologických škol a klášterů. Začali vracet duchovenstvo z táborů a exilu. Od února 1944 začal hromadný převod dříve zrekvírovaných církevních staveb na církev. K říjnu 1945 bylo na území SSSR evidováno 75 klášterů, z toho 42 ženských a 33 mužských, z nichž většina byla cenobitických a pouze pět soukromých. Podle věkového složení byly dvě třetiny řeholníků starší 60 let. Z poznámky Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve vládě: „Tonzura ve většině klášterů nastává po dosažení dospělosti – ne mladší 30 let. Ale v Moldávii z 1159 mnichů 57 nedosáhlo věku 18 let a 81 nedosáhlo věku 25“ [17] .
Brzy po válce se vláda vypořádala s kláštery. Vážným problémem byla právní registrace klášterů otevřených za války. V letech 1944-1945 místní úřady zahájily vystěhování mnichů a konfiskaci klášterních pozemků, což vyvolalo nespokojenost v centru. V důsledku toho bylo vydáno usnesení Rady lidových komisařů z 22. srpna 1945, které nařizovalo místním úřadům „až do odvolání nezasahovat do činnosti mužských a ženských klášterů“, zachovat jejich budovy, pozemky, inventář a hospodářská zvířata. . Výnosem z 29. září 1945 byly kláštery osvobozeny od pozemkové renty a daně ze staveb a kláštery od daně ze svobodných, svobodných a malorodinných [17] .
Tajným výnosem Rady lidových komisařů č. 2137-546 „O pravoslavných klášterech“ ze dne 26. srpna 1945 dostala Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve za úkol provést průzkum právní a ekonomické situace. klášterů působících na území SSSR co nejdříve. Bylo prozkoumáno 75 klášterů. Rada učinila příslušná doporučení, která konstatovala, že pro zlepšení hospodářské činnosti klášterů a získání maximálního užitku pro stát je nutné: vrátit jim zabrané pozemky klášterům a přidělit půdu chudé kláštery s chybějícím množstvím orné půdy a stáhnout státní instituce a podniky z klášterních území . Všechna tato přání byla zohledněna v usnesení Rady ministrů SSSR „O pravoslavných klášterech“ ze dne 29. května 1946, které definitivně určilo jejich právní a ekonomický status. Pro kláštery byly stanoveny přísné normy pro dodávky potravin pro stát. Tento řád vydržel až do poloviny 50. let [17] .
V roce 1958 začala protináboženská kampaň proti klášterům jako důležitým centrům duchovní podpory věřících. Dne 16. října 1958 přijala Rada ministrů SSSR usnesení „O klášterech v SSSR“ a „O zdanění příjmů podniků diecézních správ, jakož i příjmů klášterů“. Některé kláštery byly uzavřeny do 24 hodin, mniši byli vystěhováni. Z 1013 obyvatel uzavřených klášterů v roce 1960 bylo jen 266 přemístěno do jiných klášterů, zbytek byl poslán do nemocnic a pečovatelských domů. V roce 1961 byla Kyjevsko-pečerská lávra přeměněna na muzeum . V 50. - 60. letech 20. století, po snížení počtu klášterů z 85 v roce 1948 na 15 v roce 1965, se snížil i počet řeholníků - ze 4632 (1948) na 1,5 tisíce (1965).
V 80. letech 20. století začala obroda klášterů. Jako první byly obnoveny kláštery široce známé v předrevoluční době: klášter Danilov (1983), Optina Pustyn (1987), klášter Tolga (1987), Kyjevsko-pečerská lávra (1988) [18] , Valaam (1989) a Solovecké (1990) kláštery.
V dalších letech kromě obnovy dříve fungujících klášterů vznikaly kláštery na nových místech. Rychlý růst počtu klášterů a mnichů měl ale i svou stinnou stránku. Tak, podle metropolity Barsanuphius (Sudakov) [19] :
V Rusku se v letech ateismu a ateismu ztratila tradice mnišství, byly zničeny téměř všechny kláštery. A když začal proces obnovy klášterního života a začaly se otevírat stovky klášterů, zaplnilo je několik tisíc klášterů. Řečeno v číslech, pouze oficiálně máme asi 7 000 mnichů v mužských a ženských klášterech [na začátku roku 2014]. A to bez ohledu na nováčky a dělníky.
Ale my nemáme tradiční výchovu pro mnichy. jak to bylo předtím? Přichází novic a teprve po určitých letech se může stát mnichem. Jak teď? Někde v klášteře je naléhavě potřeba kněz a neuplynulo ani půl roku a už navlékají novicovi plášť, ordinují ho, teď je už hieromonkem, ačkoli neudělal ani krok. Totéž platí v ženských klášterech. A pak o šest měsíců později si člověk uvědomí, že to vůbec není jeho. Nepošleme dítě v sedmi letech na univerzitu, ne? Nejprve chodí do školy, pak teprve na univerzitu. A v našich klášterech často člověk, který ještě nerozumí našemu způsobu života, okamžitě dostává tonzuru. Aby se to nestalo, je nutné nastolit správný duchovní život. Proto vyvíjíme takový dokument - potřebujeme nějaké pokyny.
Pokud jde o mnišství biskupů, Charta Ruské pravoslavné církve uvádí:
Kandidáti na biskupa jsou voleni ve věku nejméně 30 let z řeholních nebo neprovdaných osob bílého kléru s povinnými mnišskými sliby.
- Charta Ruské pravoslavné církve (kap. XV, str. 10)V postsovětském období se v ruské pravoslavné církvi objevil názor, že když je mnich jmenován do biskupství, jsou odstraněny všechny mnišské sliby, které mu byly předtím dány. Takové názory replikují například arcikněz Andrej Novikov a Andrej Kuraev [20] .