„Nikola Hnusný“ – ikonografické ztvárnění obrazu sv. Mikuláše Divotvorce , rozšířené v 18. století mezi starověrci z Vetky v Polesí (jižní Bělorusko ) [1] [2] [3] [Poznámka 1] a Starodubye na území bývalé provincie Černigov [3] [ Poznámka 2] . Původ tohoto ikonografického obrazu nebyl dosud definitivně stanoven [5] . Je však známo, že v lidové kultuře byla ikona „Nikola odporný“ vymodlena jako prevence potíží (místní výraz dodnes říká: „Žádají si obrázek z Nikolina průšvihu“) [6] .
„Nikola Hnusný“ je obvykle obraz světce po ramena s jasně viditelným směrem pohledu do strany [7] [8] . Nikola Hnusný otáčí hlavu napravo od diváka, ale jeho velké oči hledí naopak doleva [6] [9] . Spodní linie obrazu se často řeže na polovinu evangelia , které Nikola drží v levé ruce, a žehnající pravou ruku [10] . Hlava světce bývá zvětšená a přiléhá k okraji desky. Často na ikonách tohoto typu jsou prsty žehnající ruky světce vyobrazeny v gestu , které lze považovat za připomínku či varování [11] .
V současné době jsou ikony svatého Mikuláše Hnusného ve sbírkách Státní Treťjakovské galerie , Muzea starověké ruské kultury a umění pojmenovaného po Andreji Rublevovi , Regionálního muzea a výstaviště Brjansk , Muzea starých věřících a běloruských tradic Vetka. pojmenované po F. G. Shklyarovovi , v Muzeu ruských ikon v Peccioli ( Itálie , Toskánsko ), stejně jako ve starověrských kostelech a rodinných setkáních v Ruské federaci i v zahraničí [12] .
„Nikola Hnusný“ je vzácná a málo prostudovaná ikonografická verze [11] [3] . Edice se objevila nejdříve v 18. století [13] . Rozšířila se v duchovních a uměleckých centrech Starověrců [Poznámka 3] Starodubye a Vetka [Poznámka 4] , která se nacházela v provinciích Černigov a Mogilev Ruské říše , kde byla zahrnuta do místní ikonopisecké tradice [ 3] . V těchto komunitách starých věřících byl tento obraz obklopen zvláštní úctou. Ikonografická verze sv. Mikuláše Hnusného existovala v ikonografii Vetka do poloviny 20. století, ve Starodubye dokonce až do 70. let 20. století [16] .
Obecný obraz Nicholase The Wonderworker pro značný počet verzí ikonografie je „Sedlo brady je malé a kudrnaté. Vlies plešatý. Na pleši je málo kudrnatých vlasů. Gaff riza je nabílený azurem . Pod ním je bílý blankyt: v ruce evangelium žehná rukou“ [6] . Rysem ikonografie Nikoly ve Vetce je obraz Panny Marie a Krista na oblacích na opačných stranách světce. Obrázek mraků na ikoně je spíše podmíněný. Tato podmíněnost je zdůrazněna stejně podmíněným obrazem světla, které na ně lije pomocí plátkového zlata. Dalším místním znakem je obraz svatozáře v podobě zlatých paprsků vycházejících z hlav postav. Doktor historických věd Sergej Taranets a historička umění Galina Nechaeva vnímali tento rys jako důsledek západního vlivu na tvorbu ikonopisců v tomto regionu. Evangelium Nikola často uchovává na desce zdobené drobnými zlatými kvítky [17] .
„Nikola Hnusný“ – nejčastěji obraz světce po ramena s pohledem směřujícím do strany [7] [8] . Přitom Nikola Hnusný sice otáčí hlavu napravo od diváka, ale jeho velké oči hledí naopak doleva [13] [6] [9] . Spodní čára obrazu se často řeže na polovinu evangelia a žehnající ruku [10] . Pohled Mikuláše Hnusného vyvolal v malých dětech strach. Obyvatelka jedné ze starověreckých vesnic vyprávěla o svém dětství (při zachování pravopisu originálu): „Nikolinině ikoně bylo někdy nařízeno, aby se starala“ o děti, „matka odejde, řekne:“ Hele, nauč se lekce - Nikola všechno vidí!"- Jsme dole, lezeme na stůl, díváme se ven a zpod postele - a on se stále dívá! [osmnáct]
Hlava světce bývá zvětšena [19] [11] a přiblížena k okraji desky. Na ikonách tohoto typu jsou často prsty žehnající ruky světce zobrazeny v gestu, které historici umění považují za připomínku nebo varování. Všechny známé ikony tohoto ztvárnění jsou přibližně stejně velké [11] . Na některých jsou vysvětlující nápisy [13] [9] [11] .
„Nikola Hnusný“ byl často obklopen stigmatem života [20] . V souladu se „Životem Mikuláše Divotvorce“ se světec proslavil tím, že „porazil démony “. Tato zápletka je jedním z nejoblíbenějších malířů ikon na mnohoznačkových ikonách Vetka „Nikola in the Life“ [6] .
Samotný obraz „Nikola The Abominable“ by zase mohl být stigmatem mnohodílné ikony [21] [22] . Příkladem je vyšívaný rám na čtyřdílnou dobrjanskou ikonu 19. století ze sbírky Valentina Shuba. Čtyři části platu jsou " Znamení ", " Hledání ztracených duší ", " Měkčovač zlých srdcí " a "Nikola Hnusná". Mezi nimi je umístěno " Saved Good Silence " [23] . Galina Nechaeva se pokusila přesně určit, jaké místo zaujímá obraz „Nikola Nechutného“ jako charakteristický znak na mnohodílné ikoně. Došla k závěru, že se vždy jedná o spodní a nejčastěji pravou dolní značku, kdežto v rozměru ikony jde o levé spodní místo. Kompozice hagiografické ikony má archaickou souvislost se symbolickou strukturou světa- kosmu . Ve folklórní situaci ikonomalby Vetka je podle Nechaeva levá strana dna nejvíce „ chtonickou “ zónou světového modelu. Odtud „mohou propuknout elementární síly – destruktivní, ale také plodné, pokud jim dáte kulturní směr“ [Poznámka 5] . Obraz v této poloze Nikoly Hnusného z pohledu Nechaeva posiluje moc „majitele“ nad chtonickým dědictvím pohanského světa, protože obraz Nikoly absorboval rysy dávného majitele dna. - bůh Veles . Nikolův šikmý pohled je archaický – výhružně „mluví“ s „neznámými“ a „nečistými“ silami jejich vlastním jazykem [22] .
Ikonografický typ „Mikuláš Hnusný“ bylo možné na téže vícedílné ikoně kombinovat i s jinými ikonografickými ztvárněními obrazu sv. Mikuláše Divotvorce, např. se „Svatým Mikulášem z Mozhaisk“ [2] [21] .
Původ (stejně jako oblast a datování vzhledu ) ikonografické verze sv. Mikuláše Hnusného vyvolává mezi badateli spory. Obecně se uznává pouze to, že byl rozšířen v jižním Bělorusku v ikonopisecké škole Vetka z 18. století [6] . V ortodoxní ikonopisecké tradici tato recenze chybí [16] .
Místní historička a dcera slavného slavjanofilského historika Michaila Pogodina , Agrippina Plechko, tvrdila, že poloviční obraz „ruského dopisu“ svatého Mikuláše Hnusného byl v Moskvě v kamenném kostele svatého Mikuláše Gostunského , který postavil Ivan III v roce 1506 a byl obklopen zvláštní úctou. Podle legendy se před vyhnáním Poláků z Moskvy v roce 1612 „jeho [Nikolovy] oči samy obrátily opačným směrem“ [24] .
Poprvé v sovětské a ruské uměleckohistorické literatuře tato ikonografická zápletka přitáhla pozornost Eveliny Gusevové , kandidátky umělecké kritiky, výzkumnice Státní Treťjakovské galerie , v článku „Umění starých věřících v oblasti Brjanska a Gomelu “ . , publikované v roce 1978 [25] [7] . Věřila, že směr pohledu světce do strany odpovídá v lidovém povědomí schopnosti ikony odhánět nemoci [26] . Historik a duchovní Alexander Abramov také poznamenal, že tradiční lidové vnímání tohoto ikonografického typu je, že „pokušitel se skrývá za levým ramenem člověka“. Obraz „Nikola odporného“ podle jeho názoru vyzývá věřícího k „kázni, přísnosti, pamatování na to, že vše se děje vážně a nepřítel si nenechá ujít příležitost nám ublížit“ [27] . Tento názor podpořili doktor historických věd Valery Dzyuban a kandidátka historických věd Marina Kochergina [28] .
Obvykle byl vpředu zobrazován poloviční „Nicholas the Wonderworker“ , „Nikola the Abominable“ se liší tím, že, jak bylo uvedeno výše, sotva znatelně otáčí hlavu napravo od diváka, ale jeho pohled směřuje doleva. Zaměřuje se na levé rameno toho, kdo se modlí, odkud může podle populárních představ člověka ohrozit zlo (mezi starověrci existují představy, že za pravým ramenem člověka se nachází anděl strážný a „démon“ je za levou) [6] . Galina Nechaeva, ředitelka Muzea starých věřících a běloruských tradic Vetka pojmenovaného po F. G. Shklyarovovi , poznamenala, že ikona „Nikola Hnusný“ (otočení hlavy světce a opačný směr pohledu jeho očí) je symbolicky vnímána ve dvou souřadnicové systémy , ve dvou prostorech - divák a Nicholas sám. Pro diváka je to odbočka doprava a pohled doleva (přes levé rameno věřícího). Spravedlivé úsilí o dobro je spojeno s přísným apelem na levicové (zlé) síly v pozemském světě. „Ve své dimenzi“ se sám Nikola otočil doleva, k zemi, čímž vyjádřil svou „pozemskou“ orientaci, a dívá se doprava. Jeho pohled volá v tomto smyslu ke spravedlnosti [29] .
Podle badatelů ikonomalby starého věřícího, kandidáta filologických věd, docenta katedry metod výuky a kultury ukrajinského jazyka na Čerkaské státní univerzitě Yu. E. Gorbunova a sběratele Borise Chersonského , etymologie slova "nechutný" si Guseva vyložil chybně. Tito autoři věřili, že mluvíme o kopiích obrazu svatého Mikuláše, který kdysi zdobil některé brány v Moskvě , a poznamenali, že na některých ikonách svatého Mikuláše Ohavného lze číst nápis „Mikuláš ohavný Divotvorce (z bran ) jako v Moskvě “ [30] [31] .
Galina Nechaeva v odpovědi na Gorbunova a Chersonského upozornila na skutečnost, že ačkoli ikona „Nikola Nechutný“ z Novo-Ivanovky skutečně říká: „Nikola Nechutný, jako v Moskvě“, ale originály takové ikonografické verze moskevského původu nebyly odborníky objeveny [6] .
Podle vedoucí restaurátorské dílny Muzea starověké ruské kultury a umění pojmenovaného po Andrey Rublev Tatiana Grebenyuk ikonografický obraz „Mikuláše Hnusného“ vyčníval z hagiografické ikony světce . Ve znaku takové ikony je Nikolova hlava často otočená doprava, ale oči hledí přes levé rameno. Podle badatele to svědčí o odrazu v ikoně tradičních představ o levé straně [32] . Valery Dzyuban a Marina Kochergina poznamenali existující předpoklad, že „taková ikonografie je čerpána ze stigmat hagiografických úryvků“ Vyhánění démona ze studny [28] .
Sami starověrci tento ikonografický typ charakterizovali jako „ nově oslavený zázračný obraz po schizmatu 17. století “ [33] . Tradice, zachovaná ve starověrském prostředí, povyšuje ikonografii sv. Mikuláše Ohavného na ikonu „Svatého Mikuláše Divotvorce“ („ Nikola se svatými na okraji “), vytvořenou v Novgorodu na počátku 13. století. [3] . Řada moderních badatelů, opírajících se o tuto tradici, se pokusila najít počátky recese v ikonografii Byzance , k níž se podle jejich názoru novgorodská ikona vrací [34] [2] [3] .
Někteří historici umění naznačují, že poprvé v pravoslavné ikoně došlo k odklonu od archaické tradice zobrazování postavy vpředu v Byzanci během paleologického oživení ve 14. století [21] [34] [2] . Složitost úhlů, které se v té době objevily, vyjadřovala proměnlivost lidského osudu, úzkost byzantské civilizace před její budoucností. „Vášeň a mocná duchovní síla“ jsou podle Nechaeva rysy obrazu „Nikola Hnusného“. Podle badatele je zajímavé, že cikcak otáčení hlavy a nahlížení do ikon Vetky získalo význam magického prostředku, který v Byzanci chyběl [21] [35] [2] . Vysvětlila to tím, že „ve folklórní kultuře, která je ve vesmíru Vetka velmi silná , je symbolika prosycena magickými rysy“ [21] [4] [2] . Obraz Nikoly v lidové kultuře, z pohledu Nechaeva, je prostoupen „omezením křivého a šikmého“ - „ve všech jeho zázracích je ctěn obraz majitele dolních vod, spodní svět. - plná chtonických, rytmických energií“ [21] [35] [2] .
Galina Nechaeva poznamenala, že ve Velkém Novgorodu ( Novgorodská republika byla známá svým násilným politickým životem) existovaly extrémně staré analogy Nikolinova „pohledu přes levé rameno“. Ikona 12. století „Nikola se svatými na okraji“ byla podle Nečajevové do Moskvy přivezena (podle legendy to udělal Ivan Hrozný v 16. století) z Novgorodu. Později byl uchováván v Novoděvičijském klášteře (proto se mu říkalo „Nikola Novoděviči“) a v současné době je ve sbírce Státní Treťjakovské galerie. Na druhé straně, tato ikona, podle Nechaeva, mohla být doručena do Novgorodu z Kyjeva . Ikona se vyznačuje „protáhlou hlavou“, „zběsilou expresivitou“ tváře „plné bouře vášní“, stejným úhlem hlavy a silným otočením pohledu nalevo od diváka. Stejně jako v „Nicholas the Abominable“ umělec zobrazil na ikoně uzavřené evangelium . Nicméně „Nikola Novodevichy“ je obraz pasu, nikoli ramene, jako většina ikon „Nikola the Disgusting“. Vzhledem k jedné z ikon poloviny 13. století, pocházející z Novgorodu, dochází Nechaeva k závěru, že „Nikola Novodevichy“ jí sloužil jako vzor. Nechaeva navrhla, že už v Moskvě by se „Nikola Novodevichy“ mohl stát základem nové ikonografie sv. Mikuláše Hnusného (s vyobrazením světce na hrudi). Tím vysvětlila i nápis na ikoně sv. Mikuláše Hnusného z Novo-Ivanovky: „jako v Moskvě“ [36] .
Doktor historických věd Valery Dzyuban a kandidátka historických věd Marina Kochergina souhlasí s Nechaevovou v hledání raných obrazů podobného ikonografického typu v Byzanci, ale datují je do 10. století (v jiném článku Kochergina odkazuje na 10. výskyt ukázek této ikonografické recenze, ale formování ikonografie Nicholase Wonderworkera jako celku [37] ). Již na raných byzantských ikonách zaznamenali pohled svatého Mikuláše Divotvorce, nasměrovaný do strany. Jako příklad badatelé uvedli ikonu 2. poloviny 10. století z kláštera sv. Kateřiny na Sinajském poloostrově a také ruskou ikonu z Treťjakovské galerie, patřící novgorodské škole z počátku 13. století. [Poznámka 6] .
Z pohledu Dziubana a Kocherginy se po značné době podobný obraz svatého Mikuláše s pohledem směřujícím do strany promítl do obrazu svatého Mikuláše ohavného, vytvořeného ruskými starověrci v 18. [3] . Ve svém článku věnovaném této ikonografické recenci trvali na nutnosti oddělit roli dvou center této ikonografické tradice - Vetky a Starodubye. Vznik ikonografie sv. Mikuláše Hnusného byl badateli spojován s Vetkou a připisován 18. století (přesněji koncem 18. století [16] ), široké rozšíření v 19. - počátku 20. století bylo již převedena do Starodubye [28] . Tradice starověrců také spojuje přijetí a distribuci této ikonografické verze s hlavními duchovními centry Starodubye a Vetka. Byly zde všeruské a místně významné kláštery komunální charty , skety a pouště starověrců - kněží . Navzdory pronásledování v Ruské říši a poté sovětskými úřady existovalo duchovní centrum starého věřícího ve Starodubye až do 30. let 20. století [3] .
Sdílením pohledu Eveliny Gusevové na charakter ikony, která odvrací potíže [2] [6] [21] , se Galina Nechaeva pokusila objasnit dobu, kdy se tento ikonografický typ ve Vetce objevil. Věřila, že vzhledem k tomu, že obraz „Nikola Hnusný“ je rozšířen ve všech osadách Vetka a byl reprodukován umělci různých obrazových tradic, kteří tvořili styl Vetky, „Nikola Hnusný“ by měl být dědictvím raného stádia Vetky . kultura [6] .
Jestliže Galina Nechaeva a někteří další badatelé hledali původ a první příklady této ikonografické verze v dávné minulosti ikonomalby, pak se řada badatelů zaměřila na novost tohoto typu zobrazení světce. Podle Taťány Grebenyuk „tvůrčí hledání v ikonografii svědčí o intenzivním duchovním životě starověrců-kněží“. Právě ony se podle jejího názoru promítly do ikony Vetka [32] . Michail Černov, výzkumník Muzea historie a kultury starých věřících ve městě Borovsk , se také domníval, že ikonografie sv. Mikuláše Hnusného byla výsledkem „tvůrčích pátrání mezi malíři ikon a ideology starých časů. Believers of Vetka“ a byl na svou dobu nový [39] .
Názory některých autorů na datování podoby ikonografie svatého Mikuláše Hnusného se postupem času měnily. Gorbunov a Chersonskij v knize z roku 2000 tvrdili, že na rozdíl od názoru některých badatelů (např. uvedl T. E. Grebenyuk v článku "Umělecká originalita ikon Vetka. Technologický a technologický aspekt" [40] ), tento ikonografický děj nemůže být považován za originální příspěvek starých věřících do ikonografie Mikuláše Divotvorce. Domnívali se, že se mu předlohou stal obraz na branách v Moskvě, který patřil do dřívější doby [30] . Gorbunov však již v článku z roku 2007 psal o „ originálním nárameníku, zvaném „Svatý Mikuláš Hnusný“, který se mezi starověrci vyskytuje častěji než jiné ikonografické typy sv. Mikuláše [41] . Ještě jasněji vyjádřil svůj názor ve svém dřívějším článku z roku 2001, když poukázal na: „Tato originální skladba, charakterizovaná prudkým otočením Nikolovy hlavy směrem k divákovi, je známá pouze v ikonografii „jihozápadní“ větve Starého Věřící (od Brjanska a Gomelu po dolní Dunaj ) » [42] .
Vyvracejíc domněnku vyjádřenou v článku Olega Tarasova, doktora dějin umění, pracovníka Institutu slavistiky Ruské akademie věd , že ikona „Nikola“ ikonografického typu Odpudivá, vyrobená v 19. století a umístěná v Ortodoxním muzeu klužského biskupství v Rumunsku , pochází z ikonopisecké dílny Mstera [43] , Gorbunov tvrdil, že „tato ikonografická verze je známá pouze na ikonopise Vetka a Lipovan [ Poznámka 7] a nenachází se mezi památky jiných škol “ [44] . Docentka katedry religionistiky a teologie Orjolské státní univerzity , kandidátka umělecké kritiky Marianna Komová napsala, že se rozšířila v oblasti Černihiv a Gomel [45] , Oryol a Brjansk [46] . Zasloužila se o rozšíření této recenze ve východním Podesene (v Brjanské oblasti) ikonopiscům z Vetky a Starodubu [47] .
Nechaeva vyčlenila z hlediska uměleckých zásluh a ikonografie ikonu sv. Mikuláše Hnusného (KP č. 332 / 81, Muzeum Vetka), vytvořenou koncem 18. - začátkem 19. století (technika - deska, jednostranný dlabanec hmoždinky , plátno , gesso , tempera , listové a vytvořené zlato , rozměr - 72 × 59,3 × 3 cm , rám: dřevo, řezba, gesso, zlacení [Poznámka 8] ). Do Muzea starých věřících a běloruských tradic vstoupila z města Vetka v roce 1983. Pochází z obce Novo-Ivanovka. Postavu světce zde, stejně jako v některých jiných ikonografických ztvárněních Nikoly, doprovázejí drobné obrazy Krista a Matky Boží sedících na oblacích nad rameny světce. Maria je nalevo od Nikoly, na „ženském“ místě. Spodní okraj kompozice je „oříznut“ žehnajícím gestem ruky zázračného dělníka. Spodní okraj zavřeného evangelia je rovněž „odříznut“ [34] . Sám Nikola je znázorněn od ramene k rameni, hlavu má otočenou doprava, oči má zvětšené ikonopiscem, zorničky posunuté doleva. Valery Dziuban a Marina Kochergina zaznamenali „zvláštní psychologické napětí“ a dynamickou kompozici [49] .
Ikona má doložený původ ze starověrecké osady Svyatsk (Starodubye), ale byla objevena zaměstnanci Muzea Vetka v bývalé starověrecké osadě Kositskaja (Vetka). Jeho prvními majitelkami známými pod jménem byla Feodora Vasilievna Kovaleva, obyvatelka Starodubu (1908-1971, její rodiče jí požehnali tuto ikonu k sňatku) a předtím její matka. Ze Svyatsku se ikona dostala do Novo-Ivanovky (Hlad) na území Běloruska. Později se rodina přestěhovala do Gomelu a ikona byla předána příbuzným ve vesnici Papsuevka . Tam jej zakoupil místní sběratel Fjodor Šklyarov a poté jej od něj zakoupilo Muzeum starých věřících a běloruských tradic Vetka. Podle Dziubana a Kocherginy by tato ikona mohla být spojena s klášterem Novopokrovsky Svyatskovsky . Při likvidaci kláštera v roce 1850 skončilo mnoho kultovních předmětů z kláštera u obyvatel osady Svjatsk [48] .
Další ikona sv. Mikuláše Hnusného, která přitáhla pozornost badatelů, se nachází ve sbírce Oblastního muzea a výstaviště Brjansk (XIX. stol., lipová deska bez archy , plátno , gesso, tempera, zlacení, rozměr - 26 × 21,5 cm , inv. Zh-332 BOHM). Jeho vznik je spojen se starodubskou starověrskou osadou Klimov . Nikola je zobrazena s rameny na rameni, pronikavý pohled světice je obrácen na stranu. Prsty pravé ruky jsou složeny do dvou prstů žehnajících divákovi , v levé ruce je stlačené zavřené evangelium. Felonion světce je zdoben bizarním vzorem (na rozdíl od ornamentu ve tvaru kříže často používaného na pravoslavných ikonách [50] [Poznámka 9] ). Kristus a Matka Boží dávají Nikolovi znaky hierarchální důstojnosti [51] . V horním poli ikony je nápis: "Obraz sv. Mikuláše Divotvorce". Podle Dzyubana a Kocherginy tato ikona „vyjadřuje sílu a sílu starověrských obrazů ikonomalby Vetka“ [51] [28] [52] .
Marianna Komová ve své doktorandské práci napsala, že Vetkovi mistři přinesli principy monumentálního umění do ikonomalby , ale v „Nicholas the Disgusting“ z Brjanského muzea není žádná „síla, vznešenost a hypertrofovaná škála předchozích děl“. Tato ikona se vyznačuje tlumeným a světlým zbarvením, není zde žádný výraz - tvář světce není zaoblená s velkýma očima, ale protáhlá s tenkým nosem a blízko posazenýma očima. Vrásky na jeho tváři "nejsou tak dynamické a připomínají vířící žíly-provazce objevující se přes kůži." Umělcův přístup k práci je více grafický než malířský. Svatozář je vyrobena podle západního vzoru (střídání přímých a klikatých paprsků). Felonion je napsán ve stylu Vetka - "růžové kytice s tečkovaným raženým ornamentem aplikovaným přes záhyby." Pro ikony z Vetky je typická linie „Nikola“ z Brjanského muzea, ale ne tak jemně provedená. Omofor je napsán ve formě „barvy táhnoucí se od světlé po tmavou, na níž jsou naneseny zlaté listy a kříže, ohraničené černou barvou“ [53] .
Komova se domníval, že odmítnutí monumentality u některých ikon malovaných mimo Vetka a Starodubye v polovině 19. století bylo spojeno s přeměnou velkých starověrských klášterních dílen na dílny stejného vyznání [54] .
V předrevoluční kunsthistorii a vlastivědné literatuře je o svatém Mikuláši Ohavném jen pár zmínek. V roce 1908 se kněz John Čerednikov při popisu svatyní klincovského souboženského kostela Nanebevzetí zmiňuje (v původním dokumentu z počátku 20. století se členové návrhu neshodli) o „ místě uctívaném zázračném obrazu Mikuláše, zvaný „Co je na branách“, měřící 2 aršíny . Obraz namaloval Ivan Kozmich Kartashev pro sv. Brána chrámu“ [55] .
V současné době jsou ikony svatého Mikuláše Hnusného ve sbírkách Státní Treťjakovské galerie, Muzea starověké ruské kultury a umění Andreje Rubleva, Regionálního muzea a výstaviště Brjansk, Muzea starověrců a běloruských tradic Vetka, v Muzeu ruských ikon v Peccioli ( Itálie , Toskánsko ), stejně jako ve starověrských kostelech a rodinných setkáních v Ruské federaci i v zahraničí [12] . Dzjuban a Kochergina navrhli, že ikony sv. Mikuláše Hnusného se dostaly do zahraničí v důsledku „krádeží ze starověreckých kostelů a zavedeného systému prodeje starožitností na černém trhu SSSR přes Polsko do Německa a Itálie“. Zvláštní roli podle jejich názoru sehráli občané Polské lidové republiky, kteří pracovali v 70. letech na pokládce ropovodu Družba a žili při jeho výstavbě ve městě Novozybkov [56] . Navzdory ilegálnímu charakteru stěhování ikon mimo republiku svědčí jejich přítomnost v zahraničních sbírkách podle badatelů o „jejich vysokém duchovním a uměleckém významu“ [16] .
Pouze ve sbírce jednoho Muzea starověrců a běloruských tradic Vetka pojmenovaného po F. G. Shklyarovovi je sedm ikon svatého Mikuláše Hnusného z 18.-20. století a čtyři kresby této doby [57] . Ikona této edice se nachází v Ortodoxním muzeu Clujského biskupství v Rumunsku [43] . S. A. Innikova, pracovnice Ústavu etnologie a antropologie Ruské akademie věd , poznamenala, že v Dobrudži její starověrští informátoři zmínili existenci ikony sv. Mikuláše Ohavného, ale členové expedice neměli ani možnost to vidět [58] .
Na studiu této ikonografické recese pracují převážně ruští a běloruští vědci, ale tohoto tématu se dotkla i umělecká kritička a restaurátorka malby Old Believer Daria Maltseva , která od roku 2003 působí v Itálii, v článku „The Image a ikonografie sv. Mikuláše Divotvorce v Rusku“ ve sbírce „Všechny ikony svatého Mikuláše Divotvorce“, vydané v Itálii v italštině [59] [12] . Tato kolekce je katalogem výstavy 53 starověrských ikon 18. století, konané v letech 2010-2011 na Apeninském poloostrově [60] . Malceva restauroval, popsal a uvedl do vědeckého oběhu řadu ikon svatého Mikuláše Hnusného, které jsou v zahraničních sbírkách. Její články se vyznačují komplexním přístupem ke studiu recenze, založeným na studiu archivních dokumentů, etnografických pramenů, historiografie a původu ikon [61] .
Nejrelevantnější v současné době badatelé vnímají takové problémy, jako je hledání původu ikonografického spiknutí „Nikola Hnusného“ a důvodů jeho distribuce právě mezi starověrci-kněží, v době vzniku tohoto spiknutí. , důvody velkého počtu ikon tohoto ikonografického typu, pocházejících ze Starodubye a Vetka, a také odhalující umělecké rysy a specifika ikonografie sv. Mikuláše Hnusného [62] .
"Marnotratné umění" je čtvrtý román Dalii Truskinovské z cyklu "Archarovtsy" o policejním šéfovi Nikolaji Archarovovi. Od šéfa pařížské policie přichází zpráva o krádeži drahé služby. Stopy zločinu vedou do Ruska, za ním se skrývá tajné spiknutí, jehož účelem je odstranit hodnostáře Alechana Orlova od soudu a zabít samotného Nikolaje Archarova. V jedné z epizod románu si hlavní hrdina povídá s pravoslavným knězem o ikoně Mikuláše Ohavného [63] .
Kněz přináší na policejní oddělení ikonu Mikuláše Ohavného: „ Svatý se nedíval zpříma, ale otočil hlavu doprava, zatímco jeho oči mžouraly doleva – a je pravda, není dobré, aby byl svatý šikmé. A prsty byly složeny pro požehnání nějak nezvykle a světec byl umístěn ne uprostřed desky, ale na okraji ... Na obrázku nebyla vůbec žádná nádhera - ale byla tam nějaká tajná síla, autorita , schopnost překonat zlo. Kněz požaduje, aby všichni starověrci, kteří malují, kupují, skladují a vystavují ikony tohoto typu, byli posláni na těžkou práci [63] .