Penelope

Penelope ( starověký Řek Πηνελόπη , lat.  Penelope ) je postava z řecké mytologie , manželka krále Ithaky Odyssea a matka Telemacha , jeden z ústředních obrazů Homérovy básně „ Odyssea “. Penelope patřila podle různých zdrojů ke spartské nebo messéenské královské rodině. Odysseus to získal buď jako vítězství v běžecké soutěži, nebo jako výsledek dohody s jejím strýcem Tyndareem , spojené se svatbou Eleny Krásné . Krátce po narození syna odešel Odysseus do Trójea Penelope zůstala dvacet let sama. Podle klasické verze mýtu byla svému manželovi věrná, i když většina Ithaků v jeho návrat nevěřila. Ruce Penelope vytrvale hledaly více než sto mladých aristokratů z Ithaky a sousedních ostrovů. Aby získala čas, pustila se do triku - dosáhla zpoždění, dokud neuplete rubáš pro svého tchána , a sama v noci zavrhla, co dělala přes den. Krátce po odhalení tohoto triku se Odysseus vrátil na Ithaku a nápadníky zabil . Ten však musel odejít do vyhnanství a Penelope zůstala na Ithace, které nyní vládl její syn. Odysseus se později mohl znovu vrátit. Po smrti svého manžela se Penelope stala manželkou jeho vraha - syna Odyssea z Kirk Telegon . Její život skončil na Iles of the Blessed .

V Odyssei je Penelope velmi inteligentní žena, která miluje svého manžela i během dlouhého odloučení, příklad manželské věrnosti. Obraz vytvořený Homérem měl rozhodující význam pro následující doby, ačkoli někteří autoři pozdní antiky psali, že manželka podváděla Odyssea s jedním nápadníkem nebo se všemi najednou (v důsledku toho se podle nich narodil bůh Pan ). Penelope se stala postavou v řadě her athénských dramatiků (z nichž se žádná nedochovala), objevuje se v Ovidiových Heroides , ztvárnili ji antičtí sochaři a umělci. V následujících dobách se Penelope objevuje jako vedlejší postava v mnoha uměleckých dílech věnovaných mýtům o Odysseovi.

V mytologii

Původ a název

V mužské linii patřila Penelope podle různých zdrojů ke spartské nebo messéánské královské rodině. Její otec Icarius byl synem nebo vnukem Periera , kterého někteří starověcí autoři nazývají přímým potomkem Lacedaemona  (syna Dia a prvního krále Sparty), jiní - syna Eola , kterého do svého království povolali Messéňané. Mezi bratry z Ikarie prameny nazývají Tyndarea , Afareyho , Leucippa a v jedné z verzí také Hippocoonta ; podle toho byla Elena Krásná sestřenicí Penelopy, Dioscurové a Afaretida  byli bratranci [1] . Prostřednictvím své babičky Gorgofon patřila Penelope k potomkům Persea [2] .

Icarius byl vyhnán z Peloponésu svým starším bratrem (buď Tyndareus nebo Hippocoon), takže se hrdina usadil v Acarnania . Později se podle jedné verze mohl vrátit do své vlasti, ale Ikariaina rodina se v každém případě objevila v exilu. Podle Straba se Icarius oženil s Polycaste, dcerou Ligeyho , která porodila dceru Penelope a dva syny, Alyseu a Leucadia [3] . Autor scholia k Homérově Odyssei uvádí , že Icarius byl ženatý s Dorodoche, dcerou messenského Orsilocha, nebo s Asterodai, dcerou Euripila. Podle Pseudo-Apollodora se hrdina oženil s naiadou Peribaeus a stal se otcem, kromě Penelope, Toantuse, Damasippa, Imeusima, Aletese a Perilea [4] . Jiné zdroje nazývají bratry a sestry Penelope Polimela, Damasikles a Laodice ( Ferekid ), Medu , manželka krétského krále Idomenea ( Asius ze Samosu ), Hypsipyla a Laodamia ( Andron z Halikarnasu ), Iftima, Amasiha, Falerei, Toona, Feremelli, Perilaya, Sema, Auleta (Homérovi scholiasti) [5] .

Někteří starověcí autoři se domnívají, že dcera Ikaria nedostala jméno Penelope hned po narození. Aristofanés , Aristoteles , Alkey , Stesihor , Ivik , Plinius starší přibližují toto jméno ke slovu πηνέλοψ  - čírka (zobecněný název pro různé drobné ptactvo z rodu kachen říčních ) [6] , - a to se vysvětluje různě . Podle jedné verze Icarius a jeho žena hodili svou malou dceru do moře, ale ptáci ji odnesli zpět na břeh; podle jiného byla budoucí Penelope svržena do moře již dospělým eubójským hrdinou Naupliusto pomstít svého manžela za jeho syna Palaméda ; podle třetího se z vejce vylíhl Penelopin syn Pan . Výsledkem jedné z těchto událostí byla změna jména a předtím se dcera Ikarie jmenovala Amiraka , Arnakia nebo Arnaia . Autoři scholia to the Odyssey spojují jméno Penelope se slovem λέπειν , tkát : podle této verze to souviselo s vychytralostí nositele jména, který nápadníkům slíbil, že si jednoho z nich vezmou po dokončení prací na pohřební rubáš pro jejího tchána Laertese . Přes den Penelope utkala rubáš, v noci ho rozpletla, a tak odložila nechtěný sňatek na celé tři roky. Autoři této verze neuvádějí křestní jméno Penelope [7] .

V dávných dobách se původ jména této hrdinky často stal předmětem živé diskuse. Obě hlavní verze si našly své příznivce i divoké kritiky. Jeden ze zásadních problémů formulovaných starověkými zněl takto: jestliže dcera Ikaria dostala své jméno v době, kdy se Odysseus vracel domů zpod Tróje, proč její manžel a další hrdinové Homéra, kteří o událostech v r. Ithaca, říkáš jí Penelope? Starověcí učenci věří, že toto jméno, stejně jako jméno Odysseus , je spojeno s jazykem předřeckého obyvatelstva Balkánu; Heléni neznali jeho pravý význam a snažili se najít vysvětlení ve svém jazyce, ale nedokázali přijít na možnost, která by uspokojila každého [8] .

Manželství

Poté, co dosáhla věku pro sňatek, se Penelope stala manželkou Odyssea  , mladého krále Ithaky , Cephallenia a Zakynthosu . Jeho majetek nebyl daleko od Acarnanie, kde vládl Icarius a jeho synové. Většina antických autorů však sňatek Odyssea a Penelopy spojuje se Spartou. Hrdinové z celé Hellas se tam shromáždili, aby si nárokovali ruku Eleny, dcery Tyndarea, a ta se ocitla v obtížné situaci: když si vybral zetě, riskoval, že si ostatní nápadníky znepřátelí. Odysseus mu slíbil, že najde cestu ven výměnou za pomoc při dohazování s Penelope. V důsledku toho obdržel Penelope, Elena se stala manželkou Menelaa [9] a na radu Odyssea Tyndareus nařídil ostatním nápadníkům, aby přísahali, že „jednomyslně přijdou na pomoc, pokud bude vybraný ženich v nebezpečí v souvislosti s nadcházející svatbou“ [10] .

Pherecydes představil alternativní verzi. Podle této spisovatelky Penelope předčila ostatní řecké ženy krásou a inteligencí, a proto, když vstoupila do věku pro vdávání, objevilo se mnoho žadatelů o její ruku [11] . Icarius pro ně uspořádal závod a vítězem se stal Odysseus [12] [9] . Tchán, který se nechtěl rozejít s dcerou, prosil Odyssea dlouho, aby zůstal ve Spartě; odmítl, začal prosit Penelope, aby s ním zůstala. I když novomanželé vyrazili, Icarius dlouho sledoval jejich vůz a pokračoval v prosbě své dcery. Nakonec musel Odysseus vyžadovat od své ženy, aby učinila konečnou volbu: buď on, nebo jeho otec. Neodpověděla a pouze si zakryla obličej závojem, načež dvojice pokračovala v cestě [13] [14] [15] .

Na Ithace porodila Penelope syna, který dostal jméno Telemachus . Brzy se Odysseus musel vydat na tažení do Tróje , aby vrátil Helenu , unesenou Paříží . Snažil se tomu vyhnout, s vědomím Penelopy, předstíral, že je šílený, ale Menelaos, Agamemnon a Palamedes, kteří přišli po něm, odhalili Odyssea v přetvářce. Podle jedné verze mýtu Palamedes strhl malého Telemacha z Penelopy hrudi a pozvedl nad ním meč; otec dítěte byl nucen přiznat, že byl zdravé mysli, a zahájit přípravy na kampaň [16] [17] . Před odjezdem řekl Odysseus své ženě, pokud se nevrátí, aby se znovu oženil, až bude Telemachus dospělý [18] [19] .

Čekání na Odyssea

Obléhání Tróje Řeky se vleklo celých deset let. V souvislosti s touto dobou se antičtí autoři zmiňují o Penelopé pouze jednou: píší, že ke konci války přišel na Ithaku eubójský hrdina Nauplius , který Penelopu shodil do moře, ona však utekla a dosáhla pobřeží. Podrobnosti nejsou hlášeny. Je známo, že Nauplius (otec Palaméda, v té době již zabitého Odyssea pod Trójou) chtěl pomstít svého syna, a proto cestoval po Hellas a vyprávěl manželkám hrdinů, že jejich manželé si u Tróje vzali milenky, kterého si dokonce plánují vzít na konci války. Mnoho řeckých žen se kvůli tomu dopustilo cizoložství a plánovalo zabít své manžely. V historiografii bylo navrženo, že Nauplius s sebou přivedl na Ithaku Leuka, Kréťana  , který právě svedl Idomeneovu manželku Medu (Penelopinu sestru), a že se Leucus také pokusil pářit se s Penelope, ale neuspěl. Poté by mohlo dojít k incidentu s pádem do moře. Mnoho antických učenců se však k této verzi od samého počátku chovalo s nedůvěrou, považovali ji za příliš umělou [17] .

Po dobytí Tróje se Odysseus nevrátil domů a po mnoho let o něm nebyly žádné zprávy. Všichni si začali myslet, že zemřel během plavby, jako mnoho jiných hrdinů. V očích aristokratů z Ithaky a sousedních ostrovů se Penelope stala vdovou a záviděníhodnou nevěstou; spolu s její rukou bylo možné získat Odysseův majetek a královskou moc, protože Telemachos byl ještě teenager a Laertes byl starý muž, který odešel do důchodu. Otec a bratři Penelopě radili, aby si našla nového manžela, trvali na kandidatuře Eurymacha [20] . Věřila však, že Odysseus je naživu a jednoho dne se vrátí domů, a proto všechny návrhy odmítla. Postupně nápadníků přibývalo (v nejrozsáhlejším seznamu je jich sto třicet šest) a jejich vytrvalost rostla. Od jisté chvíle žili na panství Odyssey, neustále hodovali, poráželi za to královská prasata a ovce a požadovali od královny, aby si jednoho z nich vybrala za manžela. Penelope musela jít na trik: slíbila, že svého vyvoleného pojmenuje, ale až poté, co svému postaršímu tchánovi uplete pohřební rubáš. Přes den tkala a v noci rozplétala, co bylo utkané, a takto hrála o čas celé tři roky [21] . Tento trik byl odhalen kvůli zradě služebné a Penelope pak musela ještě jednou otevřeně prohlásit, že se nevdá [9] [19] . Starověcí učenci zaznamenali zjevnou nelogičnost příběhu s rubášem: Penelope ho mohla utkat i po svatbě. Vznikl proto předpoklad, že původně byly míněny svatební šaty, které Homér nahradil pohřební výzdobou, aby zdůraznil zchátralost Laertes [22] .

Homer hlásí, že bylo celkem sto osm nápadníků: dvanáct z Ithaky, padesát dva z Dulichie , dvacet ze Zakynthosu a dvacet čtyři ze Zamy . Nepodává obecný seznam, ale v průběhu příběhu nazývá jednotlivé nápadníky jménem; vůdci podle Odyssey byli Antinoos a Eurymachos. Pseudo-Apollodorus mluví o sto třiceti šesti nápadnících. Tento spisovatel zařadil do své „ Mytologické knihovny “ kompletní seznam, ve kterém je však pouze sto dvacet devět jmen [24] . Mnoho osob zapojených do seznamu Homer nezmiňuje a zdroj dat zůstává neznámý [25] . Tento seznam vypadá takto [24] :

Padesát sedm nápadníků s Dulikhiem

1. Amfin
2. Toant
3. Demoptolem
4. Amphimachus
5. Euryal
6. Paral
7. Evenorid
8. klicius
9. Agenor
10. Evrypil
11. Pilemen
12. Acamant
13. Tersiloch
14. Agy
15. Klumen
16. Philodem
17. Meneptolem
18. Damastor
19. Byant
20. Telmius
21. polyid
22. Astiloch
23. Schedius
24. Antigonus
25. Marpsius
26. ifidamant
27. Argy
28. Glaucus
29. calidoneus
30. Echion
31. Lamové
32. Andremont
33. Ageroch
34. Medont
35. Agrius
36. Promenáda
37. Ctesias
38. Akarnan
39. Kukn
40. Pseras
41. helánský
42. Perifron
43. Megasten
44. Trasimed
45. Ormenius
46. Diopit
47. Mekistey
48. Antimachus
49. Ptolemaios
50. Lestoride
51. Nicomachus
52. Polypoit
53. Keraos

Dvacet tři nápadníků se Zamou

1. Agelay
2. Pisander
3. Elat
4. Ctesippus
5. hippodochus
6. Eurystratus
7. Archemol
8. Tak
9. Pisenor
10. Uperenor
11. Feret
12. Antisten
13. Kerberos
14. Perimed
15. kinn
16. triasu
17. Eteoneus
18. klicius
19. Protoi
20. Liket
21. Eumel
22. Ethan
23. Liamm

Čtyřicet čtyři nápadníků ze Zakynthosu

1. Eurylochus
2. Laomed
3. Modlitba
4. frenium
5. Indium
6. Minis
7. Lyokrit
8. Pronom
9. Nisas
10. Daiemon
11. archestratus
12. hrochy
13. Euryal
14. Perial
15. Evenorid
16. klicius
17. Agenor
18. Polybus
19. Polydor
20. Tadity
21. Stratius
22. frenium
23. Indium
24. Desenor
25. Laomedont
26. Laodike
27. Galiy
28. Magnet
29. Oloitroch
30. Bartas
31. Theophron
32. Nissei
33. Alcarop
34. Periklumen
35. Antenor
36. Pelant
37. keltština
38. Perifant
39. Ormen
40. milovat
41. Andromeda

Dvanáct nápadníků z Ithaky

1. Antinous
2. Pronoy
3. Lyod
4. Evrynom
5. Amphimachus
6. Amphial
7. slečna, minout
8. Amphimedon
9. Aristrate
10. Gehlen
11. Dulikhiya
12. Ctesippus

Konečně, po dvaceti letech nepřítomnosti, se Odysseus vrátil na Ithaku. Plavil se sám (všichni jeho společníci cestou zemřeli) a Athéna ho na chvíli proměnila ve starce, aby hrdinu až do pravé chvíle nikdo nepoznal. Odysseus se zjevil pastevci vepřů Eumeovi a poté Telemachovi, ale přesvědčil svého syna, aby jeho matce nic neřekl. Druhý den přišel do královského paláce. Tam se setkal s Penelope, představil se jí jako Kréťan a řekl jí, že se s jejím manželem setkal v Epiru a že se brzy vrátí domů. Penelope nevěřila v blízkost setkání, přesto nařídila staré panně Eurykleii , aby hostovi umyla nohy a zajistila mu nocleh. Při mytí nohou poznala Eurykleia Odyssea podle staré jizvy; přikázal jí mlčet [26] [27] [28] .

Druhý den Penelope na radu Athény oznámila nápadníkům, že je připravena vzít si jednoho z nich – ale pouze pro toho, kdo ohne Odysseův luk a jehož šíp projde dvanácti prstenci. Zde začala soutěž. Žádný z nápadníků nedokázal tahat za nitku; Potom se Odysseus chopil luku. Zatímco byla Penelope ve svých komnatách, její manžel, syn a několik věrných služebníků zabili všechny hosty a pak na nádvoří oběsili dvanáct služek, což bylo "zvrhlé chování" a "neslušné vůči královně" [29] . Teprve poté se Odysseus své ženě zjevil. Okamžitě nevěřila a podrobila svého manžela zkoušce: teprve poté, co slyšela podrobný příběh o tom, jak Odysseus kdysi ustlal manželské lože v kmeni olivovníku, ho Penelope poznala jako navráceného manžela [30] [31] [32 ] [33] .

Existují alternativní verze mýtu, podle kterých Penelope nebyla Odysseovi věrná. Jeden z nápadníků, Antinous nebo Amfin, ji svedl, nebo vstoupila do vztahu se všemi nápadníky najednou a porodila z nich syna - boha Pana ; někteří starověcí autoři píší, že otcem dítěte byl Hermes . V těchto verzích Odysseus, který se vrátil domů, buď zabil svou ženu, nebo ho poslal k otci, a ta již porodila Pana v Mantinea v Arkádii [34] . V Mantinea, jak vyprávěli místní obyvatelé v historické éře, zemřela [35] [36] . Starověcí učenci se domnívají, že tato verze mýtu vznikla mnohem později než ta klasická a bylo potřeba pouze k vysvětlení existence Penelopina hrobu pod Mantineou. Možná si Řekové spletli manželku Odyssea s nějakým arkadským božstvem, které mělo stejné nebo podobné jméno [37] .

Pozdější roky

Návrat Odyssea nebyl pro manžele začátkem šťastného společného života. Příbuzní zavražděných nápadníků se domáhali spravedlnosti a král musel v souladu s rozhodnutím arbitra na deset let do vyhnanství [38] . Penelope zůstala na Ithace, kterou nyní ovládal Telemachus. Starověcí autoři však uvádějí, že se jí podařilo porodit svému manželovi další dva syny - Polyporta a Arcesilaa . Byla přijata předpověď, že Odysseus byl předurčen zemřít rukou svého vlastního syna; proto také Telemachus odešel do vyhnanství a moc přešla na Polyport. O deset let později se pár konečně znovu setkal [39] [40] .

Toto období Penelopina života zahrnuje epizodu s Euryalem , synem Odyssea z epirské princezny Evippe , počatým v exilu. Tento hrdina šel hledat svého otce a dorazil na Ithaku, když Odysseus nebyl doma. Penelope si uvědomila, kdo to je. Ze žárlivosti na Evippe se rozhodla zabít Euryalus a řekla svému vracejícímu se manželovi, že byl poslán cizinec, aby ho zabil. Poté Odysseus zabil Euryala [41] [42] [40] [43] .

Penelopin manžel podle jedné z básní cyklu zemřel rukou dalšího ze svých synů - Telegona , rozeného Kirka . Telegonus přistál na Ithace v domnění, že je to Corcyra , a nepoznal svého otce v bitvě. Poté, co sloužil ve vyhnanství, se Penelope stala jeho manželkou. Kirka manželům udělila nesmrtelnost a převezla je na Ostrovy Požehnaných . Tím končí mytologická biografie Penelope [44] [39] .

V kultuře

Starověká literatura

Penelope se stala protagonistkou epických příběhů, které byly široce šířeny v archaickém Řecku . V " Iliadě " od Homera o ní není ani zmínka, ale v " Odyssey " je jednou z ústředních postav (zejména v závěrečné části této básně). Autor ji vykreslil jako věrnou manželku, oddanou manželovi a nepodřízenou nápadníkům, byť jí tím hrozí ztráta veškerého majetku. Penelope je podobná svou „jasnou tváří zlaté Afroditě “ [45] , „je zručná v různých vyšívání“ [46] , mazaná a schopná zákeřných činů; jeden z nápadníků, Antinous, tvrdí, že královna si hraje s uchazeči o její ruku, dává naději každému z nich, ale zároveň kuje pikle zlo [47] . Penelope předpokládá, že její manžel je mrtvý, ale přesto neustoupí hrubým tvrzením nezvaných hostů. Teprve v předvečer rozhodujících událostí konečně souhlasí s novým sňatkem. Když se Odysseus objeví v podivném přestrojení a zdá se, že je Kréťan, Penelope ho nepoznává, ale přesto ho naplňuje nevysvětlitelným soucitem [9] . Když se od Eurykleie dozvěděla, že se král vrátil, Penelope jí nevěří. Nevrhá se do náruče svého nově nalezeného manžela – Odysseus musí projít zkouškou, aby prokázal svou identitu. Penelope se podle svých slov bála intrik jakéhosi zákeřného cizince, kvůli kterým by mohla opakovat osud Heleny, unesené Parisem [48] . Sám Homer jasně oponuje Penelope její další sestřenici, Klytemnestře , která podváděla svého manžela Agamemnona a poté ho zabila [49] .

Badatelé poznamenávají, že Homérův Odysseus své ženě nevěří, a proto se jí otevře až na poslední chvíli; jeho matka Anticlea , během setkání v posmrtném životě, neříká nic o Penelopiných nápadnících, zřejmě se rozhodne, že je lepší to skrýt [50] . Existuje předpoklad, že v prvním vydání Odyssey se titulní postava odhalila své ženě před bitím nápadníků. Zastánci této verze nacházejí její stopy v konečném textu básně [51] . Jedním z těchto možných důkazů je zjevení královny nápadníkům v písni XVIII a náhlé oznámení, že souhlasí s druhým sňatkem. Tato scéna mohla existovat v původní verzi básně a Penelope mohla v té době vědět, že se její manžel vrátil. Někteří komentátoři to však považují za pozdní vložení do homérského textu, porušující vnitřní logiku, zatímco jiní se domnívají, že Athéna mluvila prostřednictvím Penelopa, která věděla, jak se události vyvinou [52] . Souhlas Penelopy k druhému sňatku lze spojovat i s tím, že Homér použil společný folklórní motiv – hrdinova příchodu na svatbu vlastní ženy [53] .

V kultuře následujících epoch zůstala Penelope téměř výhradně jako postava vytvořená Homerem – oddaná manželka, která navzdory všemu na svého manžela čeká a zůstává mu věrná. Odchylky od tohoto obrazu byly vzácné a nepříliš vlivné. Tak, podle ztělesnění "Mytologické knihovny" Pseudo-Apollodora, "někteří" autoři tvrdili, že Penelope podvádí Odyssea s Antinousem nebo Amfinomem [54] ; obyvatelé Mantinea říkali, že Penelope sama „přivedla domovníky do svého domu“ a za to byla svým manželem vyhnána [55] . Ruský historik starověku Viktor Yarkho v tomto ohledu uvádí, že autor Odyssey „nenese odpovědnost“ za takové verze [56] .

Včetně kvůli vlivu Homeric obrazů, Penelope byl malý zájem pro starověké spisovatele [57] . Musela se objevit v poslední z cyklických básní Telegonia  , která také hovořila o jejím sňatku s Telegonem (text básně se úplně ztratil). V klasické éře se objevilo mnoho her na téma mýtů Odyssey a Penelope se v některých z nich stala vedlejší postavou. Texty se přitom s výjimkou malých útržků nedochovaly a o podrobnostech zápletky nejsou téměř žádné informace. Není ani jasné, zda byla Penelope v takových hrách mluvící postavou [58] . Jedná se zejména o Alexisovu komedii o Odysseově svatbě, o Sofoklově tragédii „Šílený Odysseus“ o pokusu titulního hrdiny vyhnout se účasti v trojské válce, o tragédii téhož autora „Umývání Feet“ o prvním návratu Odyssea na Ithaku. Stejné zápletce věnoval Aischylos tetralogii (Penelopé vystupuje ve stejnojmenné tragédii z tohoto cyklu) [59] , Filoklés a Ión - tragédie "Penelope" a "Laertes". Theopompus měl komedii Penelope, Achaea měl satyrské drama, ve kterém se neznámý Odysseus představil své ženě jako Kréťan (XIX. zpěv Odyssea) [60] .

Ovidius zařadil do své sbírky „ Heroidi “ dopis napsaný jménem Penelope Odysseovi. Z hlediska děje a detailů se v tomto díle neobjevuje ve srovnání s Homérem nic nového [56] .

Starověké výtvarné umění

Homérský epos se stal zdrojem zápletek pro mnoho starověkých sochařů a malířů. Penelope byla často zobrazována jako smutná v očekávání svého manžela. Zachoval se zejména mramorový reliéf z poloviny 5. století před naším letopočtem. př. n. l., na kterém sedí se sklopenou hlavou na židli bez opěradla ( Museum Chiaramonti v Římě), socha vyrobená v podobném stylu (Vatikán), horní část sošky, uložena v římské konzervatoři, dvě hlavy sv. Penelope (Berlínské muzeum a římské lázně) . Malba s červenou postavou na dochovaném skyfosu ukazuje Penelopino rozloučení s Telemachem: matka sedí, syn stojí před ní a v levé ruce drží dvě kopí. Tato scéna nemá přesné shody v homérském textu a je možné, že umělec takto ilustroval jednu ze Sofoklových tragédií [61] .

Mnoho umělců čerpalo dějový materiál z XIX písně Odyssey, kde Penelope mluví se svým manželem, kterého neznala. Fragmentárně se dochovala řada reliéfních obrazů, na kterých sedí Penelope a přistupuje k ní Odysseus, proměněný bohyní ve starce. Na etruském zrcadle drží Penelope vřeteno v ruce a poslouchá příběh o Odysseovi, který na sebe vzal podobu žebráka; pes Argus stojící poblíž jasně poznal majitele. Na jedné z fresek objevených v Pompejích sedí Odysseus a poblíž stojí Penelope a pravou rukou se dotýká jeho tváře. Na další fresce stojí a drží vřeteno v ruce a za ní je vidět Eurykleia. Na bronzovém zrcadle z vily papeže Julia jsou manželé vyobrazeni zřejmě ve chvíli, kdy si již vysvětlili: vedle Odyssea, štítu a přilby, drží Penelope vřeteno v levé ruce a dává pravou na stehně jejího manžela. Na etruské urně z Perugie je Penelope na toaletě ve společnosti dvou sluhů, zatímco Odysseus sedí opodál a dívá se na ni (tato scéna nemá v eposu žádnou korespondenci) [62] .

Na některých obrazech je královna Ithaky přítomna u umývání Odysseových nohou Eurykleií: je v pozadí a nevšimne si, že její služebná poznala majitele podle jizvy. Konkrétně se jedná o dva terakotové reliéfy uložené v Římě a New Yorku (na prvním sedí Penelope vedle pasáčka Eumea , na druhém - stojí vedle Telemacha), reliéf z Thesálského mramoru uložený v Athénách (na něm stojí královna s kus látky v ruce). Penelope byla také zobrazena s nápadníky. Na kráteru z 5. století př. Kr. E. ze Syrakusského muzea jí čtyři nápadníci (Antinos, Eurymachus, Euridames a Pisander) přinášejí dary; stejná scéna je zobrazena na etruské urně z Leidenu a na urně nalezené ve Volterře . Na jednom z reliéfů Penelopa soudí služebnictvo, zatímco Odysseus zabíjí nápadníky (zřejmě je zde zaznamenána tato verze mýtu, podle které si manželé své jednání předem společně naplánovali) [63] .

Zdroje zmiňují několik ztracených obrázků. Jeden z nich s výjevem mytí nohou popisuje epigram z řecké antologie (IX, 816). Plinius starší zmiňuje obraz Penelope od Zeuxis a dodává: „Zdá se, že v něm popsal postavu“ [64] ; o zápletce a stylu tohoto obrazu není nic známo. Strabón viděl v chrámu Artemis v Efesu voskovou sochu Penelope od Frasona [65] [66] .

Středověk, novověk a novověk

V přechodu ze starověku do středověku bylo jen velmi málo literárních děl věnovaných mýtu o Odysseovi a Penelopě. Tento mýtus sám dostal novou, alegorickou interpretaci: v Ithace s Penelopou žijící na ní viděli mnozí představitelé křesťanské patristiky symbol věčného blaženého života, po kterém touží duše každého pravého křesťana, zosobněného Odysseem. Toto téma se lišilo ve spisech Hippolyta Římského , Ambrože z Milána , Maxima Turínského , Paulina z Nolanu a v době vrcholného středověku  – v Honoriovi Augustodunském [67] . Později se objevila nová přirovnání: například autor Pravdivých dějin Říma (1665) Jacob Hugo přirovnal Penelopu ke katolické církvi, která byla reformovanými nápadníky nucena se s nimi provdat . Paralelně se 16. stoletím se rozvíjela další tradice, v níž byla Odysseova cesta za manželkou a dlouho očekávané setkání vnímáno jako prostý a poněkud sentimentální příběh o řetězu úžasných událostí, které hrdiny dovedou ke šťastnému konci. Zakladatelem této tradice byl Joachin du Bellay , jeho následovníci – někteří z romantiků a básníků 20. století [68] .

Penelope se stala hrdinkou řady moderních románů věnovaných mýtu o Odysseovi. Tradice v těchto dílech zpravidla zůstala nezměněna a byla prostě přidána nebo formulována novým způsobem, a obraz Penelope byl proto interpretován v homérském duchu jako zosobnění ženské věrnosti a připravenosti čekat na milovanou osobu. Královna Ithaky se objevuje ve filmech Hermann Stahl (Návrat Odyssea, 1940), Inge Merkelová (Neobvyklé manželství, 1989), Michael Kohlmeier (Telemachus, 1997), Luigi Malerba (Navždy Ithaka, 1997), Sandor Marai ( „Mír na Ithace“, 1952), Kurt Klinger („Odysseus musí znovu vyplout“, 1954) atd. Stala se hlavní postavou románu Margaret Atwoodové „Penelopiada“ (2005). V románu Jamese Joyce Ulysses (1922) , který se stal vrcholem modernistické literatury, je manželka hlavního hrdiny zobrazena jako přesná analogie Penelope .

Mnoho vědců se pokusilo najít na obrázku Penelope rysy, které sahají až do předhomerské éry. Někteří ze starověkých učenců považovali narození Pana za hlavní epizodu v mytologické biografii velké Penelope. Existovaly verze, že tato hrdinka byla původně považována za nymfu, která žila v jeskyni, že byla arkádským božstvem, že rubáš, který utkala Laertesovi v Odyssey, je alegorickým obrazem sněhu, který na zimu zasypal Arkádii [70 ] .

Od 17. století se mýtus o Penelopě a Odysseovi stal pro skladatele zdrojem dějového materiálu. Claudio Monteverdi na toto téma napsal operu Návrat Odyssea (1640), která měla velký význam pro rozvoj operního žánru [71] . V roce 1703 byl poprvé nastudován Odysseus Jeana-Feryho Rebela a v roce 1722 stejnojmenná opera Reinharda Kaisera [72] . Ludwig van Beethoven měl Odysseu velmi rád a chtěl ji zhudebnit, ale tento plán zůstal nenaplněn [71] . Operní tradice na toto téma dosáhla vrcholu v tetralogii Friedricha Augusta Bungerta Odyssea. Hudební tragédie ve čtyřech částech“ (1898-1903). Badatelé si také všímají hudby Charlese Gounoda k tragédii Francoise Ponsarda „Ulysses“ (1852), oratoria Maxe Brucha „Odysseus“ (1871/1872). Objevily se operety André Maupryho (Ulysses, 1907), Lothar Schmidt (Návrat Odyssea, 1913) [73] , předehra pro orchestr Návrat Odyssea od Nikose Skalkotase (1945) a muzikály Odysseus, Penelope a další . 20. století. Kirill Molchanov (1970) a Penelope Alexandra Zhurbina (1979), Symfonie č. 25 Alana Hovanesse (1973), Odysea Einara Englunda (1959), Anestis Logothetis (1963) a Jevgenij Golubev (1965 ) ), Opera Rolfa Liebermana Penelope“ (1954).

V dílech výtvarného umění se Penelope objevuje po dlouhé přestávce v moderní době . První obrazy s touto postavou se ve ztvárnění postav nelišily: byla to prostě reprodukce známých mytologických zápletek. Kolem roku 1509 je datován obraz Palazzo del Magnifico v Sieně , vytvořený Pinturicchiem , na kterém Odysseus přistupuje k Penelopé sedící u stavu, za ním stojí Telemachus a nápadníci. V letech 1554-1556 vytvořil Pellegrino Tibaldi cyklus fresek na motivy Odyssey. Psychologizace děje začala obrazem Francesca Primaticcia z Galerie Ulysses ve Fontainebleau ; na něm sedí Penelope a Odysseus vedle sebe, levou rukou ji drží za bradu, Penelope zřejmě právě vyslechla příběh o putování svého manžela a je pod dojmem [74] .

Později se Penelope stala hrdinkou obrazů Giorgia Vasariho , Jacoba Jordaense , Cornelia Blumarta , Francoise Lemoina a dalších evropských umělců [37] .

Penelope se objevuje v několika filmech založených na homérském eposu. V roce 1954 byla natočena celovečerní filmová adaptace básně " The Odyssey's Wanders " (režie Mario Camerini a Mario Bava ), ve které Penelope hrála Silvana Mangano , v roce 1968 - televizní seriál Franca Rossiho "The Odyssey " ( v roli Penelope Irene Papas ), v roce 1997 - stejnojmenný televizní film Andrey Konchalovského (v roli Penelope Greta Scacchi [75] ) [73] . Konečně v roce 2013 byl exkluzivně na Ithace uveden víceepizodní televizní film Stefana Giustiho Odysseus (hraje ho Penelope Caterina Murino ) [76] .

Asteroid (201) Penelope , objevený v roce 1879, je pojmenován po Penelope [77] .

Poznámky

1. ↑ Penelope, 1937 , str. 468-469.
2. ↑ Apollodorus, 1972 , III, 10, 3.
3. ↑ Strabo, 1994 , X, 9, 2; 9, 24.
4. ↑ Apollodorus, 1972 , III, 10, 6.
5. ↑ Penelope, 1937 , str. 468.
6. ↑ Frisk H. Griechisches etymologisches Wörterbuch. - Heidelberg: Universitätsbuchhandlung Carla Wintera, 1960. - S. 34.
7. ↑ Penelope, 1937 , str. 461-462.
8. ↑ Penelope, 1937 , str. 462-463.
9. ↑ 1 2 3 4 Yarkho, 1988 , str. 299.
10. ↑ Apollodorus, 1972 , III, 10, 9.
11. ↑ Odysseus, 1937 , str. 1920.
12. ↑ Pausanias, 2002 , III, 12, 1.
13. ↑ Pausanias, 2002 , III, 20, 10-11.
14. ↑ Schmidt, 1902 , str. 614-615.
15. ↑ Graves, 2005 , str. 836.
16. ↑ Apollodorus 1972 , Epitoma 3, 7.
17. ↑ 1 2 Penelope, 1937 , s. 469.
18. ↑ Schmidt, 1902 , str. 603.
19. ↑ 1 2 Yarkho, 2000 , str. 295.
20. ↑ Homer, 2000 , XV, 16.
21. ↑ Graves, 2005 , str. 942-943.
22. ↑ Homér, 2000 , II, 93-110, cca.
23. ↑ Homér, 2000 , XVI., 247-251.
24. ↑ 1 2 Apollodorus 1972 , Epitoma 7, 26-30.
25. ↑ Homér, 2000 , XVI., 246, cca.
26. ↑ Odysseus, 1937 , str. 1985-1986.
27. ↑ Graves, 2005 , str. 943-944.
28. ↑ Schmidt, 1902 , str. 609.
29. ↑ Homér, 2000 , XXII, 424-425.
30. ↑ Homér, 2000 , XXIII., 174-230.
31. ↑ Graves, 2005 , str. 944-946.
32. ↑ Odysseus, 1937 , str. 1986-1987.
33. ↑ Schmidt, 1902 , str. 609-610.
34. ↑ Apollodorus 1972 , Epitoma 7, 38-39.
35. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 12, 5-6.
36. ↑ Graves, 2005 , str. 947.
37. ↑ 1 2 Yarkho, 1988 , str. 300.
38. ↑ Plutarchos, 1990 , Řecké otázky, 14.
39. ↑ 1 2 Graves, 2005 , s. 946.
40. ↑ 12 Schmidt, 1902 , s . 628.
41. ↑ Odysseus, 1937 , str. 1991-1992.
42. ↑ Penelope, 1937 , str. 482.
43. ↑ Yarkho, 2000 , str. 297.
44. ↑ Yarkho, 1988 , s. 299-300.
45. ↑ Homér, 2000 , XVII, 37.
46. ↑ Homer, 2000 , II, 117.
47. ↑ Homér, 2000 , II, 90-92.
48. ↑ Homér, 2000 , XXIV, 215-224.
49. ↑ Homér, 2000 , XXIV, 218-224, cca.
50. ↑ Graves, 2005 , str. 948.
51. ↑ Homér, 2000 , XXI, 311-358, cca.
52. ↑ Homér, 2000 , XVIII, 158-303, cca.
53. ↑ Yarkho, 2000 , str. 294-296.
54. ↑ Apollodorus 1972 , Epitoma, VII, 38.
55. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 12, 3.
56. ↑ 1 2 Yarkho, 2000 , str. 464.
57. ↑ Yarkho, 2000 , str. 463.
58. ↑ Penelope, 1937 , str. 484-485.
59. ↑ Yarkho, 2000 , str. 463-464.
60. ↑ Penelope, 1937 , str. 485.
61. ↑ Penelope, 1937 , str. 487-488.
62. ↑ Penelope, 1937 , str. 488-490.
63. ↑ Penelope, 1937 , str. 490-492.
64. ↑ Plinius starší, 1994 , XXXV, 63.
65. ↑ Strabo, 1994 , XIV, 1, 23.
66. ↑ Penelope, 1937 , str. 492-493.
67. ↑ Lobsien, 2008 , str. 488.
68. ↑ Lobsien, 2008 , str. 490.
69. ↑ Lobsien, 2008 , str. 494-496.
70. ↑ Penelope, 1937 , str. 486-487.
71. ↑ 1 2 Yarkho, 2000 , str. 329.
72. ↑ Lobsien, 2008 , str. 492.
73. ↑ 12 Lobsien , 2008 , str. 498.
74. ↑ Lobsien, 2008 , str. 491-492.
75. ↑ The Odyssey  on the Internet Movie Database
76. ↑ Odysseus  na internetové filmové databázi
77. ↑ Schmadel, Lutz D. Slovník jmen vedlejších planet  . — Páté opravené a zvětšené vydání. - B. , Heidelberg, N. Y. : Springer, 2003. - S. 33. - ISBN 3-540-00238-3 .

Prameny a literatura

Zdroje

1. Apollodorus . Mytologická knihovna . - L .: Nauka, 1972. - 216 s.
2. Homer . Odyssey. - M .: Nauka, 2000. - 488 s. — ISBN 5-02-011652-1 .
3. Pausanias . Popis Hellas. - M. : Ladomír, 2002. - T. 1. - 492 s. - ISBN 5-86218-333-0 .
4. Plinius starší . Přírodní věda. O umění. — M .: Ladomír, 1994. — 941 s. — ISBN 5-86218-131-8 .
5. Plutarchos . Rozhovory u stolu. — M .: Nauka, 1990.
6. Strabo . Zeměpis. - M. : Ladomír, 1994. - 944 s.

Literatura

1. Graves R. Mýty starověkého Řecka. - Jekatěrinburg: U-Factoria, 2005. - 1008 s. — ISBN 5-9709-0136-9 .
2. Lobsien E. Odysseus // Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart. - 2008. - Bd. 5. - Kol. 485-499.
3. Yarkho V. Penelope // Mýty národů světa. - 1988. - T. 2 . - S. 299-300 .
4. Yarkho V. "Odyssey" - folklórní dědictví a tvůrčí individualita // Homer. Odyssey. - 2000. - S. 289-329 .
5. Schmidt J. Odysseus // Roscher W. Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. - 1902. - Bd. III, 1. - Kol. 602-681.
6. Wüst E. Odysseus // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1937. - Bd. XVII, 2. - Kol. 1905-1996.
7. Wüst E. Penelope // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1937. - Bd. XIX, 1. - Kol. 460-493.

Slovníky a encyklopedie	Velká Katalánština Skvělý norský Velký Rus Brockhaus a Efron okolo světa Larussa Litevský univerzál Malý Brockhaus a Efron Britannica (11.) Britannica (online) Universalis
V bibliografických katalozích BNE : XX546519 BNF : 124806442 GND : 118790277 J9U : 987011425240305171 , 987009837816505171 LCCN : n2018071028 SUDOC : 034007202 VIAF : 47558096 , 203028075 , 49151776766718012004 WorldCat VIAF : 47558096 , 203028075 , 49151776766718012004