Práva lesbiček , gayů , bisexuálů a transsexuálů ( LGBT ) se v Indii v posledních letech rychle rozvinula. Indičtí LGBT občané však stále čelí určitým sociálním a právním problémům, kterým nečelí občané LGBT. Země zrušila zákony z koloniální éry, které přímo diskriminovaly homosexuální a transgenderové identity, a výslovně vyložila článek 15 ústavy tak, aby zakazoval diskriminaci na základě sexuální orientace a genderové identity . Mnoho právních ochran však nebylo poskytnuto, včetně manželství osob stejného pohlaví [1] .
Transgender lidé v Indii mohou změnit své zákonné pohlaví po operaci změny pohlaví podle legislativy přijaté v roce 2019 a mají ústavní právo zaregistrovat se pod třetím pohlavím. Některé státy navíc chrání hidžry , tradiční populaci třetího pohlaví v jižní Asii, prostřednictvím programů bydlení a nabízejí sociální dávky, důchodové dávky, bezplatné operace ve veřejných nemocnicích a další programy, které jim pomáhají. V Indii je asi 480 000 transgender lidí [2] [3] [4] .
V roce 2018 v přelomovém rozhodnutí ve věci Navtej Singh Johar v. Union of India indický nejvyšší soud dekriminalizoval konsensuální homosexuální vztahy přečtením článku 377 indického trestního zákoníku a vyloučením konsensuálních homosexuálních vztahů mezi dospělými [5] ze své působnosti .
Navzdory silným politickým hnutím na podporu práv LGBT existuje mezi indickou populací stále značné množství homofobie , přičemž podle průzkumu veřejného mínění se přibližně jeden ze čtyř Indů staví proti vztahům osob stejného pohlaví [6] . V roce 2010 jsou LGBT lidé v Indii stále více tolerováni a přijímáni, zejména ve velkých městech [7] .
Mezinárodní výzkumná společnost Ipsos zveřejnila zprávu o globálním průzkumu LGBT + Pride 2021 , který proběhl od 23. dubna do 7. května 2021 . Výsledky ukazují, že 2 % indické populace dotazované online se neidentifikují jako muž nebo žena, ale jako transgender, nebinární, nekonformní, genderově fluidní. Pokud jde o sexuální orientaci, zpráva ukazuje, že 3 % dotázané indické populace se identifikuje jako homosexuál (včetně gayů a lesbiček), 9 % jako bisexuál, 1 % jako pansexuál a 2 % jako asexuál . Celkově se 17 % identifikuje jako neheterosexuální (s výjimkou „nevím“ a „raději neodpovídám“) [8] .
Hinduismus uznává třetí pohlaví; tam jsou některé charaktery v Mahabharata kdo, podle některých verzí eposu, měnit rod, takový jako Shikhandi , kdo je někdy říkán k byli narozeni žena ale identifikuje jako muž a nakonec si vezme ženu. Bahuchara Mata je bohyně plodnosti uctívaná hidžrami jako jejich patronka.
Narada Smriti a Sushruta Samhita , dva důležité sanskrtské texty týkající se dharmy a medicíny, prohlašují homosexualitu za neměnnou a zakazují homosexuálům brát si partnera opačného pohlaví. Nárada-smriti uvádí čtrnáct druhů pand (muži trpící impotenci se ženami); mezi nimi jsou muhebhaga (muži, kteří provádějí orální sex na jiných mužích), sevyaka (muži, kteří si užívají sexuální rozkoše od jiných mužů) a irshiyaka (voyeur sledující jiné muže při sexu). V Kámasútře , sanskrtském textu o lidském sexuálním chování, se termín tritiya-prakriti používá k definici mužů s homosexuálními touhami a podrobně popisuje jejich praxi. Podobně Kamasutra popisuje lesbičky ( swairini , které se zabývají agresivním milováním s jinými ženami), bisexuály (nazývané kami nebo paksha ), transgender lidi a intersexuály. V Sushruta Samhita a Charaka Samhita je problematika homosexuality zvažována podrobněji, tvrdí se, že homosexuálové jsou počati, když je nedostatek otcova spermatu, a transsexuálové – když si otec a matka vymění role během pohlavního styku ( Ind . purushaita , "žena na vrcholu") [9] [10] [11] [12] .
Nicméně, v jiném hinduistickém textu, Manu-smriti , existují různé tresty za homosexualitu [13] . Zralá žena při sexu s dívkou byla potrestána vyholením hlavy nebo useknutím dvou prstů a byla také nucena jezdit na oslu. Pokud jde o mužské homosexuály, Manu smriti uvádí, že sexuální spojení dvou lidí (homosexuálů i heterosexuálů) ve voze povede ke ztrátě kasty.
Devdutt Pattanaik shrnuje místo homosexuality v hinduistické literatuře takto: „ačkoli nebyla součástí hlavního proudu, její existence byla uznána, ale nebyla schválena“ [14] .
Hinduistické chrámy Khajuraho , známé svými erotickými sochami, obsahují několik zobrazení homosexuální aktivity. Historici dlouho tvrdili, že předkoloniální indická společnost nekriminalizovala vztahy osob stejného pohlaví ani je nepovažovala za nemorální nebo hříšné. V hinduismu je homosexualita tradičně považována za přirozenou a radostnou, i když některé texty obsahují zákazy homosexuálních vztahů, zejména mezi kněžími.
Během Mughalské říše byla řada již existujících zákonů sultanátu Dillí konsolidována do Fatawa-e-Alamgiri, předepisující společný soubor trestů pro zina (nezákonný pohlavní styk), který zahrnoval homosexualitu [15] . Ty by mohly zahrnovat 50 ran bičem pro otroka, 100 pro svobodného nevěřícího nebo smrt ukamenováním pro muslima [16] [17] [18] [19] [20] [21] .
Kodifikaci kriminalizace homosexuální aktivity přijali Britové v podobě článku 377, který byl v platnosti více než 70 let po indické nezávislosti [22] . V portugalské Indii inkvizice v Goa kdysi trestala sodomii , ale ne lesbickou aktivitu [23] , trestem smrti [24] [25] , zatímco Britové Raj kriminalizovali anální sex a orální sex (pro heterosexuály i homosexuály). paragraf 377 indického trestního zákoníku, který vstoupil v platnost v roce 1861 a učinil z dobrovolného „pohlavního styku proti zákonům přírody“ zločin. Učenci také tvrdí, že původním záměrem článku 377 bylo sloužit jako prostředek, kterým by britský Raj mohl pokračovat v kontrole těla koloniálního subjektu. V koloniální morálce viktoriánské éry byly tyto subjekty považovány za eroticky zkažené a potřebující kontrolu [26] [27] .
V roce 1884 rozhodnutí severoindického soudu v případu Hidžra poznamenalo, že fyzické vyšetření obžalované ukázalo, že „mala rysy obvyklého katamite“ a schválilo touhu policie „kontrolovat tyto nechutné praktiky“ [28] . V roce 1871 Britové nazvali hidžru „zločineckým kmenem“ [29] .
V rozsudku vrchního soudu v Dillí ve věci Naz Foundation proti vládě Dillí z roku 2009 byl článek 377 a další zákonné zákazy soukromého, dospělého, konsensuálního a nekomerčního sexu osob stejného pohlaví považovány za přímé porušení základních práv podle ústavy Indie. . Článek 377 uvádí, že: „Kdo dobrovolně vstoupí do tělesných vztahů proti přírodním zákonům s kterýmkoli mužem, ženou nebo zvířetem, bude potrestán [doživotním vězením] nebo odnětím svobody jakéhokoli druhu na dobu nepřesahující deset let, jakož i potrestán pokutou“, s dodatečným upřesněním, že: „K spáchání tělesného styku nezbytného pro trestný čin popsaný v této části stačí penetrace“ [30] .
Podle předchozího rozhodnutí Nejvyššího soudu Indie se rozhodnutí vrchního soudu o ústavnosti zákona uplatňují v celé Indii, a to nejen ve státě, na který se vztahuje jurisdikce tohoto vrchního soudu [31]
Došlo k případům pronásledování LGBT skupin ze strany úřadů na základě tohoto zákona [32] .
Dne 23. února 2012 se indické ministerstvo vnitra vyslovilo proti dekriminalizaci homosexuálních vztahů s tím, že homosexualita je v Indii považována za nemorální [33] . Ústřední vláda změnila svůj postoj 28. února 2012 s tím, že při dekriminalizaci homosexuálních vztahů nedošlo k žádné právní chybě. Změna postoje vedla dva soudce Nejvyššího soudu k napomenutí ústřední vlády za častou změnu přístupu k této záležitosti [34] .
Dne 11. prosince 2013 Nejvyšší soud zrušil rozhodnutí Nejvyššího soudu v Dillí z roku 2009, které dekriminalizovalo konsensuální homosexuální aktivity v rámci jeho jurisdikce [35] [36] [37] [38] [39] .
Human Rights Watch vyjádřila obavu, že rozhodnutí Nejvyššího soudu učiní páry stejného pohlaví a osoby, které po rozhodnutí vrchního soudu o své sexualitě vyšly najevo, zranitelné vůči policejnímu obtěžování a vydírání, [26] [40] s tím, že „rozhodnutí Nejvyššího soudu je zklamáním pro lidskou důstojnost a základní práva na soukromí a nediskriminaci“ [41] . Nadace Naz uvedla, že podá žádost o přezkoumání rozhodnutí soudu [42] . Aktivistická skupina Kavi's Humsafar Trust uvedla, že 40 % homosexuálů v zemi čelilo po rozhodnutí soudu v roce 2013 vydírání [22] .
Dne 28. ledna 2014 Nejvyšší soud Indie zamítl žádost o obnovu řízení podanou ústřední vládou, Nadací Naz a řadou dalších organizací proti jeho verdiktu z 11. prosince podle paragrafu 377 [43] . Soudní rada své rozhodnutí vysvětlila tím, že: „Při čtení článku 377 Vrchní soud přehlédl, že malá část populace země je lesba, gay, bisexuál nebo transgender a za více než 150 let méně než 200 lidí byl stíhán za spáchání trestného činu podle článku 377, a to nemůže sloužit jako dobrý důvod pro uznání tohoto článku jako překračujícího pravomoci článků 14, 15 a 21“ [44] .
Dne 18. prosince 2015 představil Shashi Tharoor, člen strany Indického národního kongresu , návrh zákona na zrušení paragrafu 377, který byl však ve Sněmovně reprezentantů zamítnut [45] .
Dne 2. února 2016 rozhodl Nejvyšší soud o přezkumu kriminalizace homosexuálních vztahů [46] . V srpnu 2017 Nejvyšší soud jednomyslně rozhodl, že právo na soukromí je nezcizitelné a základní právo podle ústavy Indie. Soud také rozhodl, že sexuální orientace osoby je věcí soukromí, což dalo naději LGBT aktivistům, že soud brzy zruší článek 377 [47] .
V lednu 2018 Nejvyšší soud souhlasil s předložením otázky platnosti článku 377 velké porotě [48] a dne 1. května 2018 projednal několik petic [49] . V reakci na soudní dotaz na svůj postoj k peticím [50] vláda oznámila, že proti peticím nevznese námitky a ponechá věc „na uvážení soudu“ [51] . Slyšení začala 10. července 2018 [52] [53] a verdikt se očekával do října 2018 [54] . Aktivisté považují případ za nejvýznamnější a „největší průlom pro práva homosexuálů od nezávislosti země“ a mohl by mít dalekosáhlé důsledky pro další země Commonwealthu, které homosexualitu stále zakazují [51] .
Dne 6. září 2018 vynesl Nejvyšší soud svůj verdikt [5] . Soud jednomyslně rozhodl, že § 377 je protiústavní, protože porušuje základní práva na autonomii, intimitu a identitu, čímž legalizuje homosexualitu v Indii [55] [56] . Soud své rozhodnutí z roku 2013 výslovně změnil.
Hlavní soudce Deepak Misra oznámil rozhodnutí takto [57] :
Kriminalizace tělesného styku je iracionální, svévolná a zjevně protiústavní
Soudce Indu Malhotra:
Historie se musí těmto lidem a jejich rodinám omluvit. Homosexualita je součástí lidské sexuality. Mají právo na důstojnost a svobodu před diskriminací. Pro [LGBTQ komunitu] je pohlavní styk povolen dospělým, kteří s tím souhlasí.
Soudce Dhananjaya Y. Chandrachud:
Je těžké napravit chybu, kterou udělala historie. Ale můžeme nastavit kurz do budoucna. V tomto případě jde o mnohem víc než jen o dekriminalizaci homosexuality. Je o lidech, kteří chtějí žít důstojně.
Kromě toho soud rozhodl, že jakákoli diskriminace na základě sexuální orientace je porušením indické ústavy [58] :
Sexuální orientace je jedním z mnoha biologických jevů, který je člověku přirozený a vlastní a je řízen neurologickými a biologickými faktory. Věda o sexualitě teoreticky dokázala, že člověk má malou kontrolu nad tím, kdo ho přitahuje. Jakákoli diskriminace na základě sexuální orientace znamená porušení základního práva na svobodu projevu.
Nejvyšší soud také nařídil vládě, aby přijala veškerá opatření k řádnému šíření poselství, že homosexualita není trestným činem, ke zvýšení povědomí veřejnosti a řešení stigmatu, kterému členové LGBT komunity čelí, a aby pravidelně školila policisty, aby zvýšili jejich povědomí. k této otázce [59] [60] [61] .
Rozhodnutí také obsahovalo vestavěnou záruku, že jej nelze znovu zvrátit v souladu s doktrínou progresivní realizace [62] .
Právní experti naléhali na vládu, aby přijala legislativu, která by toto rozhodnutí odrážela, a vytvořila zákony, které by umožnily sňatky osob stejného pohlaví, adopci osobami stejného pohlaví a dědická práva [63] .
Sex bez souhlasu ( znásilnění ) a sodomie zůstávají trestnými činy. Zpočátku nebylo známo, zda se rozhodnutí Nejvyššího soudu vztahuje na bývalý stát Džammú a Kašmír , který se řídí vlastním trestním právem, trestním zákoníkem Ranbir. Právní názor je nejednotný v tom, zda se rozsudek Nejvyššího soudu na tento stát vztahuje či nikoli. V rozhodnutí Nejvyššího státního soudu z roku 1995, kdy je na základě porušení ústavy zrušeno ustanovení indického trestního zákoníku, je zrušeno i odpovídající ustanovení trestního zákoníku Ranbir [64] . Dne 31. října 2019 byl stát rozdělen na svazová území Džammú a Kašmír a Ladakh , kde platí indický trestní zákoník. Ranbirův trestní zákoník byl zrušen [65] .
V září 2021 Nejvyšší soud v Madrasu se sídlem v Chennai , který má jurisdikci nad státem Tamilnádu , rozhodl, že ve vzdělávání lékařů bují queerfobie, a nařídil lékařským institucím a policii, aby restrukturalizovaly své služby na podporu LGBT lidí [66] .
Manželství osob stejného pohlaví v Indii nejsou právně uznána a páry stejného pohlaví mají omezená práva, jako je civilní svazek nebo domácí partnerství. V roce 2011 soud státu Haryana uznal sňatek dvou žen mezi osobami stejného pohlaví [1] . Po svatbě začali manželé dostávat výhrůžky od přátel a příbuzných z jejich vesnice. V důsledku toho pár získal souhlas rodiny [67] .
Jejich právník uvedl, že soud poslal oznámení 14 příbuzným Vina a vesničanům, kteří jim vyhrožovali „hroznými následky“. Haryana se stala centrem rozsáhlých protestů vesničanů, kteří věří, že jejich vesnické rady nebo kaphové by měli mít právo uvalit vlastní tresty na ty, kteří neuposlechnou jejich nařízení nebo porušují místní tradice – většinou jde o vraždy ze cti těch, kteří se ožení v jejich vlastních hranicích. spaty nebo podcasty, které jsou ve státě považovány za podobné incestu. Zástupce policejního komisaře Dr. Abhe Singh řekl listu The Daily Telegraph : „Pár byl přemístěn na bezpečné místo a my jsme jim poskytli náležitou ochranu, jak nařídil soud. Bezpečnost je založena na vnímání hrozby a v tomto případě se pár obával, že jejich rodiny mohou být proti jejich vztahu .
V říjnu 2017 skupina občanů navrhla soudní komisi Indie návrh nového jednotného občanského zákoníku legalizujícího manželství osob stejného pohlaví [69] .
Definuje manželství jako „právní svazek muže se ženou, muže s jiným mužem, ženy s jinou ženou, transgender osoby s jinou transgender osobou nebo transgenderové osoby s mužem nebo ženou stanovený tímto zákonem. . Všechny partnerské páry mají právo adoptovat dítě. Sexuální orientace páru nebo partnerů by neměla být překážkou jejich práva na adopci. Neheterosexuální páry budou mít stejné právo na adopci dítěte“ [70] .
Několik návrhů na sňatky osob stejného pohlaví je v současné době projednáváno u soudů [63] . 12. června 2020 nejvyšší soud státu Uttarakhand rozhodl, že zatímco manželství osob stejného pohlaví nemůže být legální, soužití a „soužití vztahy“ jsou chráněny zákonem [71] .
V reakci na žádost podanou u nejvyššího soudu v Dillí párem stejného pohlaví za legalizaci manželství osob stejného pohlaví generální prokurátor Tushar Mehta zastupující indickou vládu potvrdil, že manželství osob stejného pohlaví je proti indické kultuře, což naznačuje nejednoznačný přístup vlády. k problematice [72] .
Článek 15 indické ústavy uvádí [73] :
15. Zákaz diskriminace na základě náboženství, rasy, kasty, pohlaví nebo místa narození
(1) Stát nesmí diskriminovat žádného občana pouze na základě náboženství, rasy, kasty, pohlaví, místa narození nebo některé z těchto podmínek.
(2) Žádný občan nesmí na základě náboženství, rasy, kasty, pohlaví, místa narození nebo jakékoli z těchto podmínek samotných podléhat žádnému postižení, odpovědnosti, omezení nebo podmínce ve vztahu k:
a) přístup do obchodů, veřejných restaurací, hotelů a míst veřejné zábavy; nebo
b) užívání studní, nádrží, lázní, cest a míst pro veřejnou rekreaci udržovaných zcela nebo zčásti z veřejných prostředků nebo určených k užívání široké veřejnosti.
V Navtey Singh Johar v. Union of India , Nejvyšší soud rozhodl, že ústava Indie zakazuje diskriminaci založenou na sexuální orientaci prostřednictvím kategorie „pohlaví“. Podobně ve věci National Legal Services Authority v. Union of India Nejvyšší soud rozhodl, že diskriminace na základě genderové identity je zakázána ústavou [74] .
Genderová identita je podle našeho názoru nedílnou součástí genderu a žádný občan nemůže být na základě genderové identity diskriminován, včetně těch, kteří se identifikují jako třetí pohlaví. Proto docházíme k závěru, že diskriminace na základě sexuální orientace nebo genderové identity zahrnuje jakoukoli diskriminaci, vyloučení, omezení nebo preferenci, které mají za následek zrušení nebo přenesení rovnosti před zákonem nebo rovné ochrany zákonů zaručených naší ústavou.Soudce Nejvyššího soudu K.S. Alarmista Radhakrishnan
Nejvyšší soud Indie také komentoval své rozhodnutí:
Pohlaví uvedené v článku 15 není omezeno na biologické vlastnosti osoby, ale zahrnuje také její „sexuální identitu a charakter“
Navzdory těmto ústavním výkladům nebyl přijat žádný zákon, který by zakazoval diskriminaci na základě sexuální orientace v zaměstnání, protože článek 15 se vztahuje pouze na diskriminaci ze strany státu nebo vládních agentur [73] . Dne 4. února 2021 však Nejvyšší soud Allahabad rozhodl, že propouštění a diskriminace osoby na základě sexuální orientace je porušením rozhodnutí Nejvyššího soudu ve věci Navtey Singh Johar v. Union of India , a proto antidiskriminační ustanovení platí pro zaměstnanost všeobecně [75] [76] . Kromě toho zákon o nemovitostech (regulace a rozvoj) z roku 2016 zakázal diskriminaci v bydlení na základě náboženství, kasty, pohlaví, sexuální orientace, rodinného stavu a stravovacích preferencí [77] . V případě fyzických útoků proti LGBT lidem se na pachatele vztahuje paragraf 307 (pokus o vraždu) nebo paragraf 323 (úmyslné ublížení na zdraví) indického trestního zákoníku. V případě nenávistných projevů byl dříve použit článek 153 A ( zákon o nenávistných projevech ) kodexu [78] .
Zákon o transgender osobách (ochrana práv) z roku 2019, který byl uzákoněn v roce 2019, zakazuje diskriminaci transgender osob ve vzdělávání a službách, zaměstnání, zdravotní péči, přístupu k „používání jakéhokoli zboží, bydlení, služeb, zařízení, výhod, privilegií nebo zamýšlených příležitostí. pro použití širokou veřejností nebo běžně dostupné veřejnosti“, právo cestovat, právo „pobývat, kupovat, pronajímat nebo jinak okupovat jakýkoli majetek“, možnost ucházet se o úřad nebo zastávat veřejný či soukromý úřad a veřejné nebo soukromé instituce [79] .
Někteří zástupci transgender komunity vyjádřili své pochybnosti o obtížnosti získání certifikátu a také kvůli nedostatečné informovanosti a citlivosti k této problematice mezi představiteli samosprávy [80] . Návrh zákona byl vystaven protestům LGBTQ komunity, ve kterých se tvrdilo, že zákon spíše poškozuje transgender komunitu, než aby jí pomáhal. Demonstranti vzali na vědomí ustanovení o certifikaci, ale kritizovali skutečnost, že by vyžadovalo, aby se lidé zaregistrovali u vlády, aby byli uznáni jako transgender. Kritizovali také nerovnosti spojené s obrovským rozdílem v trestech za stejný zločin, jako je sexuální napadení spáchané na transgender nebo cisgender osobě [81] .
LGBT aktivisté vyzývají lidi, kteří zažili diskriminaci na základě své sexuální orientace nebo genderové identity v jiných nestátních oblastech, aby podali žaloby, které chtějí otestovat judikaturu stanovenou těmito dvěma rozhodnutími [63] . Rovněž obhajují přijetí jasného antidiskriminačního zákona, který by se vztahoval na všechny země [63] .
Diskriminace, šikana a regging namířené proti studentům na základě jejich sexuální orientace nebo genderové identity jsou zakázány podle nařízení UGC o potlačování hrozby Regggingu ve vysokoškolských institucích (třetí dodatek) z roku 2016 [82] .
LGBT lidé mají zakázáno otevřeně sloužit v indických ozbrojených silách [83] . Koncem prosince 2018 předložila poslankyně Jagdambika Pal v indickém parlamentu návrh zákona, kterým se mění zákon o armádě z roku 1950, zákon o námořnictvu z roku 1957 a zákon o letectvu z roku 1950 s cílem umožnit LGBT lidem sloužit v ozbrojených silách [84] . Účet byl odložen v Lok Sabha .
Herec Kamal Rashid Khan dostal 9. prosince 2018 od policie pokutu za obscénní komentáře o LGBT komunitě [78] .
V Indii je tradičně uznáváno třetí pohlaví , které není společností považováno za muže ani za ženu. Takoví lidé jsou známí jako hidžraové nebo hidžadové (v hindštině , maithili a dogri : हिजड़ा [85] ; bengálština : হিজড়া; nepálština : हिा : त V teleug se nazývají Punshakuda (నపుంసకుడు) nebo Hijra ( హిజ్రా హిజ్రా), v Urda - Dvaja Sara (ہیجڑا), v Gujarati - Pavia (પાવૈયા) nebo Hijada (હીજડા), na Tamilsky jako Aravani (அரவாணி), na Panjabi , na Panjabi, na Panjabi, na Panjabi, na Panjabi, na Panjabi, na Panjabi, na Panjabi ( Hujra ( ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ), v jazyce Odiai jako Hindjada (ହିଂଜଡା), v Sindhi jako Hadra (ککا), na Malayala - Sandan (ഷണ്ഡന്) nebo Hijada (ഹിജഡ), na Cannada, na Cannada, na Cannada - Chkhakka (ಚಕ್ಕ ಚಕ್ಕ), na Conkani - Kddzhi (खोज्जि), na Manipuri - Nupi Manbi , na Kašmiri - Pospumsi (नपुंसख्), na Assamian - Npunshk (নপুংসক), na Santali - Čakra (ᱪᱟᱠᱨᱟ), na Sanskrit ( Kliba (Kliba ( Kliba ( क्लीब), POPUMS (नपुंस) nebo Shandha (षण्ढ) a na MISO - mil tilrech [86] [87] [88] . V anglických a ruských jazykových publikacích tyto termíny označují eunuchy, intersexuály nebo transgender osoby.
Hidžras získal právo volit jako třetí pohlaví v roce 1994 [89] . Kvůli vnímané právní nejednoznačnosti postupu mají transgender Indové potíže s přístupem k bezpečným zdravotnickým zařízením pro chirurgii [90] . 15. dubna 2014 Nejvyšší soud Indie prohlásil transgender lidi za sociálně a ekonomicky utlačovanou třídu, která má nárok na výhrady ve vzdělání a zaměstnání, a nařídil vládám Unie a států, aby pro ně vypracovaly programy sociální péče [91] . Soud rozhodl, že transgender lidé mají základní ústavní právo změnit své pohlaví bez jakéhokoli chirurgického zákroku, a vyzval vládu Unie, aby zajistila rovné zacházení s transgender lidmi. Soud rovněž rozhodl, že indická ústava nařizuje uznávání třetího pohlaví v úředních dokumentech a že článek 15 zakazuje diskriminaci na základě genderové identity [92] . Ve světle tohoto rozhodnutí začaly vládní dokumenty, jako jsou voličské průkazy, pasy a bankovní formuláře, poskytovat možnost výběru třetího pohlaví vedle muže (M) a ženy (F), běžně označované jako „jiné“ (O). , „třetí pohlaví“ (TG) nebo „transgender“ (T) [93] .
V roce 2013 transgenderové a genderové aktivistky S. Swapna a Gopi Shankar Madurai z organizace Srishti Madurai uspořádaly 7. října 2013 protest v sběratelích Madurai a požadovaly rezervaci a povolení pro alternativní pohlaví k účasti na zkouškách spravovaných TNPSC, UPSC, SSC a banky [94] [95] . S. Swapna se mimochodem v roce 2013 úspěšně obrátila na vrchní soud v Madrasu a požádala o povolení napsat zkoušku Group II TNPSC jako kandidátka. Swapna je první transgender osobou, která složila zkoušky skupiny IV TNPSC [96] .
Dne 24. dubna 2015 Rajya Sabha jednomyslně schválila Transgender Rights Bill 2014, zaručující transgender práva a výhody, vzdělání a rezervace pracovních míst (2% rezervace na veřejných pozicích), právní pomoc, důchody, dávky v nezaměstnanosti a pokročilé školení. Obsahuje také ustanovení o zákazu diskriminace v zaměstnání a také o prevenci zneužívání, násilí a vykořisťování transgender osob. Návrh zákona také počítá se zřízením výborů sociální péče na centrální a státní úrovni a také soudů pro práva transgenderů. Návrh zákona představil poslanec MMK Tiruchi Siwa a znamenal to poprvé, kdy v horní komoře prošel návrh soukromého poslance za 45 let. Návrh zákona však obsahoval několik anomálií a nebylo jasné, jak budou jednotlivá ministerstva koordinovat své úsilí při provádění jeho ustanovení [97] . Návrh zákona nebyl nikdy předložen k hlasování v dolní komoře.
Dne 11. června 2015 ministr pro sociální spravedlnost a zmocnění Taawar Chand Gelot prohlásil, že unijní vláda předloží na monzunovém zasedání parlamentu nový komplexní zákon o transgenderových právech. Návrh zákona bude vycházet ze studie o transgenderových otázkách, kterou provedl výbor jmenovaný 27. ledna 2014. Podle Gelota je vláda odhodlána poskytovat transgender lidem všechna práva a výhody, které v současnosti požívají plánované kasty a plánované kmeny [98] .
Návrh zákona o transgender osobách (ochrana práv) z roku 2016, který byl původně předložen v parlamentu v srpnu 2016, byl znovu předložen parlamentu koncem roku 2017 [2] . Někteří transgender aktivisté se postavili proti návrhu zákona, protože neřeší problémy jako manželství, adopce a rozvod transgender lidí. Akkay Padmashali kritizoval definici transgenderu zákona, která říká, že transgender je „založen na základním předpokladu biologického determinismu“ [99] . Návrh zákona prošel Lok Sabha dne 17. prosince 2018 s 27 dodatky, včetně kontroverzní klauzule zakazující transgender lidem žebrat [100] . Návrh zákona byl zaslán parlamentnímu výboru, ale s rozpuštěním Lok Sabha na 16. svolání pozbyl platnosti [101] .
Vládní návrh zákona o transgenderových osobách (ochrana práv) z roku 2019 byl znovu předložen parlamentu po všeobecných volbách v roce 2019 [102] . Návrh zákona byl schválen dne 10. července indickým kabinetem [103] [104] . Návrh zákona definuje transgender lidi jako ty, „jejichž pohlaví neodpovídá pohlaví přiřazenému této osobě při narození a zahrnuje trans muže nebo trans ženy, osoby s intersexuálními variacemi, genderové queery a osoby se sociokulturní identitou, jako jsou Kinnar, Hijra, Aravani a jogta“ [105] . Osoba bude mít právo rozhodnout se, zda se identifikuje jako muž, žena nebo „transgender“. Transgender lidé jsou však povinni požádat okresního magistrátu o ověření své genderové identity a také požadovat doklad o operaci změny pohlaví. Návrh zákona by zakázal diskriminaci transgender lidí v devíti oblastech, jako je vzdělávání, zaměstnání a zdravotní péče. Transgender aktivisté však zákonu vytýkají, že neříká nic o skutečném nápravném opatření či mechanismu integrace transgender lidí do veřejného prostoru a zlepšení jejich kvality života, jak hodlá stát tento zákaz prosadit nebo co udělá. a když k takové diskriminaci dojde. [104] . Návrh zákona byl také kritizován za to, že nebere v úvahu žádný z návrhů transgenderových aktivistů; totiž že stanoví vydávání certifikátů transgender osobám, které prokazují jejich identitu a uznávají je jako „transgender“, a tudíž vylučuje jiné genderové identity. Ačkoli jsou v definici transgender osob zahrnuty pojmy jako „trans muži“, „trans ženy“, „osoby s intersexuálními změnami“ a „gender queer“, tyto pojmy nejsou definovány [106] . Návrh zákona počítá s vytvořením „Národní rady pro transgenderové záležitosti“, v níž budou zastoupeni zástupci vlády a veřejnosti a která bude vládě Unie radit při rozvoji politiky vůči transgender lidem, sledovat a vyhodnocovat dopady této politiky, koordinovat činnost všech oddělení zabývajících se těmito otázkami a zabývat se stížnostmi transgender osob. Z návrhu zákona byla odstraněna kontroverzní klauzule, která kriminalizuje žebrání pro transgender osoby. Odpadla také další kontroverzní klauzule, která vyžadovala, aby transgender lidé byli certifikováni okresní výběrovou komisí, aby byli uznáni jako transgender. Návrh zákona byl dále kritizován kvůli otázce sexuálního násilí; za sexuální napadení transgender osoby stanoví maximální trest dva roky vězení, přičemž minimální trest za znásilnění cisgender ženy je 10 let [2] [107] . Návrh zákona byl schválen Lok Sabha dne 5. srpna 2019 hlasováním [108] [109] a Rajya Sabha dne 25. listopadu 2019 [110] . Byl podepsán prezidentem Ram Nath Kovind 5. prosince a stal se zákonem o transgender osobách (ochrana práv) z roku 2019 [80] .
Dne 22. dubna 2019 nejvyšší soud Madrasu, nejvyšší soud Tamil Nadu , rozhodl, že pojem „nevěsta“ podle zákona o hinduistických manželstvích z roku 1955 zahrnuje transgender ženy. Zejména nařídil úřadům zaregistrovat manželství mezi mužem a transgender ženou [111] [112] [113] .
Státy Tamil Nadu a Kerala byly prvními indickými státy, které zavedly sociální politiku pro transgender osoby. V rámci této politiky mají transgender osoby přístup k bezplatné operaci změny pohlaví ve veřejných nemocnicích (pouze pro muže a ženy), bezplatnému bydlení, různým dokladům o občanství, přijetí na veřejné vysoké školy s plným stipendiem na vysokoškolské vzdělání, alternativním zdrojům obživy vytvořením vlastního pomocné skupiny (pro úspory) a zahájení programů generujících příjem. Tamil Nadu se také stalo prvním státem, který ustavil Transgender Welfare Council, který zahrnoval členy transgender komunity [114] . V roce 2016 začal stát Kerala poskytovat bezplatné ordinace ve veřejných nemocnicích [115] [116] .
Ve státě Západní Bengálsko byla v roce 2015 ustavena transgenderová sociální rada , která má koordinovat všechna politická rozhodnutí a rozvojovou práci týkající se transgender populace ve státě [117] . Nicméně, několik transgender aktivistů označilo radu za „totální selhání“. Rada se měla scházet jednou měsíčně se zástupci řady státních ministerstev, ale od července 2017 se sešla pouze pětkrát [118] .
V červenci 2016 zavedl stát Urísa sociální dávky pro transgender osoby, které jim poskytují stejné výhody jako těm, kteří žijí pod hranicí chudoby. To bylo zaměřeno na zlepšení jejich celkového sociálního a ekonomického postavení, podle ministerstva sociální péče státu Uríša [119] .
Vláda Himáčalpradéše zřídila lékařské komise na okresní a státní úrovni na pomoc transgender lidem. Stát také přijal různé programy, které poskytují důchody, pokročilé školení, stipendia a finanční podporu pro rodiče transgender lidí [120] [121] .
V dubnu 2017 vydalo ministerstvo pitné vody a hygieny státům pokyn, aby umožnily transgender lidem používat veřejný záchod dle vlastního výběru [122] .
22. srpna 2017 byla v Čandígarhu ustavena rada pro transgenderové záležitosti . V radě byli příslušníci policejního oddělení, odboru sociální péče, ministerstva školství a ministerstva práva, zdravotníci, zástupci Paňdžábské univerzity a další [123] .
V říjnu 2017 vydala vláda Karnataky Státní transgenderovou politiku z roku 2017 , jejímž cílem je zvýšit povědomí o transgender lidech ve všech vzdělávacích institucích ve státě. Vzdělávací instituce se budou zabývat otázkami násilí, zneužívání a diskriminace transgender osob. Byl také zřízen monitorovací výbor, který měl prošetřit obvinění z diskriminace [124] .
Dne 28. listopadu 2017 N. Chandrababu Naidu, hlavní ministr Ándhrapradéše , oznámil zavedení penzijních plánů pro transgender osoby [125] . Dne 16. prosince 2017 vládní kabinet Andhra přijal tuto politiku. V rámci této politiky vláda státu poskytne částku ve výši 1 500 ₹ měsíčně každé transgender osobě starší 18 let, aby mohla pobírat důchod sociálního zabezpečení. Vláda také postaví speciální toalety na veřejných místech, jako jsou nákupní centra a kina pro transgender osoby [126] . Stát navíc zřídil radu pro blaho transgender lidí [127] .
V lednu 2018 ministr financí Kašmíru představil zákonodárnému sboru Džammú a Kašmíru návrh , který by transgender lidem poskytl bezplatné životní a zdravotní pojištění a také měsíční důchod pro osoby starší 60 let a registrované na ministerstvu sociálních věcí. blahobyt. Transgender aktivisté kritizovali některé aspekty návrhu zákona, včetně požadavku na zřízení lékařských komisí k vydávání „transgender certifikátů“ [128] [129] .
V květnu 2018 vláda Dillí oznámila svůj záměr zřídit sedmičlenný výbor, který by se zabýval otázkami souvisejícími s transgender komunitou, včetně otázek sexuálního násilí, diskriminace v práci a dalších společenských problémů. „Budeme mít speciální buňku pro transgender lidi, kterou povede zástupce komunity. Komise dostává mnoho stížností na jejich špatné zacházení. Buňka nám umožní zaměřit se na problémy, kterým čelí [transgender lidé], a poskytnout členům komise větší podporu a bezpečnost,“ řekla Swati Maliwal, šéfka Dillíské ženské komise [130] [131] .
V červenci 2018 Rajasthan Transgender Welfare Council oznámila, že začne vydávat „víceúčelové průkazy totožnosti“ přibližně 75 000 transgender lidem ve státě, aby jim pomohla získat přístup k vládním programům a výhodám [132] .
Na konci září 2018 Nejvyšší soud státu Uttarakhand nařídil vládě státu, aby zajistila rezervaci míst pro transgender osoby ve vzdělávacích institucích a vypracovala programy sociální péče ke zlepšení situace transgender lidí [133] .
Začátkem roku 2019 zveřejnilo Assamské ministerstvo sociálních věcí návrh „transgenderové politiky“ s mnoha cíli, včetně poskytování přístupu transgender lidem ke vzdělávacím zařízením, poskytování přístřeší a hygieny pro bezdomovce, zvyšování povědomí a vydávání průkazů totožnosti pro sebeidentifikaci [ 134] . All-Assamese Transgender Association kritizovala některé aspekty politiky, jmenovitě definici termínu „transgender“ [135] .
V únoru 2019 vláda státu Maháráštra zřídila „Transgender Welfare Council“, aby provozovala zdravotní programy a poskytovala formální vzdělávání a pracovní příležitosti transgender lidem. Rada poskytuje programy kariérového rozvoje, které mají transgender lidem pomoci najít práci, a bezplatné ubytování pro ty, kteří hledají stipendia [136] . Ve stejném měsíci byla podobná rada založena v sousedním státě Gujarat . Gudžarátská rada poskytuje různé sociální programy pro zaměstnanost a vzdělávání a koordinuje se se státními ministerstvy, aby zajistila, že transgender komunita může využívat vládní programy. Byla také zorganizována osvětová kampaň ke zvýšení povědomí veřejnosti [137] .
V červenci 2019 vláda Biharu oznámila zřízení Transgender Welfare Board, který bude vyšetřovat a podávat zprávy o sociálních a právních problémech, kterým čelí transgender lidé ve státě, a poskytovat finanční pomoc až do výše ₹ 150 000 na operaci změny pohlaví. Navíc ti, kdo odmítnou pronajmout bydlení nebo poskytnout lékařské služby transgender lidem, budou potrestáni odnětím svobody na šest měsíců až dva roky [138] [139] .
V srpnu 2019 oznámil stát Madhjapradéš svůj záměr zřídit v blízké budoucnosti radu pro blaho transgender komunity. Problémy budou zahrnovat měsíční příspěvek pro rodiče intersexuálních dětí, ustanovení o vyhrazení pracovních míst pro transgender osoby ve vládě a samostatné veřejné toalety [140] .
Vaadamalli spisovatel Su. Samuthiram je první tamilský román o místní komunitě Aravani v Tamil Nadu , vydaný v roce 1994.
Transgender aktivistka A. Rewathi se stala první hidžrou, která psala o otázkách hidžry a genderové politice v tamilštině. Její práce byla přeložena do více než osmi jazyků a je hlavním zdrojem informací o genderových studiích v Asii . Její kniha je součástí výzkumného projektu pro více než 100 univerzit. Je autorkou Unarvum Uruvamum ( Pocity celého těla ), první knihy svého druhu v angličtině napsané členem komunity Hijra [141] . Působila také jako herečka a režírovala několik divadelních produkcí na téma gender a sexualita v tamilštině a kannadštině . "The Truth about Me: A Hijra Life Story" od A. Rewathi je zahrnuta do osnov pro vysokoškolské studenty na American College of Madurai .
American College je první vysokou školou v Indii, která představila literaturu a studie třetího pohlaví prostřednictvím výzkumně orientovaných workshopů [142] . Knihy Naana Saravanana Alla (2007) a Vidya Ya Vidya (2008) patřily mezi první autobiografie transgender žen [143] [144] . Kniha Kalki Subramaniam Kuri Aruthean (Odřízl jsem falus) je sbírka tamilských básní o transgender životě.
American College of Madurai také představila Maraikappatta Pakkangal (Hidden Pages) jako učebnici kurzu pro Genderqueer a Intersex: Human Rights Studies jako součást tamilského a anglického studentského kurikula 2018 [145] [146] . Toto je první kniha v tamilštině o LGBT komunitě, kterou vydali Gopi Shankar Madurai a vůdce strany Bharatiya Janata Vanati Srinivasan v roce 2014 [147] [148] [149] .
V únoru 2014 vydala Indická psychiatrická společnost prohlášení, že neexistují žádné důkazy o tom, že by homosexualita byla nepřirozená: „Na základě existujících vědeckých důkazů a pokynů pro správnou praxi v oblasti psychiatrie by Indická psychiatrická společnost ráda prohlásila, že neexistuje důkazy potvrzující přesvědčení, že homosexualita je duševní nemoc nebo nemoc“ [150] . V červnu 2018 IPS znovu potvrdila svůj postoj k homosexualitě slovy: „Někteří lidé nejsou stvořeni k tomu, aby byli heterosexuálové a nepotřebujeme je soudit, trestat ani ostrakizovat“ [151] [152] .
Navzdory tomuto oznámení IPS se konverzní terapie v Indii stále provádí. Tato praxe obvykle zahrnuje elektrokonvulzivní terapii (která může vést ke ztrátě paměti), hypnózu, podávání léků vyvolávajících nevolnost nebo nejčastěji talk terapii, kdy je osobě řečeno, že homosexualita je způsobena „nedostatkem mužského prosazení v dětství“. “ nebo „nepozorný otec a panovačná matka“. Konverzní terapie může u lidí zapojených do této terapie vést k depresi, úzkosti, záchvatům, užívání drog a sebevražedným tendencím [153] .
Dne 28. dubna 2021 vydal soudce vrchního soudu v Madrasu N Anand Venkatesh dočasná rozhodnutí v reakci na žádost podanou dvěma mladými ženami s orientací stejného pohlaví. V bezprecedentním kroku se rozhodl podstoupit psychoedukaci, než bude rozhodovat o vztazích osob stejného pohlaví [154] [155] [156] .
Neznalost není omluvou pro normalizaci jakékoli formy diskriminaceSoudce N Anand Venkatesh, strana #49 ze 104
Soudce N Anand Venkatesh řekl, že psycho-vzdělávací poradenství o homosexualitě mu pomohlo zbavit se osobní nevědomosti a předsudků. Ve svém rozhodnutí jasně uvedl, že odpovědnost za změnu, břemeno překonání stigmatu a poučení se z životní zkušenosti homosexuální komunity leží na společnosti, nikoli na homosexuálech [157] .
Jsem to já (my), kdo se musíme vydat na cestu, abychom jim porozuměli, přijali je a zbavili se svých představ, nikoli oni se musíme obracet naruby, aby odpovídali našim představám o společenské morálce a tradici.Soudce N Anand Venkatesh, strana 50 ze 104
Soud uznal absenci konkrétního zákona na ochranu zájmů homosexuálů a uznal, že ústavní soudy mají povinnost vyplnit toto vakuum nezbytnými pokyny, aby zajistily, že takové páry budou chráněny před stigmatem a předsudkovým obtěžováním [157] .
Dokud zákonodárci neschválí příslušný zákon, komunita LGBTQ+ nemůže zůstat ve zranitelném prostředí, kde neexistují žádné záruky na jejich ochranu a bezpečnost.Soudce N Anand Venkatesh, strana 55 ze 104
Dne 7. června 2021 soudce N Anand Venkatesh ve svém rozsudku v tomto případě zakázal konverzní terapii. Indie se stala po Tchaj-wanu teprve druhou zemí v Asii, která zakázala konverzní terapii [158] . Navrhl komplexní opatření k informování veřejnosti a různých vládních úřadů, včetně policie a justice, s cílem odstranit předsudky vůči LGBTQ+ komunitě. Navrhl změny v osnovách škol a univerzit, aby se studenti naučili rozumět LGBTQ+ komunitě [156] [159] [160] .
Ve velkých městech je mnoho míst, kde se LGBT komunita setkává a druží, i když ne příliš otevřená. Patří mezi ně GayBombay ( Bombaj ), Good as You ( Bangalore ), HarmlessHugs ( Dillí ), Orinam ( Chennai ), Queerala ( Cochin ), Queerhythm ( Trivandrum ), Mobbera ( Hyderabad ), Queer Nilayam (Hyderabad), Parichaywar Collective ( Bhubay ) a Sahodaran (Chennai). Mezi skupiny zacílené na LGBT ženy patří ASQ (Bangalore), Labia (Bombaj), Sappho for Equality ( Kalkata ), Sahayatrika (Trissur ) , Chennai Queer Cafe a další. Trans-specifické advokační a advokační skupiny zahrnují Sampoorna, Tweet Foundation, Telangana Hijra Trans Intersex Samiti a mnoho dalších. Nedávno byla spuštěna gay seznamovací platforma s názvem „Amour Queer Dating“, která má LGBT lidem pomoci najít dlouhodobé partnery [161] .
V průběhu let se objevilo mnoho zpráv o zneužívání, obtěžování a násilí vůči LGBT lidem. V roce 2003 v Bangalore byla hidžra skupinově znásilněna a poté skupinově znásilněna policií. Důkazy předložené nejvyššímu soudu v Dillí v roce 2007 dokumentují, že gay, který byl unesen policií v Dillí, byl policií několik dní znásilňován a nucen podepsat „přiznání“ se slovy „Jsem gandu [pejorativní výraz pro někoho kdo praktikuje anální sex]“. V roce 2011 byl lesbický pár z Haryany zabit svými synovci pro jejich „nemorální“ vztah [28] . Podle zpráv aktivistické skupiny Kavi's Humsafar Trust dvě pětiny homosexuálů v zemi čelily vydírání po rozhodnutí Nejvyššího soudu z roku 2013 [57] . Pokusy o sebevraždu jsou běžné. Začátkem roku 2018 spáchal lesbický pár sebevraždu a zanechal po sobě vzkaz: „Opustili jsme tento svět, abychom spolu žili. Svět nám nedovolil zůstat spolu“ [28] .
V únoru 2017 ministerstvo zdravotnictví a péče o rodinu představilo materiály týkající se zdraví, které mají být použity jako součást celostátního vzdělávacího plánu pro dospívající s názvem Saathiya. Materiál mimo jiné pojednává o homosexualitě. Materiál zní: „Ano, teenageři se často zamilují. Mohou být přitahováni přítelem nebo jakoukoli osobou stejného nebo opačného pohlaví. Je v pořádku mít k někomu zvláštní city. Je důležité, aby dospívající pochopili, že takové vztahy jsou založeny na vzájemném souhlasu, důvěře, otevřenosti a respektu. Je normální mluvit o takových pocitech s osobou, pro kterou je chováte, ale vždy s respektem .
V roce 2017 se v Dillí konal desátý pochod hrdosti, kterého se zúčastnily stovky lidí [7] . Chennai pořádá průvody hrdosti od roku 2009 [164] a Goa uspořádala svůj první průvod hrdosti v říjnu 2017 [165] . Bhubaneswar uspořádal svůj první průvod v září 2018 [166] a Guwahati uspořádal svou první hrdost v únoru 2014. První taková akce v Sikkimu se konala v lednu 2019 ve městě Gangtok [167] .
17. května 2018, na Mezinárodní den proti homofobii, proběhly události po celé zemi, včetně Bhópálu , Dillí, Bombaje, Kolhapuru , Thiruvananthapuramu a Lucknow . Četné zahraniční ambasády ( Austrálie , Rakousko , Belgie , Brazílie , Kanada , Kostarika , Chorvatsko , Česká republika , Dánsko , Finsko , Francie , Německo , Řecko , Island , Irsko , Itálie , Japonsko , Lotyšsko , Litva , Lucembursko , Malta , Mexiko , Nový Zéland , Nizozemsko , Norsko , Portugalsko , Srbsko , Slovinsko , Španělsko , Švédsko , Švýcarsko , Spojené království a Spojené státy americké ) vyjádřily svou podporu právům LGBT v Indii a znovu potvrdily závazek svých zemí podporovat lidská práva [168] .
Podle průzkumu z roku 2018 je třetina indických gayů vdaná za ženy, které nevědí, že jejich manželé jsou gayové v přestrojení [169] .
Organizace All India Hijra Kalyan Sabha bojovala více než deset let za hlasovací práva, která nakonec získala v roce 1994. V roce 1996 Kali kandidoval ve volbách v Patně za tehdejší Justiční reformní stranu. Ve stejném roce Munni napadl volby v jižní Bombaji. Oba prohráli [170] .
Po porážce Kali a Munniho o tři roky později byl Kamla Jaan zvolen starostou Katni. Shabnam Mausi byl zvolen do zákonodárného sboru Madhya Pradesh v roce 1998. Během několika příštích let vyhrálo volby několik dalších transgender kandidátů. Mezi nimi je Hira, který získal místo v městské radě Jabalpur, a Gulshan, který byl zvolen do městské rady Bina Etawa. V prosinci 2000 se Asha Devi stal starostou Gorakhpuru a Kallu Kinnar byl zvolen do městské rady Varanasi.
Shabnam Mausi je první transgender Ind, který byl zvolen do veřejné funkce. Byla zvolenou členkou zákonodárného sboru Madhya Pradesh od roku 1998 do roku 2003. V roce 2003 hidžry v Madhjapradéši oznámily vytvoření vlastní politické strany s názvem „Jeeti Jitayi Politics“, což doslova znamená „politika již vyhrála“. Strana také vydala osmistránkový volební program, který uvádí, proč se liší od hlavních politických stran [171] .
V parlamentních volbách v Tamil Nadu v roce 2011 se transgenderová aktivistka Kalki Subramaniam neúspěšně ucházela o místo ve straně Dravida Munnetra Kazhagam [172] . V březnu 2014 Kalki oznámila v Puducherry , že se bude ucházet o místo ve volebním obvodu Villupuram v sousedním Tamil Nadu [173] .
Dne 4. ledna 2015 byl zvolen starostou města Raigarh City , Chhattisgarh , nezávislý transgender kandidát Madhu Bai Kinnar [174] [175] [176] [177] .
Manabi Bandopadhyay se 9. června 2015 stala první indickou ředitelkou transgenderové školy, když nastoupila na pozici ředitelky Krishnagar Women's College v okrese Nadia v Západním Bengálsku [178] .
5. listopadu 2015 se K. Prithika Yashini stala prvním netransgender policistou ve státě Tamil Nadu. V té době byli v tamilnádské policii tři transgender strážníci, ale Yashini se stal prvním transgender důstojníkem, který získal důstojnickou hodnost ve státě [179] . Transgender muži jsou nedílnou součástí policejních sil v mnoha indických státech. Mnoho z nich zůstává ženami v policejním sboru a bojí se změnit své zákonné jméno a pohlaví, protože to může představovat riziko pro jejich zaměstnání.
Dne 12. února 2017 byli dva transgender lidé jmenováni Úřadem pro právní služby okresu Kolhapur (KDLSA) jako členové senátu místního Lok Adalat (Lidový soud). Bylo jmenováno 30 kolegií k řešení obecných místních sporů, které v komunitě vznikají. Členové KDLSA uvedli, že toto jmenování bylo jejich „hlavním úspěchem“ [180] .
V červenci 2017 byla Joyita Mondal jmenována do Lok Adalat v Islampuru a stala se tak první transgender soudkyní v Západním Bengálsku [181] . V roce 2018 se Swati Bidham Baruah stala prvním transgender soudcem v Assamu. Swati, zakladatel All-Assam Transgender Association, byl jmenován do Lok Adalat Guwahati [182] .
Transgenderová reprezentace byla obzvláště prominentní ve volbách do Lok Sabha v roce 2019 [183] , přičemž mnoho kandidátů kandidovalo v Andhra Pradesh , Gujarat , Kerala , Maharashtra , Urísa , Tamilnadu a Uttar Pradesh . Většina velkých stran zmínila práva LGBT ve svých volebních programech. Strana Bharatiya Janata Party (BJP) se vyjádřila k platformě pro posílení transgender komunity a dodala, že „poskytne příležitosti k samostatné výdělečné činnosti a rozvoji dovedností pro transgender mládež“. Manifest Indického národního kongresu uvádí, že strana „uznává sexuální rozmanitost mezi lidmi a slibuje rovnost a stejnou ochranu zákonů lidem s různou sexuální identitou“, zejména obhajuje transgenderový zákon, vyvinutý po konzultaci s LGBT skupinami, a pro školení genderové citlivosti ve všech ministerstvech.
Intersex problémy v Indii mohou být často vnímány jako problémy třetího pohlaví. Nejprominentnějšími skupinami třetího pohlaví v Indii jsou hidžry . Po letech rozhovorů a studia hidžr Serena Nanda ve své knize Ani Male ani Female: The Hijras of India píše: „V Indii se široce věří, že hidžry se rodí lidem třetího pohlaví [intersex] a jsou přijímány. komunitou hidžry při narození nebo během dětství., ale nenašel jsem žádné důkazy, které by podporovaly tento názor mezi hidžrami . Literatura Sangam používá slovo „pedi“ k označení lidí narozených intersex, ale domorodé genderové menšiny v Indii jasně odkazovaly na intersex, nazvaly je „mabedi usili“ a daly jim samostatnou identitu [185] .
Intersexuální lidé nejsou chráněni před porušením fyzické integrity a tělesné autonomie.
Infanticida byla hlášena u kojenců se zjevnými intersexuálními poruchami při narození, stejně jako vývojová selhání u kojenců, kteří byli při narození ženy [186] . Lékařské zprávy naznačují, že rodiče v Indii raději označují kojence s intersexuálními stavy jako muže a operace se provádí, když si to rodiče mohou dovolit [187] [188] [189] .
V reakci na dopis od aktivistky za intersexuální práva Gopi Shankar Madurai ministerstvo zdravotnictví a sociální péče o rodinu odpovědělo: „Jakékoli invazivní lékařské zákroky, včetně chirurgického zákroku na změnu pohlaví, se provádějí pouze po důkladném posouzení stavu pacienta, zdůvodnění plánovaného postup s pomocí příslušného diagnostického testu a pouze po získání písemného souhlasu pacienta/pečovatele“ [190] .
Kromě mužských a ženských pasů se vydávají indické pasy s deskriptorem pohlaví „O“ (pro „jiné“) [93] .
Dne 22. dubna 2019 vydal Nejvyšší soud v Madrasu přelomové rozhodnutí, které potvrdilo manželská práva transgender žen [112] a nařídilo státu Tamil Nadu zakázat operaci změny pohlaví u intersexuálních dětí. Na základě spisů intersexuální aktivistky Gopi Shankar [111] soud vzal na vědomí rozšířenou praxi nuceného lékařského ošetření intersexuálních kojenců a dětí [113] . Dále soud ve svém rozhodnutí citoval příklady z hinduistické mytologie , konkrétně příběh o Iravánu .
Mnoho indických sportovců bylo ponižováno, diskriminováno a poté, co byli testováni na pohlaví, přišli o práci a medaile [191] . Běžkyně na střední tratě Santi Soundarajan, která získala stříbrnou medaili na 800 m na Asijských hrách 2006 v katarském Dauhá , byla zbavena medaile a později se pokusila o sebevraždu [192] [193] . Sportovec Pinky Pramanic byl obviněn ze znásilnění spolubydlícím a později byl obviněn, testován na pohlaví a bylo zjištěno, že je muž, ačkoli ona a další lékařští experti tato obvinění zpochybňují [194] . Indická atletka Duty Chand vyhrála v roce 2015 případ proti IAAF za to, že umožnila atletkám s vysokou hladinou testosteronu soutěžit jako ženy, a to na základě toho, že neexistují žádné jasné důkazy o výkonnostní výhodě [195] . V roce 2016 někteří sportovní lékaři uvedli: „Jedno ze základních doporučení publikovaných před téměř 25 lety... že sportovcům narozeným s poruchou pohlaví a vychovaným jako ženy by mělo být umožněno soutěžit jako ženy.“ [196] .
Gopi Shankar Madurai byla jednou z nejmladších a prvních otevřeně intersex a genderqueer, která se v roce 2016 ucházela v indických volbách o místo v zákonodárném sboru Tamil Nadu [197] [198] [199] [200] .
Údaje o veřejném mínění ohledně práv LGBT v Indii jsou omezené. Jednu z nejnovějších studií provedla nadnárodní výzkumná firma Ipsos mezi 23. dubnem a 7. květnem 2021. Vydali zprávu s názvem „Global LGBT+ Pride Poll 2021“. Indičtí účastníci průzkumu byli vybráni a dotazováni online [8] .
Postoje k LGBT lidem jsou údajně mnohem vyšší ve vedoucích vládních institucích, jako je IIT . Podle průzkumu provedeného na IIT Delhi v roce 2015 souhlasilo 72 % respondentů s tím, že „být homosexuál je v pořádku, stejně jako být heterosexuál“ [201] . Mnoho IIT má své vlastní LGBT kluby, jmenovitě Saathi (to znamená Přítel) na IIT Bombay, Indradhanu na IIT Dillí, Ambar na IIT Kharagpur, Unmukt na IIT Kanpur, Ankor na IIT BITS Pilani a další [202] . Další průzkum z roku 2019 ukázal, že více než 69 % Indů si přeje legalizaci manželství osob stejného pohlaví [203] .
Podle globálního online průzkumu Ipsos LGBT+ Pride 2021 podporuje 59 % dotázaných Indů, aby LGBT lidé otevřeně hovořili o své sexuální orientaci nebo genderové identitě se všemi, 39 % podporuje LGBT lidi projevující náklonnost na veřejnosti (např. líbání nebo držení za ruce), 56 % podporuje otevřené lesbické, gay a bisexuální sportovní týmy, 55 % podporuje více LGBT postav v televizi, filmech a reklamách. Stejný průzkum zjistil, že 17 % Indů má příbuzného, přítele nebo kolegu z práce, který je homosexuál (včetně gayů a lesbiček), 21 % má příbuzného, přítele nebo kolegu z práce, který je bisexuál, 10 % má příbuzného, přítele nebo práci. kolegu, který je transgender, 12 % má příbuzného, přítele nebo kolegu z práce, který je nebinární, nekonformní nebo genderově proměnlivý [8] .
Podle průzkumu ILGA z roku 2017 souhlasí 58 % Indů s tím, že gayové, lesby a bisexuálové by měli mít stejná práva jako heterosexuální lidé, zatímco 30 % nesouhlasí. Podle průzkumu 59 % souhlasilo s tím, že by měli být chráněni před diskriminací na pracovišti. Podle průzkumu se 39 % Indů domnívá, že lidé ve vztazích stejného pohlaví by měli být obviněni jako zločinci, zatímco většina – 44 % – nesouhlasí. U transgender lidí 66 % souhlasilo s tím, že by měli mít stejná práva, 62 % si myslí, že by měli být chráněni před diskriminací na pracovišti, a 60 % si myslí, že by jim mělo být umožněno změnit své zákonné pohlaví.[217]
2021Podle průzkumu Ipsos Global LGBT+ Pride Survey 2021 podporuje 53 % Indů zákony, které zakazují diskriminaci LGBT lidí v zaměstnání, přístupu ke vzdělání, bydlení, sociálním službám atd. 58 % Indů podporuje společnosti a značky, které aktivně prosazují rovnost LGBT, a 53 % podporuje transgender sportovce soutěžící spíše na základě pohlaví, se kterým se identifikují, než podle pohlaví, které jim bylo přiděleno při narození.
Podle průzkumu Ipsos Global LGBT+ Pride Poll 2021 bylo 44 % Indů pro legalizaci manželství osob stejného pohlaví, 14 % Indů podpořilo myšlenku povolení určitého právního uznání párů stejného pohlaví, 18 % bylo proti a 25 % raději nevyslovilo svůj názor [8] . Studie navíc ukázala, že současné názory 56 % Indů na manželství osob stejného pohlaví se liší od názorů před pěti lety [8] .
Podle průzkumu provedeného v roce 2016 Mezinárodní asociací lesbiček, gayů, bisexuálů, transgender a intersexuálů je 35 % Indů pro legalizaci sňatků osob stejného pohlaví, dalších 35 % je proti [204] . Průzkum nadace Varkey Foundation provedený v září až říjnu 2016 ukázal, že podpora manželství osob stejného pohlaví je vyšší u 18–21letých, a to 53 % [205] .
Podle Ipsos Global LGBT+ Pride Survey 2021 se 66 % Indů domnívá, že páry stejného pohlaví by měly mít stejná práva na adopci jako páry opačného pohlaví, 21 % nesouhlasí a 13 % si není jistých. Podobně 59 % Indů věří, že páry stejného pohlaví mají stejnou šanci na úspěšnou výchovu dětí jako ostatní rodiče, 26 % nesouhlasí a 16 % si není jistých [8] .
Podpora práv LGBT ze strany široké veřejnosti byla zaznamenána v nedávném online průzkumu, který provedla mezinárodní výzkumná společnost Ipsos mezi 23. dubnem a 7. květnem 2021. Zveřejnili zprávu s názvem „Global LGBT+ Pride Poll 2021“.
Podle průzkumu Ipsos Global LGBT+ Pride Poll 2021 se 21 % Indů zúčastnilo komunitních akcí na podporu LGBT lidí (jako je pochod hrdosti) [8] .
Podle Global LGBT+ Pride Survey 2021 se 18 % Indů zúčastnilo svatby osob stejného pohlaví, 19 % navštívilo bar nebo noční klub zaměřený primárně na LGBTQ lidi a 30 % se vyslovilo proti někomu, kdo pohlíží na LGBTQ lidi s předsudky. [8] .
| Asie : LGBT práva | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |