V Syrské arabské republice neexistuje žádné oficiální náboženství . Ústava země přijatá v roce 2012 zavazuje stát „respektovat všechna náboženství a zajistit svobodu vykonávat všechny rituály, které nenarušují veřejný pořádek“ (článek 3). Ústava také hlásá rovnost všech občanů bez ohledu na jejich náboženské vyznání nebo vyznání (článek 33). Podle současné ústavy je však náboženstvím prezidenta republiky islám a islámská jurisprudence by měla být hlavním zdrojem legislativy.
V roce 2010 byla většina Syřanů (92,8 %) muslimové. Největší náboženskou menšinu představovali křesťané (5 % - 6 %).
V Sýrii se oficiálně slaví řada náboženských svátků. Mezi ně patří Vánoce , pravoslavné a západní Velikonoce , muslimský Nový rok , Eid al-Adha , Eid al-Adha a Prorokovy narozeniny .
V letech 634-640. Sýrie byla podrobena dobytí muslimskými Araby, v důsledku čehož se region stává součástí islámské říše. Za Umajjovců v roce 661 se Damašek stává hlavním městem arabského chalífátu , většina obyvatel do této doby konvertovala k islámu. Zároveň panoval tolerantní postoj ke zbývající křesťanské a židovské menšině. Sýrii dále ovládli egyptští mamlúkové , Timuridové a osmanští Turci .
V současnosti (2010) tvoří muslimové 92,8 % obyvatel Sýrie [1] . Některé zdroje mají nižší čísla. Toto je někdy kvůli sporné klasifikaci Druze , kdo být často ne klasifikovaný jako Muslims.
Zároveň se v poslední době zvýšil podíl muslimů v populaci země – v roce 1990 tvořili muslimové 87 % obyvatel Sýrie [2] . Je to dáno výraznou emigrací křesťanů a vyšším přirozeným přírůstkem muslimů.
Většina syrských muslimů jsou sunnité (74 % populace) [3] . Sunnismus následuje většina syrských Arabů, drtivá většina Kurdů, Čerkesů, Turkmenů, Turků a Palestinců. Sunnité jsou většinou ve 12 ze 14 syrských gubernií . Většina sunnitů se hlásí k hanafijské právní škole, kromě nich existuje značný počet stoupenců shafi'i madhhabu . Země je domovem malého počtu vyznavačů tradice Hanbali , úzce spojených s konzervativní wahhábistickou školou, ztotožňovanou s královskou rodinou Saúdské Arábie [4] .
OK. 13 % obyvatel Sýrie jsou šíitští muslimové [3] . Toto číslo zahrnuje Alawity (11,5 %), Ismailis (1 %) a Dvanáctky (0,5 %). Některé zdroje zahrnují do počtu šíity a syrské drúzy – v tomto případě se zvyšuje podíl šíitů na celkové populaci Sýrie.
AlawitéV dnešní Sýrii žijí Alawité převážně v Latakii , kde tvoří většinu populace. Po několik století byli Alawité utlačovanou a vykořisťovanou menšinou. Většina z nich byla zaměstnána v zemědělství, včetně služeb sunnitských vlastníků půdy. Poté , co se k moci dostal Hafez al-Assad a jeho rodinný klan, se životní podmínky Alawitů výrazně zlepšily. V současné Sýrii se alavitská menšina těší zvýšenému politickému postavení neúměrnému jejich počtu, zejména ve vojenských a bezpečnostních službách.
Do roku 2015 zemřela v probíhající občanské válce v zemi až třetina alawitských mužů vojenského věku [5] .
IsmailisIsmailis ze Sýrie žije převážně jižně od města Salamiyah . Tyto země byly uděleny Ismailis v 1876-1909. Osmanský sultán Abdul Hamid II . Malý počet Ismailis mohl být také nalezený ve městě Homs [4] . Několik tisíc Ismailis je soustředěno v horách západně od Hama ; několik tisíc dalších v regionu Latakia. Poslední dvě skupiny Ismailitů žijí v chudobě, trpí hladem a přelidněním země. Tyto faktory vedou k migraci Ismailů do bohatších východních částí země a také k sezónní migraci do Salamiyah, kde mnoho Ismailů nachází práci během sklizně.
Většina syrských Ismailis jsou Nizari .
DvanáctkaDalší náboženská skupina syrských šíitů, Dvanácti ( Isnashaarites ), má až 25 000 stoupenců. V Damašku a ve vesnicích guvernorátů Idlib , Homs a Aleppo jsou komunity dvanácti šíitů . Syrští dvanácteráci udržují úzké vztahy s libanonskými Isnashaaris; v náboženských záležitostech často hledají pomoc u dvanácti náboženských center v Iráku (v Karbale a An-Najafu ) a Íránu.
Drúzové ze Sýrie vystopují svou historii na začátek 18. století, kdy se část libanonských drúzů přestěhovala do jedné z oblastí jižní Sýrie (nazývané Jebel Druz ). Během let bojů za nezávislost Sýrie hráli Drúzové vedoucí roli; pod vojenským vedením sultána Paši al-Atrash poskytovali drúzové většinu vojenské síly během národního osvobozeneckého povstání v Sýrii v letech 1925-27.
Před začátkem občanské války v Sýrii žila většina Drúzů na tzv. Druse Highlands se soustředil na město Al-Suwayda . Na jihu země existovaly také drúzské osady v provincii Quneitra. Malý počet Drúzů žije na severu země v provincii Idlib. V regionu hlavního města jsou také drúzské osady.
Podle CIA World Fact Book tvoří Drúzové 3 % syrské populace [6] (tedy 516 000 věřících v roce 2016).
Je třeba také připomenout, že postavení drúzů v náboženské klasifikaci není jednoznačné – některé zdroje je definují jako šíitskou sektu, jiné je rozlišují jako samostatné náboženství.
Před příchodem islámu byla Sýrie silně ovlivněna křesťanstvím. Křesťanství se objevilo v Sýrii v 1. století a zpočátku se prosadilo mezi židovským obyvatelstvem. Po pádu Jeruzaléma se Antiochie stala křesťanským centrem ve východní části Římské říše. Po chalcedonském koncilu , který se konal v roce 451, začíná v regionu převládat východní pravoslaví.
V průběhu 20. století počet křesťanů v zemi rostl, ale jejich podíl na celkové populaci země neustále klesal – z 16 % na počátku století na 10 % v roce 1970 a 7,8 % v roce 2000 [7] . Bylo to dáno jak vyšším přirozeným přírůstkem mezi muslimy, tak výraznou emigrací křesťanů do Severní a Jižní Ameriky a bohatších zemí Perského zálivu. V roce 2010 byl počet všech křesťanů v zemi v různých zdrojích odhadován od 1,06 milionu (5,2 %) [8] do 1,2 milionu (5,5 %) [4] a 1,4 milionu (6,3 % ) [9] . V předvečer občanské války se v Sýrii dočasně nacházely také statisíce iráckých křesťanských uprchlíků, ale jak konflikt v Sýrii sám eskaloval, tito se přesunuli do sousedních zemí nebo se vrátili do Iráku [3] .
Většina syrských křesťanů jsou obyvatelé měst, především Damašek, Aleppo, Homs, Ham, Latakia, Suwayda, Tartus. Velké křesťanské komunity byly také v provincii Hasakah v severovýchodní části země. Ve srovnání s představiteli jiných náboženství je mezi křesťany patrnější vrstva lidí, kteří získali vyšší vzdělání a pracují ve vysoce placených zaměstnáních („ bílé límečky “) [10] .
V důsledku občanské války, která začala v Sýrii v roce 2011, se křesťané stali jednou z nejzranitelnějších a nejpronásledovanějších náboženských skupin. Značné množství syrských křesťanů se stalo nucenými uprchlíky. Podle zpráv z tisku zůstalo do roku 2016 v Sýrii pouze 0,5 milionu křesťanů z 1,25 milionu, kteří žili na jejím území v roce 2011 [11] .
Vlastní pravoslaví je v Sýrii reprezentováno Antiochijskou pravoslavnou církví . Území Sýrie je rozděleno do 6 diecézí (arcidiecézí): arcidiecéze Damašek, Metropole Verria (Haleb), Metropole Basra (Suwayda), Metropole Emesa (Homs), Metropole Epiphanius (Hama) a Metropole Laodicea (Latakia). Podle odhadů žilo v roce 2010 v Sýrii 260 tisíc věřících antiochijské pravoslavné církve sdružených ve 161 farnostech [9] .
V roce 1958 bylo v Damašku otevřeno zastoupení Ruské pravoslavné církve . V roce 1973 byl při reprezentaci vysvěcen chrám na počest Bohonoše Ignáce. Od konce 90. let v zemi výrazně vzrostl počet rusky mluvících pravoslavných; byly mezi nimi jak ženy z Ruska, Běloruska, Ukrajiny, které se provdaly za Syřany, tak i zaměstnanci diplomatického sboru, různých ruských misí. Vznikly další dvě farnosti ruské pravoslavné církve – v Latakii a Aleppu. Po vypuknutí syrské občanské války v roce 2011 byla jejich činnost pozastavena; v roce 2016 byla hlášena evakuace ruské farnosti v Damašku [12] .
Mnoho Syřanů nepřijalo definice chalcedonského koncilu (451); V důsledku schizmatu vznikla Syrská pravoslavná církev. Kostel patří do skupiny orientálních (nechalcedonských) církví a jeho farníci jsou obvykle stručně označováni jako jakobiti. V roce 2010 bylo v Sýrii 54 farností této církve, za jejíž farníky bylo považováno 195 tisíc lidí [9] .
Již ve 13. století se v Sýrii usadili Arméni; jejich počet se zpočátku výrazně zvýšil. XX století kvůli uprchlíkům z Turecka, kteří opustili tuto zemi v důsledku genocidy. V současné době je většina arménských věřících v Sýrii farníky Arménské apoštolské církve (až 150 000 v roce 2010 [9] ). Většina arménských Gregoriánů žije v Aleppu, velké komunity jsou také v El Qamishli a Damašku.
Další hlavní nechalcedonská církev v Sýrii je doktrinální nestoriánská asyrská církev východu . Většina nestoriánských věřících v Sýrii jsou potomci uprchlíků, kteří uprchli před pronásledováním z okolí iráckého Mosulu ve 30. letech [13] . Podle některých zpráv bylo v roce 2010 farníky církve až 70 000 Syřanů [9] .
Římskokatolické církvi se v regionu podařilo znovu získat své pevné místo až v 16. století, kdy řada ortodoxních komunit v Sýrii vstoupila do eucharistického společenství s Římem. Mezi nimi byla maronitská katolická církev , jejíž historie sahá až do křižáckého království ve 12. století. Mezi 16. a 18. stoletím se objevují melchitské , chaldejské a syrské katolické církve.
V roce 2010 žilo v Sýrii 430 tisíc katolíků (jak římských katolíků, tak věřících pěti východních katolických církví) [14] . Podle vlastních údajů církve do roku 2014 tento počet klesl na 270 000. Toto číslo zahrnuje Melchity (92 000, 6 arcidiecézí), syrokatolíky (74 000, 4 arcidiecéze), maronity (64 000, 3 arcidiecéze) , 17 tisíc arménských katolíků , 3 arcidiecéze), chaldejští katolíci (10 tis., 1 arcidiecéze). Dalších 13 tisíc věřících jsou římští katolíci, kteří žijí převážně v Aleppu.
První protestantské misie se v Sýrii usadily v 19. století. Tito byli převážně američtí reformovaní . Po první světové válce uprchlo značné množství Arménů ze sousedního Turecka do Sýrie, mezi nimiž byli reformovaní protestanti. Vytvořili Svaz arménských evangelických církví na Blízkém východě . Po druhé světové válce začali v Sýrii pracovat baptisté , letniční a další.
V roce 2010 žilo v zemi 40 000 protestantů [14] . Více než polovina z nich byli farníci kostelů reformované tradice. Dalších 5 tisíc patřilo anglikánské církvi. Komunit perfekcionistů , baptistů, letničních a dalších evangelikálních křesťanů bylo relativně málo. Kromě duchovní práce se syrští protestanti zapojují do sociálních služeb, včetně řady lékařských a vzdělávacích projektů. Od roku 1855 tedy v Homsu funguje soukromá Národní evangelická škola ., ve kterém studuje současně více než 2 tisíce dětí různé náboženské příslušnosti.
V zemi je malý počet příznivců téměř křesťanských náboženských organizací . Ještě na konci 19. století začali mormoni kázat mezi arménskými křesťany v Aleppu , jehož mise s krátkými přestávkami trvala až do roku 1951. Od roku 1997 byla v Damašku založena pobočka Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů . Jejími návštěvníky byli především příslušníci zahraničních misí dočasně pobývající v zemi [15] .
V první polovině 20. století pronikli svědkové Jehovovi do Sýrie . Od roku 1964 je jejich činnost v zemi zakázána. Zejména mají zakázáno účastnit se náboženských setkání; literatura organizace je zabavena a zničena [16] .
Židé byli přítomni na území dnešní Sýrie po celou dobu její historie, od 18. století př. E. Na začátku N. E. velké židovské komunity existovaly téměř ve všech velkých městech země - v Antiochii , Damašku , Aleppu , Latakii , Homsu , Tadmoru a dalších. Po přeměně křesťanství ve státní náboženství římskou říší se postavení Židů zhoršilo; různá křesťanská pravítka Sýrie pokoušela se konvertovat Židy ke křesťanství násilím. Za vlády dynastie Umajjovců byla zvýšena práva a svobody židovského obyvatelstva; mezi těmi, kdo měli blízko k moci, byli křesťané a židé. Na konci 9. - 1. poloviny 10. století početně vzrostla židovská komunita v zemi díky přílivu uprchlíků z Babylonie. Za vlády Saláha ad-Dína a jeho nástupců z ajjúbovské dynastie židovská komunita v Sýrii vzkvétala, mnoho Židů zastávalo vysoké vládní posty.
Na konci 15. – začátku 16. století se do země masově stěhovali Sefardi , vyhnaní ze Španělska a Portugalska . Až do konce 18. století se počet Židů v Sýrii zvyšoval. Od druhé poloviny 19. století se Židé ze Sýrie začali stěhovat do Izraele a také do zemí Latinské Ameriky a Libanonu.
V době, kdy byla vyhlášena nezávislost Státu Izrael, žilo v Sýrii 15-16 tisíc Židů. Během příštího desetiletí, ca. 10 tisíc Židů opustilo zemi a přestěhovalo se do Izraele, zemí západní Evropy a Ameriky. Od roku 2010 žilo v Sýrii 90 Židů [4] . Byli to většinou starší lidé žijící v Damašku a Aleppu.
Další významnou náboženskou menšinou v Sýrii jsou Jezídové . Na přelomu 20. a 21. století se počet Jezídů v zemi výrazně zvýšil – z 25 tisíc v polovině. 90. léta [17] na 80 tisíc v roce 2011 [3] . Stalo se tak kvůli masivnímu přílivu uprchlíků z Iráku. Jezídi žijí v okolí Aleppa a na severovýchodě země.
Od roku 2010 existovala v Sýrii malá komunita příznivců víry Baha'i (180 věřících) a Zoroastriánů (40 lidí) [4] .
V roce 2010 se odhadovalo, že až 2 % obyvatel země jsou bez vyznání [1] .
Konfesní politiku v Sýrii určuje ministerstvo pro náboženské záležitosti. Stát deklaruje rovnost všech občanů před zákonem. Legálně jsou přitom uznávána pouze tři náboženství: islám , křesťanství a judaismus [18] . Náboženská příslušnost syrských občanů je doložena v rodném listě a je uvedena v právní dokumentaci při sňatku . Všechny náboženské skupiny se musí zaregistrovat u vlády; zvláštní povolení od vlády je také vyžadováno pro jakékoli náboženské shromáždění, s výjimkou pravidelných bohoslužeb.
Před vypuknutím občanské války Assadův režim obecně povolil náboženskou svobodu a zajistil, aby se náboženská aktivita nepřelila do politické sféry. Podle tohoto principu byla v Sýrii zakázána jakákoliv organizace, která byla považována za salafi . Zatímco vláda nedefinovala přesné parametry toho, co je míněno „salafistickou aktivitou“, tento termín byl obecně používán pro odkaz na sunnitský fundamentalismus. Podle zákona 49 se vstup do syrské větve Muslimského bratrstva trestá smrtí. Do roku 2012 se trest obvykle měnil na 12 let vězení. Další tresty se však pohybovaly od dlouhého vězení až po trest smrti [19] .
Syrská vláda se také snaží omezit proselytismus a konverzi z jednoho náboženství na druhé. Zároveň je zakázána konverze muslimů na jiná náboženství jako porušení šaríe . Konverze křesťanů k islámu je však povolena. Muslimská žena si také nemůže legálně vzít křesťana, zatímco křesťanka si může legálně vzít muslima [20] .
| Asijské země : Náboženství | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |
| Sýrie v tématech | ||
|---|---|---|
| Politika |
| |
| Ekonomika |
| |
| Zeměpis |
| |
| kultura |
| |
| Společnost |
| |
| Náboženství |
| |
| Spojení | ||
| Problémy |
| |
| ||