Sekhmet

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 4. srpna 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Sekhmet
S42Aa1
t
B1
bohyně války, spalující slunce
Mytologie starověký egyptský
Podlaha ženský
Otec Ra
Manžel Ptah
Děti Nefertum , Maaches
Atributy Ankh , sluneční kotouč , papyrusové žezlo
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Sekhmet [1] , Sakhmet, Sokhmet [2] , Sikhmit ( Egypt. sḫmt /ˈsiχmit/ "mocný") [1] [2]  - v egyptské mytologii bohyně války, spalující slunce [2] a zuřivá pomsta [ 3] ; patronka bohyně Memphisu , manželka Ptaha .

Obrázek

Zobrazována jako žena s hlavou lvice [2] . Od dob Říše středu se jí nad hlavou objevuje sluneční kotouč s uraeem a hadem, který chrlí plameny na každého, koho chce bohyně potrestat. V rukou obvykle drží symbol života ankh a papyrusové žezlo (wAs) [4] . Někdy se objevují její obrazy s rohy krávy nebo berana. Také místo hlavy bylo zobrazeno oko Ra a paže byly zdviženy, jako u Minga [5] .

Obraz s hlavou lva způsobil, že byla ztotožněna s Buttermilk , Tefnut a Bast .

V Pozdním období  - v podobě Ichneumona ležícího na podstavci nebo kobry na schodech, naproti němu je pavián s kotoučem na hlavě, obětující oko - Wadzhet (stejně jako had se lví hlavou). V období Sais je zobrazován jako krčící se lvice v koruně Atef , která chrlí oheň.

V řecko-římském období byla zobrazována se slunečním kotoučem na hlavě, nad slunečním kotoučem jsou dva štíři a v obou rukou drží hada, v pozdním období - v jedné ruce. Také v tomto období stojí na dvouhlavém hadovi, jehož tělo drží v rukou. V řecko-římském období se také objevila jako žena ve smutku.

Mytologie

Sekhmet byla dcerou slunečního boha Ra (jeho impozantní Oko), manželka Ptaha (z Nové říše ) [1] , matka boha vůní Nefertum [2] [6] a Maahes (v Horním Egyptě ) [7] .

Zosobňovala žár slunce a ničivou sílu slunce. Věřilo se, že její dech vytvořil poušť. Některé verze mýtu o stvoření ji označují jako tvůrce Libyjců a Asiatů. Nesla přídomek „mocný“ nebo „mocný“, „Velký“ a „Paní pouště“.

V mýtu o Raově potrestání lidské rasy za hříchy Sekhmet (v jiných verzích mýtu - Hathor , Tefnut , Bast) vyhlazuje lidi. Pouze krvavé pivo zbarvené okrem (nebo červeným hematitem ) mohlo krvežíznivou bohyni omámit a uklidnit [8] . Podobný příběh "Kalendář šťastných a nešťastných dnů" zahrnující Hathor , Sekhmet, Wajit a Ra se nachází na káhirském papyru 86637 a týká se zatmění proměnné hvězdy Algol [9] .

Sekhmet zničí nepřátele Ra a Osiris , společně s Uto a Nekhbet střeží faraona, v bitvě mu vrhají protivníky k nohám [6] . Během Říše středu byli faraoni jako ochránci Egypta před nepřáteli často přirovnáváni k Sekhmet; proto byla bohyně někdy zobrazována s hořícími šípy.

Sekhmet , která má magické schopnosti , dokáže člověka vystavit nemoci, ale byla také uctívána jako léčitelka, patronka lékařů , kteří byli považováni za její kněze [6] . Lékařské papyry Eberse a Smithe zmiňují „kněží Sekhmetu a všechny lékaře“ [10] . Věřilo se, že její hněv přinesl mor a epidemie, a když v Egyptě vypukl mor, faraon Amenhotep III . nařídil vyrobit sedm set soch bohyně, aby uklidnil rozhněvané bohy.

Identifikace, synkretismus

Byla ztotožňována s bohyní lvice, matkou slunce Menkerot [11] a bohyní lvice Menhit („bojovnice“) z Letopole [12] . Protože byl Amon v obecném povědomí ztotožňován s Ptahem, obraz a funkce jeho manželky Sekhmet byly přeneseny do Muta (v thébském chrámu Mut stálo mnoho soch Sekhmeta se lví hlavou ) [6] .

V helénistickém období byl Sekhmet ztotožňován s Astarte (reliéfy z Edfu a Toda), který byl rovněž považován za léčitele [10] .

Kult

Centrum kultu Sekhmet se nacházelo v Memphisu a její úcta se rozšířila do celého Egypta [2] . V Memphisu byli v chrámech chováni lvi, kteří byli krmeni vybraným masem a zpívaly se jim posvátné písně [13] . Bohyně byla uctívána v chrámu Heliopolis , kde kněží drželi posvátné lvy. Také chrámy byly postaveny na okraji pouště, kde se proháněli divocí lvi [14] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 M. A. Korostovtsev . Náboženství starověkého Egypta. - Nauka, 1976. - S. 22, 74. - 344 s.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 S. A. Tokarev. Mýty národů světa: Encyklopedie. - M .: Sovětská encyklopedie , 1982. - T. 2. - S. 430. - 728 s.
  3. Margaret Murrayová. egyptské chrámy. Obydlí tajemných bohů . - M. : Tsentrpoligraf, 2017. - 256 s.
  4. Rolf Felde. Ägyptische Gottheiten. — 2. erweiterte und verbesserte Auflage. - Wiesbaden: R. Felde Eigenverlag, 1995. - S. 52.
  5. Veronica Ions. Die Götter und Mythen Ägyptens. (= Die großen Religionen der Welt - Götter, Mythen und Legenden.). - Klagenfurt: Neuer Kaiser Verlag - Buch und Welt, 1988. - S. 104.
  6. ↑ 1 2 3 4 Ozerov I. A. Slovník egyptské mytologie / ed. Yantseva L. I .. - Tsentrpoligraf, 2008. - 251 s. - (Záhady starověkého Egypta). - ISBN 978-5-9524-3466-0 .
  7. Alan W. Shorter. Egyptští bohové: Příručka . - Routledge, 1978. - S.  134 . - ISBN 0-7100-0037-5 .
  8. Lichtheim, Miriam . Starověká egyptská literatura. — University of California Press, 2006 (1976). - Vol. 2: Nová říše. — S. 197–199.
  9. Lauri Jetsu, Sebastian Porceddu. Posouvání milníků přírodních věd: Starověký egyptský objev algolského období potvrzen  // PLoS ONE. — 2015-12-17. - T. 10 , ne. 12 . — ISSN 1932-6203 . - doi : 10.1371/journal.pone.0144140 . Archivováno 12. listopadu 2020.
  10. ↑ 1 2 Meroe: Země severovýchodní Afriky a povodí Rudého moře ve starověku a raném středověku: problémy historie, jazyka a kultury / Ústav orientálních studií (Ruská akademie věd). — [So. články]. - M . : Východní literatura, 1989. - S. 259. - 396 s.
  11. V. D. Hladký. Starověk. Encyklopedický slovník. - M .: Vlast, 1997. - T. 1. - 1088 s. — ISBN 966-7182-35-5 .
  12. E. M. Meletinský. Mytologie. - Velká ruská encyklopedie , 1998. - S. 361. - 744 s.
  13. Sir John Gardner Wilkinson. Druhá řada způsobů a zvyků starých Egypťanů: včetně jejich náboženství, zemědělství atd. Odvozeno ze srovnání dosud existujících obrazů, soch a památek s výpověďmi antických autorů . - J. Murray, 1841. - S. 173. - 530 s. Archivováno 25. dubna 2018 na Wayback Machine
  14. Sekhmet (Sachmet, Sokhmet) . Mytologie . www.foxdesign.ru (2003). Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 24. září 2015.

Literatura