Sekhmet | |||||
---|---|---|---|---|---|
| |||||
bohyně války, spalující slunce | |||||
Mytologie | starověký egyptský | ||||
Podlaha | ženský | ||||
Otec | Ra | ||||
Manžel | Ptah | ||||
Děti | Nefertum , Maaches | ||||
Atributy | Ankh , sluneční kotouč , papyrusové žezlo | ||||
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Sekhmet [1] , Sakhmet, Sokhmet [2] , Sikhmit ( Egypt. sḫmt /ˈsiχmit/ "mocný") [1] [2] - v egyptské mytologii bohyně války, spalující slunce [2] a zuřivá pomsta [ 3] ; patronka bohyně Memphisu , manželka Ptaha .
Zobrazována jako žena s hlavou lvice [2] . Od dob Říše středu se jí nad hlavou objevuje sluneční kotouč s uraeem a hadem, který chrlí plameny na každého, koho chce bohyně potrestat. V rukou obvykle drží symbol života ankh a papyrusové žezlo (wAs) [4] . Někdy se objevují její obrazy s rohy krávy nebo berana. Také místo hlavy bylo zobrazeno oko Ra a paže byly zdviženy, jako u Minga [5] .
Obraz s hlavou lva způsobil, že byla ztotožněna s Buttermilk , Tefnut a Bast .
V Pozdním období - v podobě Ichneumona ležícího na podstavci nebo kobry na schodech, naproti němu je pavián s kotoučem na hlavě, obětující oko - Wadzhet (stejně jako had se lví hlavou). V období Sais je zobrazován jako krčící se lvice v koruně Atef , která chrlí oheň.
V řecko-římském období byla zobrazována se slunečním kotoučem na hlavě, nad slunečním kotoučem jsou dva štíři a v obou rukou drží hada, v pozdním období - v jedné ruce. Také v tomto období stojí na dvouhlavém hadovi, jehož tělo drží v rukou. V řecko-římském období se také objevila jako žena ve smutku.
Sekhmet byla dcerou slunečního boha Ra (jeho impozantní Oko), manželka Ptaha (z Nové říše ) [1] , matka boha vůní Nefertum [2] [6] a Maahes (v Horním Egyptě ) [7] .
Zosobňovala žár slunce a ničivou sílu slunce. Věřilo se, že její dech vytvořil poušť. Některé verze mýtu o stvoření ji označují jako tvůrce Libyjců a Asiatů. Nesla přídomek „mocný“ nebo „mocný“, „Velký“ a „Paní pouště“.
V mýtu o Raově potrestání lidské rasy za hříchy Sekhmet (v jiných verzích mýtu - Hathor , Tefnut , Bast) vyhlazuje lidi. Pouze krvavé pivo zbarvené okrem (nebo červeným hematitem ) mohlo krvežíznivou bohyni omámit a uklidnit [8] . Podobný příběh "Kalendář šťastných a nešťastných dnů" zahrnující Hathor , Sekhmet, Wajit a Ra se nachází na káhirském papyru 86637 a týká se zatmění proměnné hvězdy Algol [9] .
Sekhmet zničí nepřátele Ra a Osiris , společně s Uto a Nekhbet střeží faraona, v bitvě mu vrhají protivníky k nohám [6] . Během Říše středu byli faraoni jako ochránci Egypta před nepřáteli často přirovnáváni k Sekhmet; proto byla bohyně někdy zobrazována s hořícími šípy.
Sekhmet , která má magické schopnosti , dokáže člověka vystavit nemoci, ale byla také uctívána jako léčitelka, patronka lékařů , kteří byli považováni za její kněze [6] . Lékařské papyry Eberse a Smithe zmiňují „kněží Sekhmetu a všechny lékaře“ [10] . Věřilo se, že její hněv přinesl mor a epidemie, a když v Egyptě vypukl mor, faraon Amenhotep III . nařídil vyrobit sedm set soch bohyně, aby uklidnil rozhněvané bohy.
Byla ztotožňována s bohyní lvice, matkou slunce Menkerot [11] a bohyní lvice Menhit („bojovnice“) z Letopole [12] . Protože byl Amon v obecném povědomí ztotožňován s Ptahem, obraz a funkce jeho manželky Sekhmet byly přeneseny do Muta (v thébském chrámu Mut stálo mnoho soch Sekhmeta se lví hlavou ) [6] .
V helénistickém období byl Sekhmet ztotožňován s Astarte (reliéfy z Edfu a Toda), který byl rovněž považován za léčitele [10] .
Centrum kultu Sekhmet se nacházelo v Memphisu a její úcta se rozšířila do celého Egypta [2] . V Memphisu byli v chrámech chováni lvi, kteří byli krmeni vybraným masem a zpívaly se jim posvátné písně [13] . Bohyně byla uctívána v chrámu Heliopolis , kde kněží drželi posvátné lvy. Také chrámy byly postaveny na okraji pouště, kde se proháněli divocí lvi [14] .
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
Zvířecí symbolika egyptských bohů | |||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Birds Air element |
| ||||||||||||||||
Uvolnění ohněm savců |
| ||||||||||||||||
Strašidelné vydání Země |
| ||||||||||||||||
Vodní vodní prvek |
|