Sanhedrin

Sanhedrin ( řecky συνέδριον  – „setkání“ [1] [2] [3] , lit. „společná schůze“; heb. סנהדרין ‏‎, Sanhedrin ) je nejvyšší orgán politické, náboženské a právní moci mezi Židy z Eretzu. Izrael v období římské nadvlády – do zničení Chrámu, kdy byl Sanhedrin v Jeruzalémě, a později, kdy se zasedání Sanhedrinu konala v místech bydliště jeho předsedy ( nasi ) [2] [4] . Termín je řeckého původu [5] . V Judeji se rozšířil v helénistické éře . Podrobný popis pravomocí, postupů jednání a dalších aspektů souvisejících s výkonem spravedlnosti v judaismu je uveden v pojednání Sanhedrin ve čtvrté části (Nezikine) Mišny , která je nedílnou součástí Talmudu [6] .

Malý Sanhedrin a Velký Sanhedrin

Na rozdíl od obvyklého soudu o třech lidech měl malý Sanhedrin o 23 lidech právo vést trestní procesy s popravou nebo bičováním [7] , rozsudek smrti vyžadoval většinu nejméně dvou hlasů a byl bez problémů vynesen následující ráno po dokončení případu. Mnoho záměrně přísných procedurálních požadavků způsobilo, že rozsudek smrti byl poměrně vzácný [8] . Základním požadavkem pro rozsudek smrti byla přítomnost Velkého Sanhedrinu v chrámu.

V Jeruzalémě existoval také Velký sanhedrin - nejvyšší státní instituce (rada) a nejvyšší soudní instituce Židů, skládající se ze 71 členů [9] . Podle svého složení byl Sanhedrin typem šlechtického senátu, jehož členové byli jmenováni zřejmě kooptací od studentů členů Sanhedrinu, členy mohli být kohenové , levité nebo Židé s rodokmenem. Proselyté nebyli povoleni [10] . Člen Sanhedrinu také neměl mít zranění, kromě Tóry .[11]znalost jazyků, základů věd a řemesel a také zvyků astrologů a čarodějůpovinnábyla Místem setkání byla zvláštní síň ( hebr. לשכת הגזית ‏‎ - Síň tesaných kamenů) [12] v Jeruzalémském chrámu [13] , ale ve zvláštních a extrémních případech se scházeli v domě Naxi [14] . Místa k sezení byla umístěna ve tvaru půlkruhu, aby předsedající na každého viděl [15] .

Ve starověku až do roku 191 (před novou chronologií) titul naxi zřejmě obdržel velekněz , pak mudrci podle seznamu:

Před dobytím Judeje Římany měl Sanhedrin právo na život a na smrt, ale od té doby byla jeho moc omezena: mohl vynášet rozsudky smrti, ale k jejich vykonání byl nutný souhlas římského vládce. Podle Talmudu již čtyřicet let před zničením chrámu Sanhedrin opustil chrám [16] [17] a popravy ustaly, ačkoli pozdní komentář k Talmudu nevylučuje, že v některých případech se Sanhedrin vrátil do jeho místo [18] . Podle talmudské tradice Sanhedrin 10x změnil své bydliště [19] .

Po zničení Jeruzaléma byl Sanhedrin obnoven rabanem Yochanan ben Zakkai v Yavne , již ne jako soud, ale jako škola nebo akademie práva s legislativními funkcemi. Známý je například seznam rezolucí Sanhedrinu ve městě Usha. Poslední hlava Sanhedrinu, Gamaliel VI., byl za Theodosia II . zbaven všech práv a s jeho smrtí v roce 425 zmizela i poslední stopa starověkého Sanhedrinu.

Nejdůležitější záležitosti byly předmětem projednání Sanhedrinu (o méně důležitých se rozhodovalo na nižších soudech, které byly v mnoha městech), například otázky války a míru, výměna vládních postů, zřízení kalendáře, liturgické otázky. instituce, soudy o životaschopnosti kněží, případ falešného proroka, rozšíření Jeruzaléma, přestavba chrámu, soud s celým městem atd. Vliv Sanhedrinu se rozšířil i na krále. O králi se sice říká, že není souzen a nepodléhá soudu, ale v zásadě si Sanhedrin zachoval svou soudní moc vůči králi. Bez jeho souhlasu nemohl král rozpoutat války.

Sanhedrin a křesťanství

Sanhedrin v Novém zákoně

Podle Nového zákona odsoudil Sanhedrin v čele s velekněžími Annou a Kaifášem Ježíše Krista k smrti ; tuto větu po počátečním váhání schválil římský prefekt Pontius Pilát . Mezi členy Sanhedrinu byli lidé, kteří sympatizovali s Kristem a byli kanonizováni v křesťanství: novozákonní jména Nikodém , Josef z Arimatie a Gamaliel . Ten byl učitelem apoštola Pavla . Pravda, neexistují žádné důkazy o Gamalielově přítomnosti u soudu.

Ježíš ve veleradě podle Talmudu

Talmudské pasáže o Ježíši byly v křesťanských zemích běžně cenzurovány nebo autocenzurovány. V Talmudu se Ježíš nazývá Yeshu ( heb. ישו ‏‎), zřejmě kvůli tomu, že na severu Palestiny se nevyslovovalo hrdelní písmeno „ayn“, takže poslední „a“ zmizelo [20] [21] . Druhé písmeno „Hej“ ( hebr. ה ‏‎), které je ve jménu „Jehošua“ ( hebr. יְהוֹשֻׁעַ ‏‎, viz Jehošua bin-Nun ), může také chybět v pravopisu, jako v knize Nehemia: Ješua ( Hebr. יֵשׁוּעַ ‏‎, Nehemjáš 8:17 ) .  Jeho spojení s evangeliem Ježíšem Kristem nebylo s jistotou prokázáno. Ve Starém zákoně jsou proroctví o příchodu Mesiáše, která se v křesťanství vykládají ve vztahu k Ježíši Kristu jako Synu Božímu. Proto není možné s jistotou říci, že židovský Ješua a Ježíš jsou tatáž osoba.

Podle roztroušených mála talmudských zdrojů vzniká Ješuův životopis, který se ostře liší od evangelia. Podle Talmudu se narodil z mimomanželského vztahu své matky s jistým mužem jménem Pandira [22] . Podobný výrok obsahuje i protikřesťanské dílo Pravé slovo od antického filozofa Celsa (viz Jesus ben Pantira ). Ješu byl žákem rabína Joshuy ben Perachyah ( angl.  Joshua ben Perachyah ), uprchl s ním do Egypta [23] , odkud odnesl čarodějnické metody. Talmud odsuzuje Joshuu ben Perahia za to, že po hádce příliš odstrčil studenta [22] [24] . Talmud píše slovo „evangelium“ prostřednictvím písmene „ayn“, které není typické pro přejatá slova, a zřejmě se překládá jako „listy hříchu“ ( avon gilayon ) [25] .

Proces s Ješuem v Talmudu probíhá před soudem Sanhedrin, Římané nejsou zmíněni, způsob popravy je ukamenováním za svedení k modlářství spolu s pěti učedníky [26] . Jediné detaily, které odpovídají příběhu evangelia, jsou doba Pesach a jméno jednoho učedníka: Mattai. Podle Talmudu zřejmě léta Ješuova života: od 89 let do nové chronologie a do roku 53 př. Kr. [27] Jinde v Talmudu se uvádí, že Onkelos vyvolal ducha Ješu a zjistil, že byl v posmrtném životě potupně potrestán za zesměšňování slov mudrců [28] .

Všechny tyto zdroje odkazují na Hagadu a nejsou dogmatické.

Ježíš a Sanhedrin v současných židovských zdrojích

V moderní době se někteří židovští historici, jako David Flusser a Hiam Maccoby , pokusili rekonstruovat události blíže evangeliím. Zaznamenali tendenci evangelikálů dokazovat, že Ješu odmítl židovský zákon, i když samotné činy to sotva ukazují. Flusser vysvětlil téměř všechna porušení halachy Ježíšovým evangeliem jako smyšlená porušení. Další tendence evangelíků ospravedlňovat Římany a odsuzovat Židy vysvětlují historici zmiňované politické úvahy – touha získat u římských úřadů legitimaci křesťanství.

Podrobnou studii procesu s Ježíšem provedl slavný izraelský právník Chaim Cohen , který byl ministrem spravedlnosti a členem Nejvyššího soudu. Když si všímal všech druhů porušení procesních norem u soudu, jak je popsáno v evangeliích (obviňování ze sebe, nepřítomnost svědků, noční doba atd.), dospěl k závěru, že Sanhedrin Ježíše osvobodil. Odchylky od postupu podle jeho teorie byly učiněny, aby zachránily Ježíše před popravou [29] [30] . Chaim Cohen odmítá jako nepodloženou a omluvnou verzi, že tehdejší Sanhedrin byl v rukou saduceů , což se podle svědectví Talmudu [31] a Josepha [32] odehrávalo v určitých historických obdobích.

Pokusy obnovit Sanhedrin

V 16. století se rabín Rav Yaakov Berav neúspěšně pokusil obnovit rabínské vysvěcení ( Smicha ) a Sanhedrin v Safedu .

Za Napoleona I. se v Paříži sešel Velký Sanhedrin ( fr.  le Grand Sanhedrin , 9. února 1807  – 9. března 1807 ) , jehož součástí byli jak rabíni, tak laici, jako poradní orgán pro vývoj francouzské občanské legislativy týkající se Židů [ 33] .

Na podzim roku 2004 oznámila skupina rabínů v izraelském městě Tiberias , kde byl historický Sanhedrin rozpuštěn, že 72členné tělo bude obnoveno. Většina členů nového Sanhedrinu je anonymní, ale jeho předseda a 7 dalších členů učinilo několik veřejných prohlášení. Tento Sanhedrin však neuznává vláda Izraele ani většina židovských komunit ve světě. Mezi přívrženci tradičního judaismu je samotný fakt jeho existence málo známý.

Poznámky

  1. ↑ Sanhedrin  // Vysvětlující slovník ruského jazyka  : ve 4 svazcích  / kap. vyd. B. M. Volin , D. N. Ushakov (sv. 2-4); komp. G. O. Vinokur , B. A. Larin , S. I. Ozhegov , B. V. Tomaševskij a D. N. Ushakov; vyd. D. N. Ushakova. - M .  : Státní nakladatelství zahraničních a národních slovníků, 1940. - T. 4: C - Yashurny. - Stb. 185.
  2. ↑ 1 2 Sanhedrin - článek z elektronické židovské encyklopedie
  3. ↑ Sanhedrin // Encyklopedie Colliera. — Otevřená společnost . — 2000.
  4. ↑ Sanhedrin // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  5. ↑ Nejznámější je „Sanhedrin Hellenes“ – nejvyšší autorita Řecké unie , která vznikla v roce 224 př.nl. E. . Výhradní pravomoc Sanhedrinu zahrnovala vyhlášení války a uzavření míru.
  6. ↑ Sanhedrin. Babylonský Talmud . Získáno 1. října 2010. Archivováno z originálu 6. září 2013.
  7. ↑ Talmud. Mišna z Tractate Sanhedrin 1:5
  8. ↑ Mišna Makot 1:11
  9. ↑ Po vzoru shromáždění sestaveného Mojžíšem v Numeri 11:16
  10. ↑ Mišna Sanhedrin
  11. ↑ Maimonides , Mišne Tóra , Zákony Sanhedrinu
  12. ↑ Mišna Middot 2:8
  13. ↑ Z Deuteronomia 17:8
  14. ↑ Matt . XXVI, 3; Johne . XVIII , 24
  15. ↑ Babylonský Talmud, Sanhedrin 36A
  16. ↑ Pojednání o šabatu 15A
  17. ↑ Tractate Labor Zara 38B
  18. ↑ Tosfot do Sanhedrin 14B
  19. ↑ Cesta Roš Hašana 31A, existuje jediný názor, že pouze 6
  20. ↑ Jeruzalémský Talmud, Berakhot, kapitola 2, 16B
  21. ↑ Babylonský Talmud, Eruvin 53A
  22. ↑ 1 2 Babylonský Talmud, Šabat 104B
  23. ↑ Babylonský Talmud, Sanhedrin 107B
  24. ↑ Babylonský Talmud, Sotah, 47A
  25. ↑ Babylonský Talmud, Šabat 116B
  26. ↑ Babylonský Talmud, Sanhedrin 43A
  27. ↑ Hebrejská Wiki . Datum přístupu: 23. května 2010. Archivováno z originálu 7. června 2010.
  28. ↑ Babylonský Talmud, Gitin, 57A
  29. ↑ The Judgment of Jesus: Chaim Cohen's View (odkaz není dostupný) . Datum přístupu: 23. května 2010. Archivováno z originálu 4. března 2016. 
  30. ↑ Chaim Cohen . Ježíš je soud a ukřižování. Jerusalem: Jerusalem Publishing Center, 1997, s. 374.
  31. ↑ Babylonský Talmud Sanhedrin 52B
  32. ↑ Židovské starožitnosti, XIII, 10
  33. ↑ Sanhedrin z roku 1807 // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích