Trubadúři Pyrenejí nebo trubadúři Pyrenejského poloostrova - v užším slova smyslu: představitelé dvorské šlechty a šlechtických rodů Pyrenejského poloostrova , kteří skládali písně v duchu dvorské tradice provensálských trubadúrů v galicijsko-portugalštině nebo v okcitánštině ; v širokém smyslu - zástupci všech tříd iberských království konce XII - poloviny XIV století, včetně kejklířů , kteří skládali a provozovali dvorské písně. Pyrenejští trubadúři znamenají autory středověku , kteří se narodili a žili na území Pyrenejského poloostrova a byli poddanými iberských křesťanských království, ale podle použití spisovného jazyka se rozdělili na dva poetické školy: provensálská a galicijsko-portugalská.
Trubadúři severozápadní části Pyrenejského poloostrova vytvořili první literární směr v novém románském jazyce, srozumitelný ve všech křesťanských královstvích poloostrova, nazývaný starogalicijština v Galicii a stará portugalština v Portugalsku , která se od 19. podmíněně nazývaný galicijsko-portugalský jazyk. V Portugalsku a Galicii se toto literární hnutí nazývá „trubadourismus“ ( Galic. Trobadorismo , port. Trovadorismo ), v literární kritice Španělska a dalších západoevropských zemí – „galicijsko-portugalské texty“. V Katalánsku a Aragonii trubadúři používali převážně limuzínský nebo okcitánský jazyk a v ojedinělých případech galicijsko-portugalský jazyk. Trubadúři z Pyrenejí byli ovlivněni nejen texty Provence, ale také francouzskou poezií. Dodnes se dochovalo asi 1680 světských cantigues v galicijsko-portugalštině od asi 171 (od 160 do 180) autorů, jejichž texty svědčí o jejich vlastních charakteristických rysech, které odlišují texty galicijsko-portugalských trubadúrů od dvorské tradice, která ovlivnila to, vytvořené v okcitánském jazyce. Notový zápis k těmto písním se dochoval pouze ve dvou rukopisech: " Vindelův pergamen " se 6 kantigami o příteli Martina Kodase (nebo Kodaks) a v " Sharrerově pergamenu " se 7 kantigami o lásce "trubadúrského krále" Dinise . já Cantigas o Panně Marii ( Cantigas de Santa Maria ), psané v galicijsko-portugalštině a sebrané do zpěvníků na dvoře kastilského krále Alfonse X. Moudrého , je třeba posuzovat samostatně, protože nepatří do světské tradice.
Konec éry galicijsko-portugalských trubadúrů je konvenčně přijímán jako rok 1354 - rok smrti Pedra Afonsa , 3. hraběte de Barcelos (c. 1285-1354). Za jednoho z posledních známých trubadúrů je považován haličský Macias milenec (asi 1340-1370), i když jeho dílo již patří do tzv. haličsko-kastilské básnické školy.
Jediné dílo o poetice galicijsko-portugalské trubadúrské školy se dodnes dochovalo ve fragmentárním anonymním pojednání Arte de Trovar , dochovaném ve Zpěvníku Národní knihovny .
Ve středověkých zdrojích Pyrenejského poloostrova měl termín „trubadúr“ ( Gal. port . trobador , později trovador z Ox. trobador ) příbuzný vypůjčený jednokořenový koncept: trobar , později trovar – ke skládání písní z Ox. trobar - najít, vymyslet; a troba , později trova z ox. troba je píseň. Způsob přejímání z okcitánštiny/provensálštiny naznačil zakladatel románu F. K. Dietz [1] . Ve středověku se v iberských královstvích mohla sbírka písní jmenovat Livro de trovas ("Kniha písní") nebo Livro de cantigas ("Kniha Cantigas"), místo toho se přejímalo provensálské označení Cancioneiro (zpěvník) později se stal běžnějším.
Pojem „portugalský trubadúr“ byl zjevně zaveden do ruského vědeckého lexikonu L. Yu.Šepelevičem , autorem článku o portugalské literatuře v ESBE, v roce 1898 [2] . Navzdory tomu existuje představa, že v ruštině se termín „trubadúr“ používá především ve vztahu k básníkům-hudebníkům z Provence a východní části Pyrenejského poloostrova (Navarra, Aragonie, Valencie, Katalánsko), kteří používali tzv. nazývaný okcitánština a s jejich ustáleným a dlouho popsaným systémem básnických a textově-hudebních forem [K 1] [3] [4] , které nelze studovat mezi iberskými básníky střední a západní části poloostrova, od r. notace se dochovala pouze u 13 kantig z roku 1680. Stejný slovní užitek je typický pro západoevropské země [5 ] , kde se ve vztahu k tvorbě iberských básníků v naučné, encyklopedické a vědecké literatuře obvykle hovoří o „galicijsko-portugalštině“. texty písní“, „galicijsko-portugalská básnická tradice“, „galicijsko-portugalský repertoár“ atd. [6] [7 ] . Pojem „galicijsko-portugalské texty“ přitom popisuje světské i duchovní poeticko-hudební žánry [8] . Je zřejmé, že v tomto případě je výraz „lyrika“ vykládán jako „poezie“, protože se dochovalo asi 430 výsměchů a pomluv, tedy asi čtvrtina z celkového počtu děl v galicijsko-portugalském jazyce, která nepatří k lyrice, ale k satirickému žánru.
Pojem „poezie“ nepodává úplný a vyčerpávající popis díla galicijsko-portugalských trubadúrů. Každá ze 16 miniatur „ Adžudského zpěvníku “ zobrazuje muže a ženy s různými smyčcovými a bicími nástroji, což nepřímo naznačuje provádění písní trubadúrů, segrelů a kejklířů na jejich doprovod [9] .
V řadě vědeckých prací a v překladatelských sbírkách do evropských jazyků jsou „trubadúři“ nazýváni také básníky galicijsko-portugalské dvorské tradice, což vyplývá alespoň z části jejich jmen v angličtině [10] [11] , němčině [12 ] , italsky [13] , francouzsky [14] , španělsky. Pokud jde o zdroje ve španělštině, stačí poukázat na řadu článků ze série Tipos y temas trovadorescos od Vicença Beltrána [ , shromážděných v jedné knize, v nichž badatel všude používá termín „trubadúr“ ve vztahu k autoři středověkých cantigas v galicijsko-portugalském jazyce různých iberských království [15] . Pojem "trubadúři" přitom neoznačuje autory paraliturgických písní zařazených do sbírek cantigues o Panně Marii a tvořících důležitou, historicky významnou součást haličsko-portugalských textů.
Pojem „trubadúr“ začali romanopisci používat před více než 100 lety, počínaje druhou polovinou 19. století po vydání středověkých zpěvníků v galicijsko-portugalštině, od termínu gal.-port . trobador se vyskytuje v textech korpusu asi 1680 cantigue v 59 případech (ve 38 cantigas od 24 autorů), např. v písních portugalského kejklíře Lourença ( Lourenço ) Assaz é meu amigo trobador (B 1263, V 868) [16] , portugalský trubadúr João Soares Coelho ( João Soares Coelho ) Desmentido m'há 'qui um trobador (A 171, B 322) [17] , anonymní portugalský trubadúr ze Santarem ( Anónimo de Santarém ) Pero eurobadores vejo aqui . A 279) [18] , galicijský trubadúr Pero da Ponte ( Pero da Ponte ) Sueir'Eanes, este trobador (B 1636, V 1170) [19] , portugalský trubadúr Afonso Sanches ( Afonso Sanches ) Um ric'home a que um trobador (B 781, V 365) [20] . Pro jednoho z prvních badatelů takových textů Henryho Langa byli Provensálci [21] , Portugalci [22] nebo Kastilové [23] trubadúři , bez ohledu na jejich příslušnost k provensálské nebo galicijsko-portugalské básnické škole, ale byli odlišný od trouvères . Ve vztahu k dílům všech těchto autorů Lang používal pojmy „ píseň “, „ báseň “, „ poezie “, „kompozice“, „ verš “ ( anglická píseň, báseň, skladba, skladba, verš ) [24] .
V oblasti vědění a kultury v Galicii, Portugalsku a Brazílii jsou autoři galicijsko-portugalských cantigue široce označováni termíny „básník“ a „trubadúr“, snad s výjimkou monografie slavného portugalského učence M. P. Ferreiry [25 ] . S největší pravděpodobností v této monografii nebyl termín "trubadúr" použit z toho důvodu, že autor Martina Kodase nepřipisoval trubadúrům, ale kejklířům [26] . Ale budiž, v článku sbírky věnované italskému medievistickému romanopisci Giuseppe Tavanimu ( Guseppe Tavani ), autorovi monografie, jejíž název již obsahuje pojem „trubadúra“ ve vztahu k galicijsko- Portugalští autoři [27] , Manuel Pedro Ferreira psal o studiu trubadúrských žánrů ( port. estudo dos géneros trovadorescos ) středověkých cantigues v galicijsko-portugalštině [28] [26] a při porovnávání rozdílů v estetice písní o přítel Martina Kodase a písně o lásce Dinis Považoval jsem je za v souladu s trubadúrskou tradicí ( port . tradição travadoresca ) [29] , Pero da Ponte a Martin Soares připisovaní trubadúrskému okruhu ( port. círculo travadoresco ) Alfonso X Moudrý [29] .
V Rusku se termín „trubadúr“ ve vztahu ke středověkým básníkům Pyrenejského poloostrova používá již více než století – od konce 19. a počátku 20. století [30] [2] , používání tzv. koncept je zafixován v Ph.D. O. A. Saprykiny (1988), ve vysvětlujících článcích ke sbírkám překladů galicijsko-portugalských textů literární kritičky a specialistky na španělskou literaturu S. I. Piskunové [31] , romanopisce a specialistky na portugalštinu, galicijštinu a rumunštinu literatura E. G. Golubeva [32] .
Nejvyšší stupeň v hierarchii mezi básníky Pyrenejského poloostrova zaujímali trubadúři, mezi něž patřili králové, jejich vedlejší synové, šlechtici ( port. ricos-homens ), rytíři, panoši, ale mohli být zařazeni i klerici a měšťané. Obvykle mezi tyto básníky patří lidé ze starých šlechtických rodů zmínění v genealogických knihách a dokumentárních pramenech. Na mezistupni mezi trubadúrem a kejklířem stál segrelle (neboli segrelle). O tomto nedefinovaném stavu mezi výzkumníky neexistuje shoda. Hlavní rozdíl byl v tom, že trubadúr neprojevoval hmotný zájem o výsledky své práce, ale pokud autor požadoval za svou práci platbu, byl zařazen mezi segrely nebo kejklíře. Segrel měl přitom většinou společenské postavení panoše, tedy byl vznešenější než kejklíř, ale méně vznešený než trubadúr. Mezi panoše však patřili i trubadúři, např. nemanželský syn duchovního João de Gaia , jehož status legitimizoval Dinis I., aby mohl zdědit majetky svých rodičů jako jejich legitimní syn [33] .
Kejklíři nepatřili ke šlechtě a neměli starodávný rodokmen. Údaje o jejich životní cestě se zpravidla nedochovaly. O postavení kejklíře svědčila absence patronyma, autorského příjmení či předložky „de“ ve zpěvnících jako označení šlechtického původu. V některých vzácných případech, když byly nalezeny nové dokumenty potvrzující vznešený původ básníka, byl jeho stav aktualizován. V jiných zůstává za přítomnosti protichůdných údajů nebo nemožnosti přesně stanovit sociální postavení autora jeho místo v hierarchii nejisté: trubadúr nebo segrela, trubadúr nebo kejklíř. Tradičně ve zpěvnících skladby kejklířů navazují na písně trubadúrů.
Během Reconquisty se na místě vizigótského království dobytého Maury zrodila nová křesťanská království, vytvořily se nové národnosti a nové románské jazyky. Literatura a umění nových iberských království se zrodily pod hmatatelným dopadem arabské kultury – její literatury a hudby . Hlavní vliv na umění písňové kompozice ( ox. trobar , galic . trobar , port. trovar ) měla dovednost provensálských trubadúrů. O místě vzniku nové trubadúrské školy v Pyrenejích, která se lišila od provensálské, se zabývají vědci. Medievisti z Galicie a Portugalska se však domnívají, že k této události došlo v Galicii, nebo spíše v Santiagu de Compostela . Vedoucí úloha Galicie, osvobozené během Reconquisty v polovině 8. století, je z velké části dána menším arabským vlivem než v jižních královstvích a rozhodující rolí katolické církve v boji proti muslimům. Vznik na tomto místě poezie v novém jazyce do značné míry usnadnila pouť po svatojakubských cestách z evropských zemí do katedrály sv. Jakuba . Takovou pouť uskutečnil v letech 1175 až 1180 katalánský trubadúr Guillaume z Bergedanu , který psal okcitánsky.
V medievistických studiích existuje několik možností pro periodizaci díla iberských trubadúrů, kteří psali v galicijsko-portugalském jazyce. Za základ lze vzít variantu, kterou navrhla Carolina Michaëlis de Vasconcelos , autorka zásadní studie o Ajud Songbooku :
Na konci 12. a v první čtvrtině 13. století připadla role centra vzniku pyrenejské literatury v novém románském jazyce Galicii. Následně se galicijští trubadúři a kejklíři těšili stejné zasloužené prestiži mezi svými bratry. Ve druhé polovině 13. století ztratila Galicie svůj vliv, když vstoupila do království Kastilie a Leónu . Moderní badatelé mají mnoho nepřímých důkazů o existenci poezie v galicijsko-portugalštině před koncem 12. století, ačkoli rukopisné zdroje písní z tohoto počátečního období se kromě ojedinělých případů nedochovaly. Jasnou existenci dvorské poezie v galicijsko-portugalštině před koncem 12. století dokládá pátá sloka descorta Rimbout de Vaqueiras , „Pokud se podívám na zeleň“ ( Ara quan vey verdejar = Eras quan vey verdeyar , BEdT 392,4), i když ji básník skládal od roku 1200 až do doby své domnělé smrti v roce 1205 nebo 1207. Jean de Ostrdam, mladší bratr astrologa Michela Nostradama , věřil, že tato pátá sloka byla napsána „ v Guishpanu “ [35] . V. F. Shishmarev sice také citoval protichůdné názory badatelů, když Caroline Michaelis de Vasconcelos považovala jazyk naznačené sloky za „ne zcela čistou portugalštinu (galicijštinu) a Menendez Pidal aragonsky-portugalštinu“ [36] .
Index Colocci ( índice de Colocci ) do „ Zpěvníku Národní knihovny “ zahrnuje následující trubadúry z předalfonsovského období, jejichž dílo může pocházet z konce 12. století nebo ze samého počátku 13. století, ale zůstává neznámý:
Období 1245-1284 se nazývá Alfonso za vlády portugalského krále Afonsa III. z Boulogne (1248-1279) a kastilského krále Alfonse X. Moudrého (1252-1284). V té době byli galicijsko-portugalští trubadúři rozděleni do dvou směrů: na dvoře portugalského a kastilského krále [34] . Dionýské období je pojmenováno po letech vlády portugalského krále Dinise I., název je odvozen od jeho latinizovaného jména. Za klasické období galicijsko-portugalské poezie je považováno období vlády králů Alfonse X. a jeho vnuka Dinise I. [44] .
Mezi trubadúry pozdního nebo postdionýského období galicijsko-portugalské lyriky patří kastilský král Alfonso XI. Spravedlivý (1311-1350), který podporoval umění a je znám jako autor jedné dochované písně [45] . Do stejné doby patří dílo Dona Pedra Afonsa z Portugalska, hraběte de Barcelos [46] , bastarda Dinise I., který zanechal 10 cantigue: 3 písně o lásce, 6 výsměchu a pomluvy a 1 neurčitý žánr [47] . Rok smrti Dona Pedra Afonsa je podmíněně považován za konec éry galicijsko-portugalské poezie [48] .
O přesné době zrodu poezie v galicijsko-portugalském jazyce se badatelé stále přou. Jako názorné příklady lze uvést názory dvou vědců. Lang se domníval, že vznik galicijsko-portugalské lyrické školy nelze datovat později než do roku 1175 [49] . Tavani zjistil, že je těžké odpovědět, zda rok 1196 byl nebo nebyl začátkem práce galicijsko-portugalských trubadúrů [50] . V současnosti je však za nejstarší dochované dílo v galicijsko-portugalštině považováno kantiga výsměchu a pomluv Ora faz host'o senhor de Navarra (B 1330bis, V 937) portugalského trubadúra João Soares de Paiva , vytvořená kolem roku 1196 . [ 51] , nejpozději však do roku 1220 . Dříve byla za první galicijsko-portugalské básnické dílo považována „Píseň o šarlatovém závoji“ ( Cantiga da Garvaia ) [52] známá také jako „Cantiga da Ribeirinha“ ( Cantiga da Ribeirinha ) nebo z prvního řádku „Ajudského zpěvníku „ No mundo non me sei parelha (A 38) od galicijského trubadúra Payo Soares de Taveiros , pravděpodobně z roku 1198 [53] .
Poezie galicijsko-portugalských trubadúrů, která vzkvétala ve 13. století, zdědila podle O. A. Saprykiny různé tradice: nejstarší španělskou lidovou poezii, sahající až do mytopoetické literatury; literární, vypůjčená od provensálských trubadúrů 12. století, tradice arabské andaluské středověké poezie; zažil velký vliv raně křesťanských hymnů [54] [K 2] .
Z celkového počtu autorů galicijsko-portugalské dvorské poezie jsou jména nejreprezentativnějších rozlišována v závislosti na názorech, preferencích badatele nebo účelu jeho analýzy. Z. I. Plavskin v článku o portugalské literatuře zaznamenal mezi nejznámějšími autory portugalského krále Dinise I. rytíře João Garcia de Gilade , Pero Garcia Burgales [K 3] , duchovní Martina Moshe [K 4] a Airase Nunese ( Airas Nunes ) [ 56] [K 5] , a v článku o galicijské literatuře - Kastilský král Alfonso X, segrela Bernal de Bonaval a trubadúři Joan Airas de Santiago [K 6] [57] , Paio Gomes Charinho ( Paio Gomes Charinho ) [K 7] [ 58] [K 8] a legendární Macias "The Lover" , "prožívající v různé míře vliv provensálské rytířské poezie" [59] . Zmatek při určování národnosti básníků a převod portugalských jmen v brazilské výslovnosti a galicijských jmen v moderní portugalské výslovnosti svědčí o nedostatku přesnějších údajů od literárního kritika v době psaní článků.
Později, v roce 1985, se I. A. Terteryan omezila na zmínku o autorovi nejstarší dochované kantiga v galicijsko-portugalském jazyce, portugalského trubadúra Juana Soares de Paiva a nejnovějšího, podle literárního kritika, básníka Pedra Afonsa, hraběte z Barcelona [46] . Sbírka „Lusitanian Lira“ (1986) obsahovala překlady písní 23 trubadúrů a kejklířů Pyrenejského poloostrova z galicijsko-portugalského jazyka [60] . Při sestavování v současnosti nejreprezentativnější antologie galicijsko-portugalských autorů „Poetry of the Trubadours“ (1995) vybral E. G. Golubeva kantiga od 42 autorů různých pyrenejských království [61] . V předmluvě k této sbírce, člen Královské galicijské akademie, Shesus Alonso Montero ( Xesús Alonso Montero ) napsal, že bez jmen Pero Meogo, Martin Kodaksa , Mendinho , Fernando Esquio, Airas Nunez , Payo Gomez Charinho, Nuno Fernandez Torneola , Pero da Ponte „básnická antologie evropského středověku“ [62] .
Ve východní části Pyrenejského poloostrova skládali své písně v okcitánštině trubadúři z Katalánska ( Guillaume z Bergedanu , De la Guardia, Ponce ), Valencie (král trubadúrů Pedro III .), Aragonie ( Cudný Alfonso II. ). Někteří autoři z východního území poloostrova, i když jich nebylo tolik, ve svých vzácných spisech používali galicijsko-portugalský jazyk. Ve službách trubadúra Sordella je kejklíř Picandom ( Picandom , možná z Provence) známý jako autor jednoho tensonu v galicijsko-portugalském jazyce Vedes, Picandom, som maravilhado (V 1021) s portugalským trubadúrem João Soares Coelho ( João Soares Coelho ) [ 63] .
Jistý provensálský trubadúr Arnaldo, kterého badatelé nejspíše ztotožňují s Arnautem Katalánským , v tensonu s Alfonsem X Senherem, ad-ars ie'us venh 'querer (B 477) skládal své sloky v provensálsku, a kastilský král - v galicijsko-portugalštině [64] . Na rozdíl od východní části Pyrenejského poloostrova, kde byl provensálský jazyk považován za jazyk poezie, v jeho severozápadní části převzal roli literárně poetické koiné galicijsko-portugalský jazyk . Alfons X. psal prózu v kastilštině , ale zároveň král a jeho dvorní básníci psali cantigas v galicijsko- portugalštině . Za Alfonse X. kastilština ( la lenqua castellana ) již neznamenala jazyk Burgos , ale jazyk Toledo - skutečný, nejčistší jazyk Španělska [66] , který se později stal základem pro vytvoření španělského jazyka .
Důležitým zdrojem o jazyce poezie ve střední a západní části Pyrenejského poloostrova 13.–14. století je známý dopis markýze de Santillana Yñigo López de Mendoza portugalskému konstáblovi Donu Pedrovi z Portugalska , kde „hlavní a univerzální umění“ znamená vědu o poezii:
Pak toto umění, které se nazývá hlavním a obecným uměním, našlo přívržence nejprve, jak se domnívám, v Galicijském a portugalském království, kde se nepochybně praktikovalo a učilo se více než v jiných regionech a zemích Španělska a kde rozšířil se do té míry, že po dlouhou dobu každý spisovatel a každý básník španělských krajů a zemí, ať byl Kastilčan, Andalusák nebo Extremadur, psal všechna svá díla pouze v galicijštině a portugalštině. A přesto, jak je spolehlivě známo, my, když jsme si od nich vypůjčili, jsme snadno a bez námahy zvládli označení přijatá v tomto umění a také jsme je do té či oné míry zvládli.
— Životy trubadúrů. M., 1993, str. 360 [67] .V původní části dopisu citovaného F. K. Dietzem se objevují „trubadours “ ( španělsky trovadores ), kteří se v ruském překladu objevují jako „každý básník“ [68] . Datum epištoly lze omezit na období mezi rokem 1443, kdy byl Don Pedro jmenován strážníkem Portugalska, a rokem 1458, kdy zemřel markýz de Santillana. O rychlém úpadku slávy galicijsko-portugalských trubadúrů (Vasco Pérez de Camões a Fernant Caschisio patří i zmínka v dopise jen těch nejslavnějších jmen Dinis I., Juan Soares de Paiva, Alfonso X a Macias the Lover) svědčí jiná tradice).
Volf E. M., po V. F. Shishmarev, rozlišil nový románský mluvený jazyk, jazyk obchodního psaní a literární jazyk poezie společný autorům části Pyrenejského poloostrova:
Jazyk, který existoval mezi řekami Douro a Minho jako soubor dialektů, tedy nelze ztotožnit s jazykem trubadúrů, který vznikl na jeho základě – formou literárního jazyka upraveného pro dvorskou poezii. Vyvinula své vlastní kánony, charakteristické pro básnickou kreativitu, vlastní soubor slovní zásoby, syntaktické konstrukce a stylistické prostředky.
- Wolf E. M. Historie portugalského jazyka. M., 1988, str. 39 [69] .Vědecké studium textů v galicijsko-portugalštině začalo v 19. století po objevení zpěvníku Ajud na počátku století. O. A. Saprykina v první tuzemské monografii na toto téma uzavřel: „Původnost jazyka a stylu satirických písní haličsko-portugalských trubadúrů je neoddiskutovatelným faktem“ [70] .
Vzhledem k tomu, že se kromě skladeb prezentovaných ve Vindelově pergamenu a Sharrerově pergamenu nedochoval notový zápis písní iberských trubadúrů, bývají texty k nim označovány jako texty nebo poezie. Galicijsko-portugalskou poezii zastupují tři hlavní žánry: dva lyrické - cantiga o lásce ( port. cantiga de amor ) a cantiga o příteli ( port. cantiga de amigo ); a jeden satirický, kantiga výsměchu a pomluv ( port. cantiga de escarnho e maldizer ) [71] [46] [72] . V anonymním pojednání neznámého původu Umění písně ( port. Arte de Trovar ), zaznamenaném na prvních stránkách Zpěvníku Národní knihovny ( Cancioneiro da Biblioteca Nacional ), kapitola s údajným popisem dvou hlavních žánrů světské Chybí galicijsko-portugalské cantigues (cantigues o lásce a cantigas o příteli) [73] .
Kromě těchto tří hlavních žánrů se trubadúři a kejklíři z Pyrenejského poloostrova, kteří psali v galicijsko-portugalštině, mnohem méně často uchýlili k žánrům provensálské poezie, protože bylo obtížné je zvládnout v jiném jazykovém prostředí: skládali tensony , ale velmi zřídka používané nářky ( gal. port . pranto ), le ( gal.-port . lai ) nebo pastorační ( gal.-port . pastorela ) [72] . Sirventa se také zřídka vyskytuje mezi cantigues galicijsko-portugalské trubadúrské školy a má satirický charakter s uvažováním o morálních tématech, což se odráží v samotném názvu žánru - moralistická sirventa ( port. sirventês moral ) [74] . Častěji než jiní se trubadúr Martin Mosha ( Martim Moxa , pravděpodobně z Galicie) obracel k žánru moralizující sirventa [75] . Jedna ze čtyř dochovaných sirvent Martina Mosche, Per quant'eu vejo (B 896, V 481), má jasnou podobnost se sirventem Falsedatz e desmezura Peire Cardenal ( XVII, 1216) [76] .
Kastilský trubadúr Pero García Burgales dal přednost psaní milostných cantigas, ale vešel ve známost i jako autor jednoho z nejvzácnějších příkladů žánru love tenson ( port. tenção de amor ) - pouze 3 písně tohoto žánru v galicijsko-portugalštině mají přežil dodnes. V milostném tensonu Senhor, eu quer'ora de vós šavle (B 1383, V 991) Pero García Burgales svého protivníka v poetickém souboji nejmenuje, ačkoli portugalský učenec António Resende de Oliveira naznačuje, že anonymní protivník budoucí král Kastilie a León, Alphonse X. Moudrý , který byl v té době nemluvně , mohl dobře jednat .
Portugalský badatel António Rezende de Oliveira shrnul údaje o počtu dochovaných rukopisů, autorech škol dvorských textů, jejich písních a notových zápisech, které se k nim dostaly, do tabulky:
| Dvorské spisy středověkých autorů [78] | ||||
|---|---|---|---|---|
| škola poezie | Počet rukopisů | Autoři | Celkem písní | Písně s notovým zápisem |
| Provensálští trubadúři | 95 | 450 | 2500 | 250 |
| Trouvers | 90 | 200 | 2300 | 2000 |
| Minnesingerové | 35 | 170 | 3 500 | 200 |
| Galicijsko-portugalští trubadúři | osm | 160 | 1680 | 13 |
Zde, přestože autoři Aragonie, Valencie a Katalánska jsou geograficky iberští trubadúři, jejich dílo, vytvořené v limuzínsku, okcitánštině nebo jiných příbuzných jazycích, běžně považovaných za provensálský jazyk, patří ke kulturní tradici dvorské lyrické poezie Provence. . Galicijsko-portugalští trubadúři jsou autory Pyrenejského poloostrova (spolu s kejklíři a segrely) z Galicie, Portugalska, Kastilie a Leónu, kteří komponovali v galicijsko-portugalském jazyce a patří tedy do galicijsko-portugalské básnické školy. Mezi rukopisy galicijsko-portugalských textů kromě zmíněných patří i nedávno objevený „Songbook of the Bancroft Library “ [79] , dříve známý jako „Songbook of the Spanish Grandee “ ( Cancioneiro de um Grande d'Hespanha ) a která je částečnou kopií („zrcadlem“) „ Vatikánského zpěvníku “, pořízeného kolem roku 1600.
Navzdory skutečnosti, že téměř všechny žánry si Galicijci a Portugalci vypůjčili od Provensálů, o nezávislosti 500 cantigues o příteli svědčí o něco méně než třetina dochovaných děl - která nemají v okcitánském jazyce obdoby. škola galicijsko-portugalských trubadúrů ze školy provensálských trubadúrů, její originalita a jedinečnost. 500 cantigues o příteli od iberských autorů přispělo do pokladnice ženských milostných písní středověké Evropy. Někteří badatelé v návaznosti na J. Tavaniho však názor na existenci samostatné haličsko-portugalské trubadúrské školy nesdílejí.
Poezie trubadúrů Pyrenejského poloostrova v galicijsko-portugalském jazyce představuje společnou etapu utváření a vývoje národních literatur Galicie, Portugalska a Španělska. Podle O. K. Vasilyeva-Swede :
Otázka původu a povahy galicijsko-portugalské středověké poezie je důležitá při studiu utváření španělské (v širokém slova smyslu) textů a jednotlivých lyrických žánrů. Pidal má pravdu, když poznamenává, že „nejstarší galicijsko-portugalská lidová tradice a nejnovější kastilská se nám jeví jako podobné vazby tradice společné pro celý poloostrov, ale zároveň, byť v roztříštěné podobě, přežívající vazby liší se od sebe specifickými rysy, které dávají Mají jedinečnou osobnost.“
— Menendez Pidal, Ramon. Vybraná díla. Španělská literatura středověku a renesance. M., 1961, str. 459 [80] .Z. I. Plavskin napsal, že jazyk, žánry, básnické formy a dokonce i styl galicijsko-portugalských textů se staly panšpanělskými, zatímco vývoj španělsko-kastilské literatury ve 12.–15. století zaostával [81] . O. A. Saprykina poznamenal: „Středověká portugalská literatura je nejdůležitější oblastí pro formování literárního jazyka. Jazyk galicijsko-portugalských trubadúrů je jeho první a nejnápadnější odrůdou .
| Trubadúři Pyrenejského poloostrova | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Rukopisy | |||||||
| Autoři provensálské školy |
| ||||||
| Autoři haličsko-portugalské školy |
| ||||||
| Související články | |||||||