Fotievovo schizma je název církevního schizmatu , který se vyskytuje jak v historických dokumentech, tak v moderní západní historiografii. Rozkol mezi konstantinopolským patriarchátem a papežstvím [1] trval od roku 863 do roku 867. Konstantinopolský patriarchát v té době vedl patriarcha Fótius (858-867, 877-886) a v čele římské kurie stál Mikuláš I. (858-867) . Má se za to, že ačkoli formálním důvodem rozkolu byla otázka zákonnosti zvolení Fotia na patriarchální trůn, základní důvod rozkolu spočíval v papežově přání rozšířit svůj vliv na diecéze Balkánského poloostrova . která narazila na odpor Východořímské říše . V průběhu času se také osobní konflikt mezi oběma hierarchy vyostřoval.
V polovině 9. století byla východní část křesťanské církve dlouhou dobu ve stavu vnitřního konfliktu. Boj mezi zastánci a odpůrci úcty k ikonám skončil roku 843 porážkou obrazoborců, ale boj mezi konzervativními a liberálními trendy ve vítězné církevní straně neutichl. V boji o moc mezi císařem Michaelem III . (842–867) a jeho matkou Theodorou se patriarcha Ignatius (847–858, 867–877) , který zastupoval konzervativce , postavil na stranu císařovny a byl sesazen. Jeho nástupcem, podporovaným církevními liberály, se stal Photius, úředník a vědec, který dříve nepatřil k kléru. Ačkoli povýšení na patriarchu od laiků již bylo v církevní historii, příznivci sesazeného patriarchy Ignáce prohlásili volbu Fotia za nezákonnou a obrátili se na papeže. Papež Mikuláš I., který využil této situace k prosazení dogmatu o primátu římského biskupa , se pokusil v tomto sporu vystupovat jako nejvyšší arbitr a odmítl uznat Fotia za patriarchu. V roce 867 se Nicholas a Photius navzájem exkomunikovali. Přesto patriarcha, který se těšil podpoře Michaela, zůstal u moci, dokud se Basil I. (867-886) nestal císařem při státním převratu v roce 867, po kterém byl Fotios sesazen a Ignác byl obnoven jako patriarcha.
Po smrti Ignáce v roce 877 získal Fotios znovu patriarchální trůn a čtvrtý konstantinopolský koncil (869-870) definitivně dokončil schizma. Ačkoli důvody „fotského schizmatu“ spočívaly hlavně v rovině církevního práva, otázka filioque , nastolená, když byl papež odsouzen patriarchou Fotiem, byla i nadále hlavním neshodou mezi církvemi Východu a Západu. Křesťanský svět, vedoucí k velkému schizmatu z roku 1054.
Počátky konfliktu mezi stranami příznivců patriarchů Fotia a Ignáce se tradičně nacházejí v mnohem dřívějších událostech. Americký byzantista F. Dvornik ji tedy spojuje s prastarou tradicí politického boje v Byzanci v rámci konfrontace hipodromských stran , kde „modrá“ strana sdílela náboženské názory bližší státní církvi než strana „zelených“ [ 2] . Protože obě dotčené církevní strany byly zastánci obrazoborectví , bezprostřední důvody jejich nesouhlasu se týkaly kanonického práva a otázek vztahu mezi církví a státem, které vyvstaly v obrazoboreckém období. Strana církevní většiny zároveň prosazovala politiku „ economia “ (ze starořeckého οἰκονομία , „stavba domu“), tedy dosažení rozumného kompromisu se státní mocí, umožňujícího dočasné oslabení některé církve. zákony v souvislosti s žádostí panovníka nebo jinými vyššími zájmy . Protistrana proto takové odchylky nepřipustila [3] .
Opatření, která přijal patriarcha Tarasius proti bývalým obrazoborcům, byla tedy některými duchovními považována za nedostatečně přísná. Mezi odpůrci Tarasia byli někteří vlivní mniši, kteří se obrátili o podporu do Říma , kde byl jejich názor podporován. Poté se na straně odpůrců patriarchy do konfliktu zapojili mniši ze slavného studitského kláštera v hlavním městě Studité . Postupem času se k obviněním proti Tarasiovi přidaly fámy, že prodává církevní pozice. Bylo mu vyčítáno i to, že byl od laiků povýšen do patriarchátu [4] . Nový důvod pro odsouzení Tarasia radikálním duchovenstvem dal druhý sňatek císaře Konstantina VI . s Theodotou, uzavřený v roce 795 po uvěznění jeho první manželky Marie Amnéské v klášteře . Přestože patriarcha tento sňatek nepřivítal a v rozporu s tradicí nekorunoval císaře osobně, církevní opozice v čele se studitskými mnichy a opatem sakudského kláštera, opatem Platonem , strýcem Theodora Studitea , se přerušila. církevní společenství s Tarasiem. Navíc, na základě některých církevních pravidel, opozice vytvořila teoretické ospravedlnění pro svou neposlušnost patriarchovi a obecně každému hierarchovi církve, který se dopouští nepřijatelných činů. V roce 797 byl Konstantin VI. oslepen na příkaz své matky, císařovny Iriny (797-802), načež Tarasius připravil duchovenstvo o presbytera Josefa, který se dopustil nezákonného sňatku. Tento konflikt dočasně zastaven [5] .
Irinou podporovanou volbu na patriarchální trůn v Niceforu (806-815), rovněž z řad laiků, studité neschválili. Když byl na žádost císaře Nicefora I. (802-811) výše zmíněnému Josefovi zrušen církevní zákaz, oddělili se mniši studianského kláštera od patriarchy. Když místní rada, konaná v lednu 809, potvrdila rozhodnutí patriarchy a Platón a Theodor byli vypovězeni na Knížecí ostrovy [6] , Studité prohlásili koncil za nekanonický a prohlásili vzniklou „cizoložnou herezi“. být výsledkem chyb, kterých se dopustil Tarasius [7] . Podle pohledu Studitů po návratu k Josefově církvi zanikla v Byzanci právní církevní hierarchie. Poslali několik dopisů papeži Lvu III (795-816) s žádostí, aby se k nim připojil v odsouzení toho, co se děje [8] , ale papež nezasáhl [9] . Michael I. Rangave (811-813), který vládl po Niceforovi , získal od patriarchy Nicefora druhé odsouzení Josepha a církevní svět byl obnoven [10] .
Konflikt mezi oběma pravoslavnými církevními stranami dočasně ustal s nástupem obrazoborce Lva V. Arménského (813-820) a odsunem jeho hlavních účastníků do exilu. Přinejmenším když císař Michael II. Travl (820-829) vrátil Theodora Studitea z exilu, ten se přimlouval za vyhnaného patriarchu Nicefora [11] . S obnovením úcty k ikonám v březnu 843 na koncilu svolaném za podpory císařovny Theodory [12] čelil nový patriarcha Metoděj (843-847) stejným problémům jako Tarasius půl století před ním – opatření, která Metoděj přijal. proti bývalým obrazoborcům byli považováni za část kléru, který nebyl dostatečně tvrdý. Hlavními odpůrci „economia“ se opět stali mniši studianského kláštera. Metodějovy pokusy o usmíření stran nevedly k úspěchu. V roce 847 zemřel a na jeho místo na příkaz Theodory nastoupil rodák z klášterního prostředí Ignác [13] .
O Photiově raném životě je známo jen málo. Datum jeho narození není známo a je určeno na základě nepřímých údajů mezi 800 a 828 [14] [15] . Rodina, ke které patřil, zaujímala v byzantské společnosti významné postavení – budoucí patriarcha byl prasynovcem patriarchy Tarasia (784-806), známého odpůrce obrazoborectví , který předsedal Sedmému ekumenickému koncilu . Během triumfu obrazoborecké strany byla rodina Fotiů poslána do vyhnanství a jejich majetek byl zabaven. Uvádí se, že Photius byl spolu se svými rodiči anathematizován jednou z ikonoklastických katedrál [16] . Pravděpodobně nebyl rodový majetek zcela zkonfiskován, nebo byl vrácen po obnovení úcty k ikonám za císařovny Theodory , která v letech 842-856 vládla jako regentka za svého syna Michaela III . Díky tomu mohl Photius získat dobré vzdělání a následně byl docela bohatý.
Kdo byli Fotiovi učitelé, není známo. Podle Fjodora Rosseikina by k nim mohli patřit vědec Leo Matematik , sicilský mnich a budoucí patriarcha Metoděj a biskup Syrakus Gregory Asbest Vynikající vzdělání Fotia, získané, podle nemilých, prodejem své duše ďáblu, mu umožnilo zahájit úspěšnou učitelskou kariéru [17] . Je třeba poznamenat, že radikální mniši byli kategoricky proti vědeckému výzkumu, protože věřili, že takto získané poznatky jsou pohanské a zbytečné. Fakt, že vědci byli zaštítěni obrazoboreckými císaři, tento názor jen potvrdil [18] [19] .
Sláva, kterou Fotius získal v pedagogické oblasti, k němu přitáhla pozornost vlády a budoucí patriarcha byl pozván na dvůr, kde v té době logothet Theoktist , velitel Manuel Armén a bratr císařovny Největšímu vlivu se těšila Varda . Na počátku 40. let 8. století byla pozice Theoktista nejsilnější – Manuel se rozhodl palác opustit sám a Varda prohrával v boji proti všemocnému logothetovi [20] .
Fotiova kariéra se rychle rozvíjela, brzy dosáhl vysokých hodností protospatharius , protasikrit a poté se stal senátorem . Císařovna se provdala za jeho příbuzného Sergia [cca. 1] jeho mladší sestra Irina [22] .
Po smrti patriarchy Metoděje v roce 847 se volba císařovny Theodory ustálila na Ignáci , který se osvědčil svým asketickým životem . Ve věku 14 let byl Ignác, syn Michaela I. Rangavea , který byl sesazen v roce 813, vykastrován , stal se mnichem a od té doby žil v klášteře satiry a neúčastnil se světského života [23] . V důsledku této duchovní izolace neměl podle badatelů Ignác dostatek zkušeností k řešení rozsáhlých administrativních úkolů správy obrovské metropole a nekompromisní zbožnost se projevila i v podobě tvrdých akcí vůči liberálnější části kléru. Pozoruhodnou epizodou je, když Ignác nedovolil, aby byl Gregory Asbest přítomen při jeho vysvěcení , čímž ho vyloučil z chrámu, což se rovnalo dočasnému zákazu kněžství. Důvody toho nejsou známy a mohou souviset s negativním postojem Ignáce k jeho předchůdci [24] . Následné vyšetřování nedalo důvod k odsouzení Gregoryho a Ignatius zákaz zrušil, ale nyní se Asbest odmítl smířit. Opakované pokusy patriarchy vyhnout se novému schizmatu k ničemu nevedly. Taková biskupova tvrdohlavost byla již jasným kanonickým porušením a na jednom z koncilů v letech 848 až 854 byl Asbest odsouzen jako schizmatik, který se nepodřídil legitimní autoritě. Řehoř toto rozhodnutí neuznal a odvolal se k papeži. Ani Leo IV (847-855) ani Benedict III (855-858) verdikt nepotvrdili. Lev IV požádal Ignáce o zaslání koncilních aktů, což neudělal. Benedict III dočasně zakázal Asbestovi kněžství až do konce jeho vyšetřování . Asbest tento zákaz neuposlechl a roku 856 byl v Konstantinopoli znovu odsouzen [25] . Je známo, že Řehoř byl Fótiovým blízkým přítelem a následně jej zlí příznivci obvinili z účasti na tomto konfliktu s cílem obsadit patriarchální trůn, zejména proto, že Fótius požádal Vardu proti Ignáci. Je možné, že by se exkomunikace mohla vztahovat na Fotia , uvalená na všechny, kdo byli ve společenství s azbestem [26] .
V roce 857 došlo ke státnímu převratu - Feoktist byl zabit v důsledku spiknutí Vardy a mladého císaře Michaela III . , který mu byl svěřen, aby zvýšil . Smrt oblíbence byla ranou pro císařovnu, která se nechtěla smířit se svým synem a odešla z vlády. Michael byl prohlášen suverénním císařem. Sedmnáctiletý císař se však raději oddával zábavě, mezi kterou patřily především závody vozů , a tak se skutečná kontrola soustředila do rukou Vardy. Za nových okolností se postavení Ignáce a jeho družiny zhoršilo. Kromě toho, že Varda nesdílel přísnost mnichů, od ledna 858 začal mezi ním a patriarchou osobní spor poté, co Ignác nedovolil Vardovi přijímat přijímání , odsuzující, Ignácem předpokládaný, jeho nezákonný vztah s vdovou. jeho zesnulého syna. Ve stejném roce bylo odhaleno spiknutí inspirované Theodorou proti Vardě a poté se v hlavním městě objevil podvodník, který se prohlásil za syna Theodory od jiného manžela. Michaelův požadavek vzít si závoj císařovny a jeho sester jako jeptiška Ignác odmítl a poukázal na jejich nedostatek touhy [27] . Varda obvinil Ignáce ze sympatií s podvodníkem a brzy, 23. listopadu 858, byl patriarcha vyhoštěn na ostrov Terevinth . Ignác odmítl dobrovolně abdikovat a zavázal své příznivce zákazem uctívání v katedrále sv. Sofie [28] .
Poté, co Ignác odmítl opakované žádosti o abdikaci, vyvstala otázka volby nového patriarchy. Po dlouhých jednáních se duchovní a světské vedení ustálilo na Fotiovi, jako na kandidátovi, který nepatřil k žádné z církevních stran [29] . V jeho prospěch byl pravoslavný způsob myšlení, dobrý původ, bohatství, příbuzenství s královskou rodinou. Na základě tradice, nebo vzhledem k tomu, že z kanonického hlediska nebyl patriarchální stolec prázdný [cca. 2] , Photius odmítl první nabídku, aby to vzal. Asbestova strana však nadále trvala na jeho kandidatuře a Ignatius souhlasil s tím, že umožní svým podporovatelům účastnit se voleb, pokud kandidát nebude z rozkolníků . Posledním argumentem, po kterém se ti nejnesmiřitelnější ignaciáni shodli na podpoře Fotia, bylo podepsání posledního potvrzení, že Fotius je ve společenství s církví a patriarchou Ignácem a slibuje, že bude ctít druhého jako otce, využije jeho rady, nebude pronásledovat jeho příznivce, nebude akceptovat jeho urážku [31] .
Poté, co volby proběhly a byly všemi uznány, bylo provedeno vysvěcení nového patriarchy. Za tímto účelem byl po dobu 6 dnů proveden všemi hierarchickými úrovněmi: 20. prosince 858 byl Fótius tonsurován mnichem a 25. prosince byl vysvěcen na biskupa a z rukou Gregoryho Asbesta přijal patriarchální taktovku [32 ] .
Volba Fotia ukončila rozkol v církvi. Sám to oznámil v dopise antiochijskému patriarchovi , tento názor sdílela celá společnost a dokonce i autor životopisu Ignáce Nikita Paphlagon , který se k Fotiovi choval obecně nepřátelsky [33] . Brzy se však ukázalo, že aktivní členové církevních stran mají jiné představy o tom, jaký by měl být postup nového patriarchy. Ignaciáni věřili, že podle potvrzení, které jim dal Fotius, by se k nim měl, ne-li otevřeně připojit, alespoň plně podporovat směr bývalého patriarchy nebo dokonce podle Nikity „jednat ve všem podle své vůle“ [34 ] . Řehoř z Asbestu měl více důvodů očekávat od Fotia opak. Když se ukázalo, že očekávání Ignaciánů byla marná, pokračovali v boji. Co bylo bezprostředním důvodem jejich vystoupení, není přesně známo, ale podle ruského helénistického historika A. Papadopulo-Keramevse mohlo být důvodem neprohlášení Ignáce mnohaletým patriarchou z nařízení vlády [35] . Méně než dva měsíce po zvolení Fotia uspořádali nespokojení biskupové v kostele sv. Ireny koncil , na kterém byl Fotius v nepřítomnosti odsouzen, prohlášen za sesazeného a jeho přívrženci exkomunikováni. V reakci na to Photius svolal svůj koncil do Církve apoštolů , na kterém uvalil na své odpůrce anathemu a odsoudil Ignáce [36] [cca. 3] . Podle byzantského historika Zonareho byl tento koncil, spolu s tím, který se konal později v roce 861, souhrnně nazýván „první-druhý nebo dvojitý koncil “ [38] .
Přestože vláda proti 40dennímu koncilu Ignáce neučinila žádná represivní opatření, situace vyhnaného Ignáce se zhoršila. Zpočátku se snažili mučit jeho služebníky, aby proti němu získali důkazy. Poté byl Ignác převezen na ostrov Iera, kde byl chován v kozí chlévě. Poté , co byl uvězněn v Numera , byl přenesen do Mytilene v srpnu 859 . Ignácovi příznivci byli také pronásledováni. A tak si jistý kněz Vlasy nechal vytrhnout jazyk [39] . Veřejné mínění, zaznamenané v četných spisech Fotiových odpůrců, obviňovalo z těchto událostí nového patriarchu a Vardu . Zachovaly se Fotiovy dopisy posledně jmenovanému, v nichž vyjadřuje lítost nad tím, co se děje, a soucit s oběťmi represí, přičemž opakovaně žádal o mírnější opatření vlivu. Podle historika kardinála J. Hergenroetera nebyly tyto lítosti a morální úzkosti upřímné, protože jinak by odmítl pozici, která mu byla uložena [40] .
Photios posílil svou moc a umístil své příznivce do klíčových křesel, čímž odstranil příznivce Ignáce [41] . Azbest byl obnoven v Syrakusách , Fótius jmenoval svého přítele Zachariáše do Chalcedonu , Amphilochia do Cyzika , s nímž udržoval odbornou korespondenci atd. V čele ignaciánské strany stáli biskupové Mitrofan ze Smyrny a Stillian z Neocaesareje a také Archimandrite z Studionský klášter Theognost . Obecně platí, že tentokrát byli studenti méně aktivní než v předchozích splitech. Snad se tak stalo kvůli jmenování opatů loajálních vládě [42] .
Nový konstantinopolský patriarcha podle zavedeného zvyku rozeslal východním patriarchům a římskému papeži poselství, ve kterých oznámil své zvolení a požádal ho o přijetí do společenství . Zprávy patriarchům byly zaslány pravděpodobně okamžitě, ale zpráva k papeži, kterým byl od dubna 858 Mikuláš I. , byla odložena až do konce zmatků. Byly složeny dva dopisy – od císaře a od patriarchy. K jejich doručení do Říma bylo vysláno reprezentativní velvyslanectví, jehož součástí byl císařův zeť Spafarius Arsavir a čtyři biskupové, z nichž jeden, Zachariáš, byl předtím v Římě a přimlouval se ve prospěch Řehoře z Azbestu . Michailův dopis se nedochoval a jeho text lze zhruba rekonstruovat z Nikolajovy odpovědi. V něm bylo uvedeno, že Ignác bezdůvodně opustil své křeslo, načež byl na základě svědectví na koncilu odsouzen a sesazen. Bývalý patriarcha byl také obviněn z neuposlechnutí rozhodnutí papežů Lva a Benedikta . Dále list informoval o obnovení ikonoklastického hnutí v Konstantinopoli, k jehož potlačení měl svolat koncil za účasti papežských zástupců [43] . Fotiův dopis připomínal dopisy zasílané patriarchům a obsahoval popis jeho duševního trápení nad tím, že byl nucen souhlasit s převzetím patriarchálního trůnu, a také stručný výklad pravoslavné víry . Velvyslanectví dorazilo do Říma v létě roku 860 a bylo přijato papežem v bazilice Santa Maria Maggiore [44] .
Vzhledem k tomu, že biskupové , kteří dorazili, byli vysvěceni Fotiem, je důležité, v jaké funkci je papež přijal – biskupové nebo obyčejní laici. Prameny na tuto otázku nedávají jednoznačnou odpověď a výzkumníci na ni odpovídají odlišně [45] [46] . Mikuláš se rozhodl využít této situace k posílení autority papežského trůnu a vzhledem k tomu, že primát římského biskupa považoval za neměnné dogma , interpretoval výzvu Byzantinců jako žádost o schválení nového patriarchy, i když nikdo oslovil ho s takovou žádostí. V souladu s tím se papež ujal role nejvyššího soudce, viděl v tomto případě dvě porušení: za prvé, rozhodnutí odstranit Ignáce bylo učiněno bez vědomí římského stolce a za druhé, zvolení Fotia z laiků není kanonické. To dalo papeži právo vyhlásit soud s Ignácem a ustanovit nové vyšetřování případu prostřednictvím svých legátů , aby na základě jejich zprávy sám rozhodl v Římě. Mikuláš svolal koncil, na kterém byli biskupové Rodoald z Portuene a Zachariáš z Ananyinu [47] zvoleni legáty . Byli instruováni, aby se vyhnuli komunikaci s Fotiem, aby provedli vyšetřování případu Ignáce, a pravomoci definitivně rozhodnout o ikonoklastické otázce na koncilu v Konstantinopoli. Legáti měli doručovat dopisy císaři a Fotiovi [cca. 4] . V obsáhlejším dopise císaři, který sleduje apoštolskou posloupnost od sv. Petra , vysvětluje Mikuláš, proč nemůže být ani jeden případ rozhodnut bez souhlasu římského stolce, tím spíše, když je patriarcha odsouzen bez dostatečných svědků, kteří zároveň neuznal svou vinu. S odkazem na rozhodnutí Sardského koncilu , stejně jako na rozhodnutí svých předchůdců, papež odůvodnil nekanonickou povahu zasvěcení Fotia od laiků. Papež se také obrací na císaře s žádostí, aby římské církvi navrátil soluňský exarchát , sicilské a kalábrijské dědictví a právo jmenovat sicilského biskupa , které jí již dlouho náleželo . Papež v dopise Fotiovi, aniž by ho nazval biskupem, s lítostí prohlašuje, že nemůže uznat jeho vysvěcení za správné, a svůj souhlas odkládá až do konce vyšetřování. Zároveň se však Mikuláš zdržel uznání Ignácova sesazení za nezákonné [49] .
Na konci prosince 860 dorazilo velvyslanectví Arsaviru spolu s legáty do Konstantinopole . V Rodosto se s velvyslanci setkali úředníci vyslaní vládou a patriarchou, kteří jim darovali oblečení. Ve spisech Fotiových nepřátel to bylo vykládáno jako uplácení legátů [50] a sami legáti se pak před papežem ospravedlňovali, že jim hrozí vyhnanství. V každém případě překročili svou původní pravomoc tím, že souhlasili s účastí v procesu s Ignácem. Byzantská vláda zároveň oznámila, že tento soud není přezkumem rozhodnutí učiněných v roce 859, ale pouze soudem vyšší instance, od kterého se očekává potvrzení dřívějších rozhodnutí [51] .
Protože většina aktů koncilu, který zahájil svou činnost na jaře roku 861 v chrámu apoštolů , byla spálena na koncilu v Konstantinopoli v roce 869 po návratu ignaciánů k moci, je jeho průběh znám především ze spisů r. Fotiovi odpůrci. Tohoto reprezentativního shromáždění se zúčastnilo 318 biskupů [cca. 5] , papežští legáti Rodoald a Zachariáš. Přítomni byli také císař Michael III . a Caesar Varda . Zřejmě na první schůzce bylo rozhodnuto povolat Ignáce , dříve navráceného z exilu [53] . Po chvíli dohadování, v jakém oblečení by se měl objevit, souhlasil Ignatius, že přijde do katedrály. Ignác po svém příchodu požádal legáty, aby byl „cizoložník“ Fotius vyloučen z katedrály, a po odmítnutí platnost tohoto soudu odmítl. Poté začali příznivci Ignáce požadovat jeho obnovu, k čemuž byla vznesena námitka, že sami kdysi podporovali zvolení Fotia, a hodnostáři se začali snažit přimět Ignáce, aby prohlásil, že se vzdal patriarchálního stolce, což odmítl. dělat. Ignác se na druhé jednání nedostavil s požadavkem, aby mu podle dekretu papeže Inocence I. (402-417) bylo křeslo vráceno po dobu soudního procesu [54] . Ignác přišel na další schůzku po zdlouhavých jednáních a znovu se ho snažili donutit k formální abdikaci. Poté bylo předloženo 72 svědků, kteří prokázali, že volba Ignáce, provedená z vůle císařovny Theodory , byla v rozporu s 30. apoštolskou regulí , a proto nebyla kanonická. Poté byl Ignatius shledán vinným a podroben derockování [55] .
Koncil přijal 17 kánonů převážně disciplinárního charakteru, z nichž poslední zakazoval napříště povyšovat některého z laiků k biskupské důstojnosti. Papež Mikuláš I. označil katedrálu roku 861 za „loupež“ a vyjádřil nespokojenost s tím, že se legáti postavili na Fotiovu stranu; na východě byl tento koncil považován za ekumenický [56] .
Podle Nikity Paphlagona byl Ignatius poté, co byl odsouzen na koncilu, mučen a donucen podepsat prázdný list, na kterém později stálo, že nebyl kanonicky zvolen a po volbách vládl jako tyran. Dále Nikita vypráví o Fotiových plánech přivést Ignáce do katedrály apoštolů, klatbu a oslepnout, načež se v květnu 861 Ignác přestrojil, uprchl a ukryl se na odlehlých ostrovech [58] .
Na konci léta 861 se bohatě nadaní legáti v doprovodu císařského velvyslance Protasikrit Lea vydali na zpáteční cestu. Lev přinesl papeži akty smíření, stejně jako poselství od císaře Michaela III . a patriarchy Fotia. První z nich, nedochovaný a na základě Mikulášovy odpovědi nerekonstruovaný, informoval papeže o procesu s Ignácem a o rozsudku. Fotiova obsáhlá epištola obsahovala podrobnou obhajobu jak jeho konkrétního případu, tak jeho navrhované vize vztahů mezi místními církvemi , s vyloučením podřízenosti Východu Západu. Počínaje zásadou křesťanské lásky, kterou vůči němu Mikuláš porušil, Fotios zdůraznil, že plnění patriarchálních povinností pro něj nebylo ani žádoucí, ani příjemné. Poté s odkazy na biblické a církevně-historické příklady zdůvodnil Fotios přípustnost svého zvolení od laiků a připomněl také rozdílnost zvyků místních církví. Fotios s lítostí odmítl žádost papeže, aby dal ilyrské diecéze pod svou jurisdikci a převedl na něj právo jmenovat biskupa ze Syrakus . V závěru svého dopisu Fotios odsuzuje praxi nelegálních poutí do Říma, kdy zločinci pod záminkou odjezdu na pouť dostávají ochranu papeže [59] . Fotiův dopis se papeži nelíbil a on za přítomnosti císařského velvyslance a duchovenstva oznámil, že nedává svým legátům pravomoc rozhodovat věci a nesouhlasí s Ignácovou depozicí a jmenováním Fotia [ 60] .
Protože nedosáhlo svých cílů, v březnu 862 se velvyslanectví Lva vydalo zpět, když obdrželo dopisy od Nicholase Michaelovi a Fotiovi z 19. března 862. Dopis Fotiovi obsahoval zdůvodnění myšlenky podřízení křesťanských církví Římu. Pokud jde o soukromý případ Fotia, papež analyzuje jeho argument a považuje jej za neudržitelný a příklady z historie, které uvedl Fotius, jsou pro tento případ nevhodné. S ohledem na to se Nikolay rozhodne, že je třeba znovu zvážit případ Ignáce, a neschvaluje jmenování Fotia. V dopise Michaelovi, rozvíjejícím myšlenku primátu papeže méně podrobně, Nicholas žádá císaře, aby se postavil proti každému, kdo povstane proti Ignáci, a opakuje svou větu o Fotiovi, kterého kategoricky nazývá „smilníkem“. Papež mírnou formou zdůrazňuje, že jeho činy jsou vedeny starostí o císařskou důstojnost a celistvost konstantinopolské církve. Papež také vyjádřil svůj názor v encyklice „Ad omnes fideles“ zveřejněné 18. března 862 , určené východním patriarchům a celému křesťanskému světu, nařizující v případě Fotia a Ignáce přísně dodržovat papežská rozhodnutí [61 ] . Na papežská poselství z Konstantinopole nepřišla žádná odezva.
V září téhož roku, po návratu Ignáce z toulek, uprchl do Říma jeden z jeho nejbližších přátel Archimandrite Theognostus. Je známo, že do Říma dorazil po odchodu Lva [62] . Možná už tam napsal nótu adresovanou papeži, z níž by se dalo usuzovat, že početná skupina Ignácových příznivců, utlačovaných v Konstantinopoli, je připravena se zcela spolehnout na autoritu římského pontifika [63] .
V dubnu 863 se v Římě konal koncil [64] , na kterém byli v nepřítomnosti odsouzeni Photius a Gregory Asbest . Byly přečteny akty koncilu z roku 861 a dopisy císaře. Zakharia Ananyinsky, předvolaný do katedrály, byl také vyslýchán, označen za vinného ze sesazení Ignáce, po kterém byl on sám sesazen a exkomunikován. Fotius byl obviněn z příslušnosti ke straně schizmatiků [cca. 6] , nezákonná volba, svolání ilegálního koncilu, podněcování papežských legátů k porušování jim daných pokynů, pronásledování Ignácových příznivců. Podle verdiktu katedrály byl Fotius prohlášen za zbavený s nadějí na obnovu. Druhá část rozhodnutí koncilu odsoudila azbest a zbavila ho jeho důstojnosti bez naděje na obnovení, třetí - zbavena důstojnosti všech Fotiových nohsledů a čtvrtá obnovila práva Ignáce a proklela každého, kdo by tomu zabránil restaurování [65] [66] . Z dopisu papeže východním patriarchům z 13. listopadu 866 lze usoudit, že ke zhoršení Mikulášova postoje k Fotiovi došlo pod vlivem pověstí, které mu přinesl Theognost [67] .
Rozhodnutí papeže nevedlo ke změně postavení císaře a patriarchy. Po krátké době se o něm z pověstí dozvěděla širší veřejnost. Podle J. Hergenroetera tato zpráva udělala obrovský dojem, ale poskytuje pouze nepřímé důkazy. Podle Nicetase Paphlagona v této době zesílilo pronásledování Ignáce a pokusy získat jeho příznivce na stranu Fotia dary a hrozbami se staly častějšími. Ignác se přitom nadále vnímal jako biskup a působil jako kněz [68] .
V létě roku 865 poslal císař Michael do Říma velmi neomalený dopis, jehož text se nedochoval. Pokud lze soudit z odpovědního dopisu papeže, císař upozornil Mikuláše, že pozvání na koncil do Konstantinopole měl považovat za čest , a jeho legátů tam nebylo vůbec potřeba; že východní patriarchové souhlasí s patriarchátem Fotia, který zůstane patriarchou bez souhlasu papeže; císař žádal, aby Theognost a další pomlouvači byli vyhnáni z Říma; pohrozil papeži pomstou a popřel, že by měl nějaká zvláštní privilegia. Řím byl neuctivě nazýván zchátralým a latinský jazyk barbarským. Došlo i na osobní útoky na Nicholase. Podle kardinála Baroniho v tomto dopise „kníže démonů skrze knížete země vyvolal válku proti knížeti apoštolů“ a Fotios připsal jeho autorství [69] . J. B. Bury také sdílel názor, že se na jeho kompilaci podílel Photius [70] . Ve zdlouhavé odpovědi Mikuláš vyvrací teze císařského dopisu a podrobně se zabývá myšlenkou oddělení církevních a státních mocí a nepřípustností příkazů v komunikaci mezi císařem a papežem. Tak tomu bylo za Michaelových předchůdců a dokonce i v jeho předchozím dopise. Papež znovu odůvodňující nezákonnost procesu a rozsudku nad Ignácem se ptá: pokud byl Ignác pravomocně odsouzen v roce 859, proč byl v tomto případě nutný druhý proces? Navíc u soudu v roce 859 byli svědky lidé, kteří neměli právo svědčit kvůli své podřízenosti Ignáci nebo osobnímu nepřátelství vůči němu. Poznamenal také, že proces proběhl pod tlakem světských úřadů. Mikuláš dále zdůvodnil důvody, proč tento případ nemohl být rozhodnut bez účasti papeže, a uvedl svou teorii o privilegiích římského trůnu. Požadavek na vyhoštění Theognosta a dalších papež rezolutně odmítl a bránil své právo na poskytnutí azylu. Vrátíme-li se k případu Ignáce, Nicholas navrhl, aby se v Římě konal proces pod jeho vlastním předsednictvím, ke kterému by strany vyslaly své zástupce, nebo pokud by si to přály, mohly by se ho osobně zúčastnit. Bude-li tato žádost splněna, povolí papež císaři církevní společenství s Římem, Ignácem a jeho stranou, nikoli však stranou Azbest [71] .
Důvod, proč papež Mikuláš ve svých rozhodnutích ohledně Fotia ponechal prostor pro kompromis, spatřují badatelé v boji za christianizaci Bulharska a dalších slovanských států [72] . V době popisovaných událostí byli Bulhaři ještě pohané, ale bylo zřejmé, že jejich přijetí křesťanství je otázkou blízké budoucnosti. V konfliktu mezi velkomoravském knížetem Rostislavem a králem východofranského království Ludvíkem II . se ukázalo jako důležité získat podporu Bulharů, z nichž se každá strana snažila udělat své spojence. V letech 845 a 852 poslal Ludvík Bulharům vyslanectví, ale pak zvítězil vliv Rostislava. V roce 855 se spojenectví mezi Moravou a Bulharskem rozpadlo, protože Rostislav pokračoval ve válce s Ludvíkem sám a v roce 861 se připisuje uzavření formálního spojenectví mezi Bulhary a Franky. Na jejím konci, nebo kolem roku 863, byl bulharský kníže Boris I. (852-889) požádán o křest, s čímž v zásadě souhlasil. Koncem roku 862 vyslal Rostislav spolu se svým synovcem Svjatopolkem velvyslanectví do Konstantinopole s cílem sdělit byzantské vládě informace o Ludvíkových plánech a s návrhem vyslat misionáře schopné kázat ve slovanském jazyce . . Pravděpodobně si byl kníže vědom poměrně úspěšné chazarské mise Cyrila a Metoděje , kteří byli v důsledku toho vysláni kázat na Moravu [73] .
Na jaře roku 864 Byzantinci spolu se svými moravskými spojenci vtrhli do Bulharska, brzy nato Boris kapituloval. V důsledku toho byli Bulhaři pokřtěni [74] , ale nikoli od papeže, jak Mikuláš očekával, ale od Řeků [75] . Boris byl nesmírně ohromen jak křestním obřadem, který osobně vedl patriarcha, tak samotným Fotiem, v důsledku čehož chtěl mít u svého dvora vlastního patriarchu. V reakci na tuto touhu dostal od Fotia dlouhý dopis s doporučeními, jak by se měl křesťanský vládce chovat ve veřejném i soukromém životě [76] . Poté si Boris vzpomněl na franské kněze a poslal zprávu Ludvíkovi a papeži Mikulášovi. Bulharské velvyslanectví se žádostí o jmenování bulharského patriarchy dorazilo v srpnu 866 do Říma. Papež využil náhle otevřené příležitosti a souhlasil se vznikem bulharské církve, přímo podřízené Římu. V odpovědi Borisovi z 13. listopadu 866 [77] Mikuláš zdůraznil nadřazenost římského biskupa nad konstantinopolským, který zaujímá až čtvrté místo z hlediska seniority tamních církví . Také to nebyl Justiniánův zákoník, který byl doporučen jako zdroj občanského práva , ale sbírka lombardských zákonů. Papežův dopis, který obsahoval odpovědi na desítky otázek, které Bulhary znepokojovaly [78] , se v Bulharsku setkal s velkým uspokojením. Povolení pro všechny - muže i ženy - nosit kalhoty, stejně jako jejich vlastního arcibiskupa , který podle papeže není o nic horší než patriarcha, zvláště takový falešný jako Fotios, Borise zcela uspokojil [79] . Pod vlivem papeže a za účasti jeho vyslanců na dvoře prince Borise, mezi nimiž byl i budoucí papež Formoz , byli byzantští kněží vyhnáni z Bulharska a byzantský obřad byl nahrazen latinským [80] .
Na základě dosaženého úspěchu se papež na jaře roku 867 rozhodl vyslat z Bulharska do Konstantinopole vyslanectví s dopisy císaři, Fotiovi, Vardě, císařovnám, senátorům a některým zástupcům kléru. Dopis Michaelovi, psaný klidnějším tónem než dopis z roku 865, opět vysvětloval, proč by měl být Ignatius znovu dosazen. Zbytek dopisů, psaný přibližně stejnými termíny, nenechal nikoho na pochybách, že konečným cílem Nicholase byl pád Fotia. Delegace byla zastavena na hranici a poté, co se setkala s přirozeně chladným přijetím, byla ponechána, dokud neobdržel rozkazy z hlavního města. Během čekání na instrukce zadrželi byzantští úředníci legáty po dobu 40 dnů. V té době si Byzanc již dlouho uvědomovala franské inovace v Bulharsku: povolení používat sýr a mléko pro půst a, což byla z hlediska konstantinopolské církve nepopiratelná hereze , doktrína původu Duch svatý nejen od Otce, ale i od Syna, tedy filioque . Během pobytu papežských vyslanců se podařilo uskutečnit koncil, na kterém byly všechny tyto myšlenky odsouzeny. Vyslanec, který se vrátil k legátům, oznámil toto rozhodnutí a nezbytnou podmínku pro jejich průchod do hlavního města - uznání Fotia za jediného legitimního patriarchy. Protože s tím legáti nemohli souhlasit, vrátili se do Bulharska a odnesli si nepřečtené zprávy [81] .
Bez ohledu na to, zda vyhoštění řeckých misionářů z Bulharska bylo výsledkem odmítnutí církevní hierarchie ustanovené Fotiem , nebo aktem nepřátelství vůči celé řecké církvi, byzantská vláda nebyla připravena opustit své plány na rozšíření svého vlivu v zemi. Balkán . V souladu s tím si události vyžádaly reakci konstantinopolského patriarchy. Ačkoli latinské rituální praktiky a filioque byly odsouzeny místní radou, Fótius se rozhodl svolat reprezentativnější shromáždění biskupů. Jako pozvánku poslal Fotios oblastní poselství východním patriarchům. V tomto dokumentu Fotios podává zprávu o činnosti latinských misionářů v Bulharsku , uvádí seznam rituálních a dogmatických novinek, které zavedli, negativně hodnotí tyto misionáře na základě církevní tradice a kánonů, podává zprávu o verdiktu konstantinopolského koncilu a vyzývá patriarchů k novému koncilu, kde se budou zejména posuzovat stížnosti na papeže Mikuláše obdržené od italských biskupů [82] .
Zápis ze zastupitelstva se nedochoval, proto existuje názor, že se nekonalo. Dochované prameny však naznačují, že v létě 867 se přesto konal docela reprezentativní koncil, na kterém se diskutovalo o bulharských problémech a také o obviněních proti papeži vznesenými italskými a německými biskupy. Zazněly písemné i osobní výpovědi svědků, na jejichž základě byl papež v nepřítomnosti odsouzen. Podle Anastasia Knihovníka byla většina shromáždění proti verdiktu. Nikita Paphlagon tvrdí, že se Fótius pokusil získat Ludvíka Němce na svou stranu a po vyhnání papeže z Říma mu slíbil císařský titul a podle Mitrofana ze Smyrny byl Ludvík prohlášen císařem přímo v katedrále [83] .
Útoky na papeže měly s největší pravděpodobností změnit situaci v Bulharsku a udělaly dojem na Borise , protože Fotius dříve obhajoval přípustnost regionálních rozdílů v církevním životě. Také otázka filioque byla stěží velmi akutní, protože když Fotios ve svém prvním dopise Mikulášovi nastínil své vyznání bez dodatku „a od Syna“, nenarazilo to na Nicholase žádné námitky. Vzhledem k tomu, že se Mikuláši podařilo přesvědčit Západ, že Fotiovým cílem bylo odsoudit celou latinskou církev a postavit svůj trůn na první místo v důležitosti, nenašel Fotios podporu [84] .
24. září 867 byl zabit císař Michael III . v důsledku spiknutí Basila Makedonského (867-886). Potřeba ospravedlnit vraždu svého dobrodince vedla ke kampani za hanobení jeho památky a k nutnosti opustit svou politiku. V církevních záležitostech tedy Vasilijovi nezbylo, než podporovat Ignácovu stranu . Pravděpodobně by navázání kontaktů mezi Basilem a Ignaciány mělo být přičítáno době atentátu na Vardu v dubnu 866 [85] .
První kroky Basila na poli církevní politiky byly věnovány zrušení závazků jeho předchůdce. Jaký přesně byl sled událostí vedoucích k sesazení Fotia není známo. Předpokládá se, že se tak stalo buď hned první den po vraždě Michaela, nebo brzy poté [86] . Existují dvě verze toho, co byly bezprostřední důvody pro sesazení Fotia. Podle nástupce Georgyho Amartola patriarcha silně oponoval Basilovým akcím, nazval jej lupičem a vrahem a odepřel mu společenství [87] . Jinou verzi uvádí Anastasius Knihovník a podle ní Photios pokojně opustil patriarchální trůn na žádost Basila. Podle A. Kazhdana se Vasilij řídil zahraničněpolitickými úvahami, počítal s podporou ze západní Evropy v boji proti Arabům [88] .
3. listopadu 867, na výročí začátku svého prvního patriarchátu, Ignác znovu vedl konstantinopolskou církev. Ihned po nástupu Basila na trůn byli zastaveni vyslanci v Itálii, kteří měli Ludvíkovi Němci doručit listiny konstantinopolského koncilu. Zároveň bylo do Říma vysláno velvyslanectví, aby informovalo papeže o změnách, ke kterým došlo. Adrian II . (867-872) přijal na jaře 868 zprávu od Basila a s uspokojením přijal to, co se stalo jako výsledek úsilí jeho předchůdce. Císařská ambasáda se do Říma dostala až na konci zimy 869, načež se v Římě konal koncil, na kterém byli Fótius a všichni signatáři aktů konstantinopolského koncilu v roce 867 exkomunikováni a akty, které přinesli velvyslanci byli slavnostně upáleni. Vzájemná ambasáda měla v Konstantinopoli štěstí s dopisem Ignáci, který kromě známých prohlášení o sesazení Fotia, Řehoře Azbesta a všech jimi jmenovaných biskupů obsahoval i údaj o tom, co je třeba s těmi biskupy udělat. kteří byli vysvěceni Fotiovými předchůdci – aby se jim dostalo odpuštění, museli podepsat zvláštní dokument „Libellus spokojenostis“ [cca. 7] . Císař byl instruován, aby svolal velkou radu pod předsednictvím legátů , na níž měly být spáleny akty koncilů svolaných za Fotia [90] .
Podle F. Dvornika Vasilijovy plány nezahrnovaly svolání zastupitelstva a nové projednání již vyřešených záležitostí. Císařovým cílem bylo uspokojit touhu papeže Mikuláše a provést proces za účasti obou stran v Římě, když tam získal podporu papežského trůnu, kterou vzhledem k okolnostem svého nástupu k moci potřeboval. Neměl za cíl dosáhnout úplného zničení Fotiovy strany a liberální církevní strany. Pravděpodobně, kdyby se o Mikulášově smrti dozvěděl včas, mohl by od nového papeže získat nějaké ústupky [91] .
Přesto byla katedrála otevřena 5. října 869 a legáti s překvapením zjistili, že široká podpora Ignáce, o níž Theognost mluvil v Římě, ve skutečnosti neexistuje – na prvním setkání bylo přítomno pouze 12 ignaciánských biskupů. Přítomni byli také tři legáti (biskupové Donatus z Ostie a Štěpán z Nepia a jáhen Marinus). Presbyter Ilja vystupoval jako zástupce jeruzalémského patriarchy, z antiochijského patriarchy byl přítomen metropolita Tomáš z Tyru a nikdo z alexandrijského patriarchátu . Na prvním jednání byly prověřeny pravomoci zahraničních účastníků zastupitelstva a shledány jako dostatečné [cca. 8] , načež bylo přečteno „Libellus spokojenostis“. Podle tohoto dokumentu, který tvrdil primát papeže v křesťanské církvi a nutnost odsoudit Fotia bez soudu na základě jeho rozhodnutí, bylo nutné podepsat a každou kopii takového potvrzení předat legátům [ 93] . Na druhém setkání se konal obřad odpuštění duchovním, kteří byli ve společenství s Fotiem. Těch, kteří si přáli podepsat „Libellus“, bylo málo – 10 biskupů, 11 presbyterů , 9 jáhnů a 6 subjáhnů ; bylo jim také přiděleno snadné pokání [94] . Třetí schůzka, která se konala 11. října, již zahrnovala 23 biskupů a byla věnována neúspěšným pokusům přimět dva biskupy, aby podepsali Libellus od dvou biskupů, kteří byli ve společenství s Fotiem [95] . Čtvrté zasedání bylo věnováno zjištění, zda Theophilus a Zachariáš byli či nebyli přijati jako biskupové v Římě papežem Mikulášem v roce 861. Jak se ukázalo, lidé byli zmateni – pokud je papež v této funkci uznal byť jen na minutu, znamenalo to, že uznal i Fotiův patriarchát. Pokus o vyřešení této otázky bez účasti Theofila a Zachariáše k ničemu nevedl a po odmítnutí protestů legátů byli biskupové pozváni na koncil. Hlásili, že mají spolu s papežem duchovní a že to může potvrdit legát Marin, který tam v té době byl. Marin tuto vzpomínku vyvrátil, načež byly přečteny dopisy od papeže Mikuláše, z nichž vyplývalo, že Fótia za patriarchu neuznával [96] .
Na páté zasedání koncilu byl pozván Fótius, kterého se snažili přesvědčit, aby odsoudil jeho chyby, ale místo toho Fótius buď odpověděl mlčením, nebo poukázal na nezákonnost jeho procesu. Hlavním argumentem jeho odpůrců bylo, že se Fotios tvrdošíjně staví proti celé církvi, kterou představuje pět patriarchátů [97] . Císař Basil se zúčastnil šestého setkání a za jeho přítomnosti došlo ke sporu , během něhož student Fotios odmítl neomylnost papežů a poukázal na to, že dřívější papežové učinili chybná rozhodnutí, zejména když papež Julius I. přijal Marcella z Ancyra ve společenství během období ariánského sporu . Po odpovědním projevu Mitrofana ze Smyrny s protiargumenty Ignaciánů zazněla výzva císaře, která nastínila smutný obraz v byzantské církvi a vyzvala Fóty, aby přestali setrvávat ve svých bludech [98] . Po sedmé schůzce, na které byla pro Fótia, Asbest a jejich příznivce vyhlášena anathema, se konala další, která rovněž nevedla ke změně postojů stran [99] . Na něm byly spáleny akty koncilů konaných za Fotia. Byl také učiněn pokus odhalit osoby zastupující východní patriarcháty na koncilu v roce 867 a po odhalení bylo zjištěno, že nemají žádnou autoritu. Poté - tedy po spálení aktů rady - byli metropolité dotázáni, zda tyto akty podepsali, na což odpověděli záporně. To vše podle mínění legátů učinilo rozhodnutí Lateránského koncilu z roku 649 aplikovatelné na Fotia , na němž byli viníci padělání dokumentů navždy odsouzeni [100] .
Poté došlo k přerušení činnosti katedrály až do února 870, kdy se ke schůzím připojil alexandrijský arciděkan Josef , který měl nespornou pravomoc zastupovat alexandrijskou církev na koncilu , vydaném patriarchou Michaelem II . . 12. února přečetl poselství od patriarchy, z něhož vyplývalo, že v Alexandrii neznají příliš dobře podrobnosti o dění v Konstantinopoli. Dopis také citoval příklad z Církevní historie Eusebia z Cesareje popisující případ, kdy ve 3. století byli v Jeruzalémě současně dva patriarchové [101] . Dále byli v průběhu koncilu vyslýcháni svědci, kteří prokázali, že v roce 861 byl Ignác nezákonně odsouzen a že Fotios neprojevil dostatečnou horlivost při napomínání Michaela III . a nezabránil mu v pití a rouhání se [102] .
Na posledním setkání, které se konalo 28. února 870, za přítomnosti císaře, jeho syna Konstantina , 109 biskupů , 20 patricijů, bulharského velvyslanectví a zástupců Ludvíka Německého , kteří přijeli vyjednat sňatek Konstantina s dcerou Ludvíka byla přečtena rozhodnutí katedrály. Bylo nařízeno přísně dodržovat, co bylo rozhodnuto papeži Nicholasem a Adrianem; Fotios nebyl nikdy biskupem a všechny osoby jim zasvěcené jsou zbaveny své důstojnosti; biskupové a klerici vysvěcení před Fotiem, ale nepodléhající koncilu, jsou sesazeni; všichni odsouzení katedrálou byli zbaveni práva vyučovat vědu a malovat ikony . Řada usnesení koncilu směřovala k omezení vlivu státu na záležitosti církve – bylo zakázáno povyšovat laiky do církevních funkcí, byla zakázána účast zástupců císaře na volbě biskupa, neboť stejně jako přítomnost císařů na koncilech, s výjimkou ekumenických [103] .
Již v průběhu koncilu měli jeho byzantští účastníci obavy, že přijatá rozhodnutí a úpisy nebudou použity k posílení autority papeže. Anastasius knihovník hlásí pokus císařských služebníků ukrást dokončené úpisy od legátů. I v rozhodnutích koncilu lze vidět snahu vyhnout se přesnému vykonání vůle papeže. F. Dvorník tedy poznamenává, že všude byl papež označen, i když první, mezi ostatními patriarchy [104] . Po uzavření katedrály se ukázalo, za jakým účelem do ní bulharská ambasáda dorazila – princ Boris , uražený papežem za neochotu jmenovat arcibiskupa dle vlastního výběru, se rozhodl nastolit otázku, kterému patriarchátu by se Bulharsko mělo podřídit. . Je také možné, že Borisův krok byl vyvolán obavami, že Byzanc by mohla podpořit jeho syna Vladimíra ve vnitřním boji o moc. Přes protesty legátů, že koncil byl již ukončen a nebyli oprávněni rozhodovat o takových otázkách, které podle jejich názoru patří pouze do kompetence papeže, bylo rozhodnuto bez jejich účasti. Na setkání východních patriarchů bylo rozhodnuto, že Bulharsko patří do Konstantinopolské církve [105] [106] .
Poprvé po koncilu v roce 870 byl Fótius uvězněn v jednom z předměstských klášterů. Brzy se ukázalo, že ignaciánská strana kvůli svému malému počtu není schopna řídit církev a Fotiovi příznivci neprojevili žádný úmysl vzdát se svého vůdce. Ani podle svědectví jeho odpůrců se ho mezi Fótiovými příznivci nikdo nezřekl. V mnoha městech byl biskup z každé strany a po smrti ignaciánského biskupa často nebyl nikdo, kdo by ho nahradil. Když bylo vládě jasné, že Fotiovu stranu je třeba nějakým způsobem vrátit k moci, vstoupil císař do jednání s papežem Janem VIII . (872-882). Ještě než však Basil dostal odpověď na svou otázku, 80letý Ignatius 23. října 877 zemřel [107] . Třetího dne po své smrti se Fotios vrátil na patriarchální trůn. V této době, s ohledem na obtížnou zahraničněpolitickou situaci v Itálii, nezbylo papeži nic jiného, než přijmout Fotia do společenství a v srpnu 879 poslal okresní poselství, ve kterém vyzval odpůrce Fotia, aby se s ním usmířili, bez ohledu na rozhodnutí přijatá radou 870. Fótius byl nakonec vrácen do svých práv rozhodnutím rady , která se konala od listopadu 879 do března 880. Na tomto koncilu se ukázalo, že východní patriarchové nikdy neodmítli komunikovat s Fotiem a alexandrijský patriarcha Michael II . prostřednictvím svého vyslance Kosmy oznámil, že Josef, který ho v roce 869 zastupoval v církvi, byl podvodník [108] . Bulharská otázka nebyla na tomto koncilu vyřešena [109] .
Konflikt mezi umírněnými a radikálními stranami v byzantské církvi neskončil smrtí Ignáce a Fotia, ale pokračoval až do konce existence Byzantské říše [110] .