Čtyři ušlechtilé pravdy

Čtyři ušlechtilé pravdy
Přeloženo do
Pali cattari ariyasaccani
sanskrt catvāri
āryasatyāni
čínština 四圣谛
sìshèngdì, si-šen-di
japonský čínská
čínština
vietnamština Tứ Diệu Đế

Čtyři vznešené pravdy ( Chatwari Aryasatyani ), Čtyři pravdy Svatého  , jsou jedním ze základních učení buddhismu , kterým se řídí všechny jeho školy. Čtyři vznešené pravdy formuloval Buddha Šákjamuni a lze je shrnout následovně [1] :

  1. existuje utrpení;
  2. existuje příčina utrpení - žízeň [2] [3] [4] , vášnivá touha [2] ;
  3. nastává ustání utrpení – nirvána;
  4. existuje cesta vedoucí k zastavení utrpení, Vznešená osmidílná stezka (aryaashtangamarga) .

Jsou uvedeny v úplně první sútře/kázání Buddhy, „ Sútře spuštění kola dharmy “ (obsažené v kánonu páli).

Historie vzhledu

Podle všech tradičních biografií Buddhova života mu byly v noci probuzení odhaleny čtyři vznešené pravdy [5] . K tomuto objevu nedošlo pomocí logického uvažování, ale pomocí meditace, kde působili jako objekt. Buddha na ně s velkým soustředěním meditoval, načež je dokázal „vidět přímo“ [6] .

Podle tradice Buddha mluvil o těchto pravdách ve svém prvním kázání v Deer Park ( Sarnath ) pěti asketům, se kterými předtím cvičil a kteří ho předtím opustili. Toto kázání na ně udělalo významný dojem, po kterém se stali prvními mnichy v Buddhově společenství. Také první kázání poslouchaly dvě gazely, které později začaly působit jako symboly buddhistického učení [7] . Podle buddhistické tradice bylo kázání později zarámováno jako „ Dharmachakra-pravartana-sutra “.

První vznešená pravda o utrpení

Pravda o dukkha neboli neklidná nespokojenost ( Skt. दुःख , duḥkha; Pali dukkha, dukkhaṃ - „utrpení“, „neklidná nespokojenost“, „nepohodlí“, „nepořádek“).

Zde, bratři, je vznešená pravda o utrpení. Člověk se rodí v bolesti, trpí blednutím, trpí nemocemi, umírá v utrpení a smutku. Sténání, bolest, sklíčenost, zoufalství jsou těžké. Spojení s nemilovaným je utrpení, utrpení je odloučení od milovaného a jakákoli neukojená žízeň je čistě bolestná. A všech pět agregátů, které vznikly z připoutaností, je bolestivých. Taková je, bratři, vznešená pravda o utrpení .

Tři úrovně utrpení:

  1. Utrpení utrpení (Pali: duhkha-duhkham) je jednoduché duhkha způsobené narozením, bolestí, nemocí, stářím, smrtí, ztrátou blízkých, nepříznivými podmínkami atd.
  2. Utrpení změn (Pali: viparinama-duhkha) způsobené pomíjivostí (anitya) a pomíjivost šťastných okamžiků existence je jakákoli pozemská radost, včetně „vznešených blažených stavů“ během náboženských praktik.
  3. Podmíněné utrpení (Pali: samskara duhkham) je všezahrnující neuspokojivost způsobená podmíněnou povahou všech složených jevů. [9]

Čtyři velké proudy utrpení, zahrnující zkušenost všech živých bytostí [2] :

  1. Utrpení zrození;
  2. Utrpení stáří;
  3. Utrpení;
  4. Utrpení smrti.

Buddha také chápal dukkha jako smutek, smutek, neštěstí, úzkost, „spojení s tím, co člověk nemá rád“, „odpojení od toho, co má rád“ a „nemožnost dosáhnout toho, co chce“ [10] . K lehčímu typu utrpení patří také nespokojenost, nesouhlas a nespokojenost, k nejzávažnějšímu patří bolest, muka a smrt [11] .

Potěšení ( sukha ) je v buddhismu chápáno také jako druh utrpení, protože například odloučení od toho, kdo má rád, nakonec také vede k utrpení. Podle buddhistického učení o pomíjivosti všech jevů na světě ( anitya ) je takové potěšení vždy konečné, načež je nahrazeno dukkha [12] .

Termín dukkha se často překládá jako utrpení , i když to není úplně správné. Slovo „dukkha“ v buddhismu odkazuje na souhrn „bolestivých závislostí“ a nepříjemných pocitů, které člověku během života přinášejí.

První vznešená pravda neříká, že „všechno na světě je prostoupeno duhkha“, protože dukkha se nevztahuje na vnější svět, ale na vnitřní zkušenost bytostí [10] .

Druhá vznešená pravda o příčině utrpení

Pravda o vzniku dukkha ( dukkha samudaya ( Skt. समुदाय ), Pali dukkhasamudayo (samudayo - „vznikající“, „původ“, „vzhled“)).

Vznešená pravda o příčinách neklidné nespokojenosti ukazuje, že příčinou dukkha je touha, touha, touha [ 13 ] nebo neukojitelná touha ( skt . átmanu [15] . „Žízeň, která se udržuje… jmenovitě: žízeň vlastnit, žízeň být, žízeň mít přebytek“ [4] . V nejobecnějším smyslu znamená příčina dukkha také přitažlivost a „připoutanost k životu“ a příjemné pocity v něm, jakož i odpor k životu a nepříjemným věcem v něm. Údaje o přitažlivosti a averzi jsou tvořeny z neznalosti (avidya) osoby o povaze reality [16] , jakož i z jiných základních klamů , včetně vášně a hněvu [17] . V tibetském buddhismu může být nevědomost považována za hlavní příčinu utrpení, další zatemnění mohou působit jako další nečistoty, včetně bažení (vášně) a připoutanosti jako nejvýznamnější z nich, stejně jako karmy [18] [19] .

Neustálá touha uspokojit všechny vznikající potřeby vede ke zklamání, protože mnoho tužeb nelze plně realizovat. To nakonec vede ke vzniku karmy (souboru lidských činů, včetně jeho myšlenek a činů). Karma zapojuje člověka do procesu snahy o dobré a špatné. Tento proces dává vzniknout nové karmě. Tak vzniká „cyklus samsáry “, ve kterém se neustále nacházejí živé bytosti.

A zde, ó bratři, je vznešená pravda o začátku utrpení. Skutečný! - ten zárodek utrpení spočívá v žízni, která odsuzuje ke znovuzrození, v této neukojitelné žízni, která člověka přitahuje nejprve k jedné věci, pak k druhé, je spojena s lidskými rozkošemi, v chtíči vášní, v touze po budoucím životě. , v touze po prodlužování přítomnosti. Toto, bratři, je vznešená pravda o počátku utrpení [8] .

Příčinou nespokojenosti je tedy bažení. Uspokojování tužeb je velmi pomíjivé a po krátké době vede ke vzniku nových tužeb. Tak je získán začarovaný kruh uspokojování tužeb. Čím více tužeb nelze uspokojit, tím více utrpení roste.

Bažení se v jedné klasifikaci dělí na bažení po „smyslových požitcích“, „existenci“ a „sebezničení“ [20] . V jiném lze chtíč chápat jako „smyslnost“, „neznalost skutečných cílů a hodnot života“ a „nenávist, nepřátelství, závist“, včetně extrémní formy v podobě touhy zabíjet [13] . Přímým důsledkem toužení je podle dvanáctičlenného vzorce bytí připoutanost ( upádana ) k množství věcí a stavů, v nejzákladnější formě, která se projevuje tím, že člověk používá výrazy „já“ a „moje“ v vztah k jeho zkušenostem. Připoutanost je primárně spojena s neznalostí (avidya) člověka o jeho povaze a konstrukcí falešných představ ( dittha ) o jeho „já“, mylně chápaném jako trvalé, což je v rozporu s buddhistickou teorií anatmavada . Taková připoutanost je hlavním důvodem pro setrvání v samsáře [20] .

Zdroj špatné karmy spojené s pobytem v samsáře kromě připoutanosti také často spočívá v nenávisti, jejíž příčinou je také nevědomost, neznalost pravé podstaty všech bytostí a neživých předmětů. Nejde jen o důsledek nedostatečného poznání, ale o falešný světonázor, o výmysl úplného opaku pravdy, o chybné chápání reality.

Podle Pradžňápáramitových súter je příčinou utrpení kromě nevědomosti a připoutanosti také množství „jemných mentálních typů ‚zatemnění‘“ [21] .

Třetí vznešená pravda o konci utrpení

Pravda o zastavení dukkha ( dukkha nirodha ( Skt. निरोध , IAST : nirodha ), Pali: dukkhanirodho (nirodho - „ustávání“, „blednutí“, „potlačení“)) naznačuje, že je možné se zbavit tužeb a nečistoty, které je způsobují [13] , dosahující nirvány [17] . Dá se to popsat takto: „Je to úplné zklidnění [neklidu] a zastavení, odmítnutí, odloučení, to je osvobození s odstupem od té samé žízně (osvobození-odpojení).

A zde, bratři, je vznešená pravda o konci utrpení. Skutečný! - pak je potlačení utrpení zničením žízně, vítězstvím až do konce nad vášněmi, uzdravením, osvobozením, netečností. Taková je, mniši, vznešená pravda o ukončení utrpení [8] .

Stav, ve kterém není dukkha, je dosažitelný. Odstranění nečistot mysli (zbytečné připoutanosti, nenávist, závist a netolerance) je pravdou stavu mimo „utrpení“. Ale nestačí si o tom jen číst. Abychom pochopili tuto pravdu, musíme použít meditaci v praxi k vyčištění mysli. Čtvrtá pravda hovoří o tom, jak to implementovat v každodenním životě.

Někteří z mnichů, kteří cestovali s Buddhou, nepochopili třetí pravdu jako úplné zřeknutí se všech tužeb obecně, sebetrýznění a úplné omezování všech potřeb, proto Buddha ve svém projevu před takovým výkladem varuje (viz citace níže). Dokonce i sám Buddha měl touhy jíst, pít, oblékat se, chápat pravdu atd. To znamená, že je zde důležité oddělit správné touhy od špatných a jít po „střední cestě“, aniž bychom zacházeli do extrémů. .

Praktická část osvobození od bažení a zatemnění často zahrnuje „pěstování lásky , přátelskosti, milosrdenství, soucitu a empatie k ostatním bytostem“ [13] .

Čtvrtá vznešená pravda cesty

Pravda o cestě vedoucí k zániku dukkha ( dukkha nirodha gamini patipada marga ( Skt. मार्ग , IAST : mārga , doslova „cesta“); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā „gāding“, paṭṭipadā (gāding to, paṭṭipadā praxe")).

Vznešená pravda o střední (nebo osmidílné ) cestě:

A zde, ó bratři, je vznešená pravda o cestě vedoucí k uhašení veškerého smutku. Skutečný! - to je vznešená Osmidílná stezka - pravdivý pohled, pravý záměr, pravdivá řeč, pravdivé činy, pravý způsob života, opravdová píle, pravdivá reflexe, opravdové soustředění. Taková je, mniši, ušlechtilá pravda o cestě vedoucí k uhašení všech bolestí [8] .

Jít „střední cestou“ znamená držet zlatou střední cestu mezi fyzickým a duchovním světem, mezi asketismem a rozkoší [22] ; znamená nezacházet do extrémů.

A tak se Všedobrý obrátil k pěti mnichům kolem sebe a řekl:

Existují dva extrémy, ó bratři, které by neměl následovat ten, kdo se zřekl světa. Na jedné straně je tu přitažlivost k věcem, jejichž celé kouzlo závisí na vášních a na všem navíc, na smyslnosti: to je nízká cesta chtíče, nehodná, nehodná pro toho, kdo se vzdálil světským svodům. Na druhé straně cesta sebetrýznění, nedůstojná, bolestivá, neplodná.

Existuje střední cesta: Ó bratři, daleko od těchto dvou krajností, které hlásá Dokonalý – cesta, která otevírá oči, osvěcuje mysl a vede tu cestu k duchovnímu míru, k vznešené moudrosti, k dokonalosti probuzení, k Nirvána!

Jaká je ta střední cesta, mniši, ta cesta daleko od obou extrémů, kterou hlásá Dokonalý, která vede k Dokonalosti, k vznešené Moudrosti, ke klidu mysli, k dokonalému probuzení, k Nirváně?

Skutečný! To je Osmidílná ušlechtilá cesta: Pravdivý pohled, Pravdivý záměr, Pravdivá řeč, Pravdivý čin, Skutečné živobytí, Pravá píle, Pravá kontemplace, Pravá koncentrace [8]

Pokud aspirant učiní ze Čtyř vznešených pravd klíčovou součást svého života a dokáže se pak osvobodit od „sobeckého sebeuvědomění“ a vidět pravdy „tak, jak jsou“, pak podle Digha Nikaya dosáhne „ jásot“, „radost“ a „mír“ [23] .

Alternativy k Osmidílné stezce

Podle mahájánových pradžňápáramitských súter je možná další cesta k osvobození od utrpení, která spočívá v praktické realizaci prázdnoty a rozvoji bódhičitty , což implikuje touhu po osvícení „ve prospěch všech živých bytostí“ [24] .

Popírání čtyř vznešených pravd

Srdeční sútra , kterou následuje řada mahájánových škol, „popírá“ (v praxi dialekticky odstraňuje) „realitu čtyř vznešených pravd“ („v prázdnotě není žádné utrpení, žádná příčina utrpení, žádné zastavení utrpení , no path“), což, jak řekl E A. Torchinov , znělo rouhavě a šokujícím způsobem pro stoupence hínajány , kteří žili v době vzniku a rozvoje mahájány [25] . Buddhologové V. G. Lysenko a E. A. Torčinov přitom do seznamů hlavních prvků učení zařazují čtyři ušlechtilé pravdy, které jsou společné všem školám [26] [27] .

Buddholog E. Conze , zvažující doktrínu prázdnoty v buddhismu, vyjádřil následující názor na místo čtyř ušlechtilých pravd týkajících se absolutní pravdy v buddhismu : „ Všechna učení, dokonce i čtyři vznešené pravdy, jsou lži, důkaz naší nevědomosti. Teorie před námi skrývají nevyslovitelné světlo Jednoho a jsou pouze podmíněnými pravdami v tom smyslu, že odpovídají různým úrovním duchovní zkušenosti lidí “ [28] .

Nágárdžuna v kořenových verších o středu (Mulamadhyamaka-karika) v kapitole 24 Čtyř vznešených pravd píše (verše 8-10):

"Buddhové vyučovali dharmu na základě dvou pravd : pravdy světských konvencí (lokasamviritti-satja) a pravdy v nejvyšším smyslu (paramarthatah)."

A dál:

"Ti, kdo nerozpoznají rozdíl mezi těmito dvěma pravdami, nepoznají hlubokou pravdu a celé buddhistické učení." Poté je vysvětleno, proč je nutné rozlišovat mezi dvěma úrovněmi pravdy a proč je důležitá nejen absolutní pravda, ale také podmíněná: „Nikdo neučí nejvyšší pravdu, pokud příjemce nespoléhá na „praktickou“ pravdu. (vyavahara), ale bez zvládnutí nejvyšší pravdy nelze dosáhnout nirvány“ [29] .

Výklad

Buddholog a specialista na tibetský buddhismus I. S. Urbanaeva věří, že z pozice mahájány jsou v podstatě čtyři ušlechtilé pravdy „naukou o cestě pochopení prázdnoty neboli absolutní podstaty všech jevů“ [30] .

Kritika

Řada moderních buddhistických učenců ( K. R. Norman , L. Schmithausen, E. Lamotte, A. Baro, Peter Skilling a další) tvrdí, že „nauka o čtyřech ušlechtilých pravdách je dodatkem, i když poměrně raným, k nejstarší verzi „biografie“ Buddhy“ nebo následnou systematizací Buddhova učení.

Buddholog B. I. Kuzněcov po prostudování velkého množství nejstarších textů vyslovil názor, že čtyři ušlechtilé pravdy a některé další známé pojmy se nakonec zformovaly až v sarvastivadské buddhistické škole.

K. R. Norman zase po prostudování problematiky vyslovil názor, že čtyři ušlechtilé pravdy v této podobě v nejranější verzi Dhammacakkapavatthana Sutty [31] [32] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Lester R. Ch . Buddhismus / přel. A. N. Koval // Náboženské tradice světa. T. 2. - M.: KRON-PRESS, 1996. - S. 272. - ISBN 5-232-00313-5 .
  2. ↑ 1 2 3 Lysenko V. G. / Chatvari arya satyani / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 781. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  3. ↑ Ermakova TV, Ostrovskaya E.P. Klasický buddhismus / ed. T. V. Uvarová. - Petrohrad. : Nakladatelství. Dům "ABC Classic"; "Petersburg Oriental Studies", 2009. - S. 53. - 256 s. - (Svět východu). - 5000 výtisků.  - ISBN 978-5-395-00325-6 . — ISBN 978-5-85803-389-9 .
  4. ↑ 1 2 Popovtsev D.V., Paribok A.V. Pokladnice Tathágaty. Buddhistické sútry v ruských překladech / Sutta zahájení kazatelského kola / ed. V. Yu Trofimová. - Petrohrad. : Eurasie, 2012. - S. 81. - 416 s. - 2000 výtisků.  - ISBN 978-5-91852-033-8 .
  5. ↑ Androsov, 2001 , s. 148.
  6. ↑ Armstrong, 2016 , str. 105-106.
  7. ↑ Torchinov, 2000 , str. 13-14.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 DHARMACAKRA PRAVARTANA SUTRA (nepřístupný odkaz) . Získáno 28. listopadu 2012. Archivováno z originálu 12. listopadu 2013. 
  9. ↑ Lysenko V. G. Dukhkha // Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 305. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  10. ↑ 1 2 Lysenko, 2011 , s. 781.
  11. ↑ Androsov, 2017 .
  12. ↑ Torchinov, 2002 , str. 19-20.
  13. ↑ 1 2 3 4 Androsov, 2001 , str. 152.
  14. ↑ Lysenko V. G. / Trishna / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 701. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  15. ↑ Lysenko, 2009 , s. 173.
  16. ↑ Torchinov, 2000 , str. 22-23.
  17. ↑ 1 2 Torchinov, 2002 , s. dvacet.
  18. ↑ Ayusheeva D.V. Interpretace zákona karmy moderními tibetskými buddhisty  // Bulletin Burjatské státní univerzity . - Ulan-Ude: BGU , 2010. - č. 14 . - S. 5 . — ISSN 1994–0866 .
  19. ↑ Urbanaeva, 2014 , str. 207-208.
  20. ↑ 1 2 Lysenko, 2011 , s. 782.
  21. ↑ Titarenko, 2007 , s. 284.
  22. ↑ Dumoulin, 2003 , str. 23.
  23. ↑ Armstrong, 2016 , str. 105, 209.
  24. ↑ Titarenko, 2007 , s. 285.
  25. ↑ Torchinov, 2000 , str. 68.
  26. ↑ Lysenko V. G. Buddhismus a filozofie // Filosofie buddhismu: Encyklopedie / otv. vyd. M. T. Stepanyants ; Filosofický ústav RAS. - M . : Východní literatura , 2011. - S. 25. - 1045 s. - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  27. ↑ Torchinov, 2000 , str. 19.
  28. ↑ Conze E. Prázdnota // Buddhismus: Podstata a vývoj. - Petrohrad. : Nauka , 2003. - S. 178. - 288 s. — ISBN 5-02-026855-0 .
  29. ↑ Shokhin V.K. Dvě pravdy / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 269. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  30. ↑ Urbanaeva, 2014 , str. 180.
  31. ↑ Lysenko, 2003 , s. 45-46.
  32. ↑ Lysenko, 2011 , s. 780-781.

Literatura

Vědecká literatura buddhistická literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích