Ashvamedhikaparva ( Skt. आश्वमेधिकपर्व , „Kniha oběti koně“) je čtrnáctá kniha Mahabharaty , sestává z 2,7 tisíc dvojverší (96 kapitol v Pune podle vydání). „Ashvamedhikaparva“ vypráví o sjednocení starověkých indických knížectví pod pravomocí Panduovců během provádění staroindického rituálu Ashvamedha poté, co porazili Kauravy v bitvě u Kurukshetra . „Ashvamedhikaparva“ zahrnuje jeden z nejdůležitějších filozofických textů Mahabharata - Anugita , který je pokračováním Bhagavadgíty .
Vaishampayana pokračuje ve vyprávění Janamejaya o osudu Panduovců . Yudhishthira , mít se zvedl z vody k břehům Gangy, následovat Dhritarashtra , kdo dělal úlitby vody pro zesnulého u Bhishma , padá k zemi ve zmatku citů. Pánduovci se kolem něj shromáždili a Dhritarashtra a Krishna , kteří promluvili povzbudivými řečmi, naléhali na Yudhišthiru, aby nadále nesl královské břemeno. Pán Pánduovců v odpověď vyjadřuje svůj záměr jít do poustevnického lesa a žádá Krišnu, aby s tím dal souhlas. Vyasa kárá Yudhishthira za porušení dekretů smriti a nabízí, že se očistí od hříchu vykonáním obětí rajasuya , ashvamedha , sarvamedha a naramedha. Souhlasí, ale stěžuje si na nedostatek bohatství nutného pro oběť, protože pokladnice byla prázdná v důsledku ničivé války. Vyasa nabízí využití pokladu, který zanechali Brahmani v Himalájích během oběti krále jménem Marutta, a poté, na žádost Yudhishthira, vypráví legendu o Maruttovi, který žil ve dnech Krita Yuga .
Po skončení Vjásova příběhu přistupuje Krišna k zarmoucenému Judhišthirovi se slovy útěchy. Říká, že Yudhishthira je jeho hlavním nepřítelem, a vypráví příběh o Indrově vítězství v bitvě s Vritrou . Potom Krišna, který hraje roli psychoterapeuta, říká, že nemoci těla a mysli jsou na sobě závislé. Znakem zdraví je rovnováha tří kvalit psychiky: sattva , radžas a tamas . Pokud jeden z nich převládne, je nutný lékařský zásah. Yudhishthira, který porazil Kauravy , bude čelit další bitvě sám, kde jeho jedinou zbraní bude vědomí (manas). Nejvyššího cíle lze dosáhnout pouze tím, že se zřekneme všeho tělesného a zbavíme se pocitu vlastnictví. Pochopení, že prapůvodní povaha vnějších a vnitřních nepřátel je iluzorní, zachraňuje před velkým neštěstím. Krišna zakončí svůj monolog výzvou k bohatým obětem s bohatými dary bráhmanům .
Poté, co se přátelům a příbuzným podaří Yudhishthira uklidnit, provádí pohřební obřady za padlé a nadále vládne zemi se svými bratry. Krišna a Ardžuna , naplněni jásotem, se oddávají zábavě v hájích, horách, rybnících a řekách. Poté dorazí do Indraprasthy , kde si ve shromažďovací síni vyprávějí nejrůznější historky o bitvách a jejich pohromách. Nakonec Krišna vyjádří svůj záměr vrátit se ke svým synům ve Dvárace a vyzve Ardžunu, aby si vyžádal povolení od Judhišthiry. Arjuna důrazně souhlasí.
Vaishampayana , na žádost Janamejayi , vypráví filozofický rozhovor mezi Krišnou a Ardžunou , který se odehrál ve shromáždění v Indraprastha .
Krišna a Ardžuna vyrazili na voze do Sloního města . Objevují se v komnatách Dhritarashtra a vzdávají úctu jemu a všem přítomným příbuzným. Jak noc plyne, Krišna a Ardžuna se objeví před Yudhišthirou a vysvětlí účel své návštěvy. Pandavský král souhlasí s Krišnovým odjezdem do Dváraky a opouští město slonů na voze spolu se Subhadrou . Po rovinatých pouštních místech se Krišna setkává s poustevníkem Uttankou, kterého zajímá, zda se naplnily naděje na navázání nezničitelných dobrých bratrských vztahů mezi Panduovci a Kauravy . Uttanka, když se dozvěděl, že téměř všichni Pánduovci a Kauravové se navzájem zabili v bitvě, chce proklínat Krišnu za to, že nezachránil své příbuzné.
Krišna v odpovědi prohlašuje, že je existující, stejně jako celek existujícího a neexistujícího, což je vesmír, a to, co je nad existujícím a neexistujícím. Je zdrojem a koncem existence, stvořitelem a ničitelem, projevuje se v mnoha podobách, Višnu , Brahma a Shakra . V zájmu nastolení dharmy se pohybuje z lůna do lůna ve všech světech a Kauravové, kteří ho po smrti neposlechli, šli do nebe a Pánduovci získali slávu. Uttanka říká, že ho opustil hněv, a chce vidět tvář Ishvary . Krišna, z přízně poustevníka, mu ukazuje Vishvarupu , a když Uttanka viděl, žádá, aby skryl tento nejvyšší nehynoucí vzhled. Krišna vyzve účastníka, aby si vybral dárek pro sebe, a vysloví přání, aby se voda objevila tam, kde chce. Krišna říká, že k tomu bude stačit ho v duchu oslovit, a pak jde do Dváraky.
Jednoho dne žíznivá Uttanka, putující pouští, využila daru Krišny. Poté spatřil, obklopený smečkou psů, strašlivou a špinavou Chandalu , z jejíž spodní části těla se valil silný proud vody. Chandala posměšně vyzvala Uttanku, aby mu vzala vodu, ale ten Krišnu pouze proklel. Poté, co několikrát zopakoval svůj návrh a pokaždé, když byl Uttankou odmítnut, kandala zmizela spolu se psy. Uttanka si brzy uvědomil, že Krišna tak mate jeho ducha, načež to Krišna, který se s ním setkal, potvrdil a pak Uttančinu touhu uspokojil jiným způsobem – svévolným voláním mraků nesoucích vodu nad pouští, kdykoli Uttanka pocítil žízeň.
Vaishampayana na žádost Janamejayi vypráví, jak Uttanka získal velkou sílu askeze, která mu dodala odvahu svrhnout na Višnua kletbu [1] , a pokračuje v hlavním příběhu.
Po příjezdu do Dváraky vzdává Krišna úctu obyvatelům města, kteří se s ním setkají, a po odpočinku v přítomnosti své matky odpovídá na otázky svého otce Vasudevy o bitvě na Kurukshetře . V průběhu svého podrobného popisu mlčí o smrti Abhimanyua a Subhadra ho povzbuzuje, aby o tom řekl. Krišna popisuje hrdinskou smrt Abhimanyua v bitvě a naléhá na svého otce, aby se neoddával žalu. Po překonání utrpení provádí Vasudeva spolu se svým synem pohřební obřad.
Pánduovci nadále touží po Abhimanyuovi a jeho těhotná vdova Uttara zůstává mnoho dní bez jídla. Poté, co se to dozvěděli nadpřirozenými prostředky, zjeví se jim Vyasa a slíbí Uttaře , že bude mít syna. Nařídí Yudhishthirovi, aby provedl ashvamedha, načež zmizí z dohledu. Panduovci svolávají armádu a pochodují k pokladnici Marutty. Po dosažení místa se v noci oddávají půstu a ráno přinášejí bohům obětní dary a vykopávají pokladnici. S naloženým nevýslovným bohatstvím se Panduovci vracejí do Sloního města.
Krišna přijíždí do Hastinapuru před nimi, aby se zúčastnil Ashvamedha. Uttara porodí mrtvě narozeného syna Parikšita , což způsobuje všeobecný zármutek. Krišna ho přivádí zpět k životu, za což je poctěn chválou a chválou od bharatů a jejich manželek. Když je Parikšitovi jeden měsíc, přijdou do města Panduovci. O několik dní později Vjása přichází do Hastinapuru, souhlasí s ashvamedhou a instruuje Arjunu, aby doprovázel obětního koně.
Kůň vypuštěný do přírody následuje od severu k východu a Arjuna, který ho hlídá, dobývá mnoho árijských králů, mlecchů a kirátů, které na cestě potká. Během cesty málem zemře rukou svého vlastního syna Babhruvahany, který s ním vstoupil do souboje, ale je zázračně uzdraven a pozve Babhruvahana do ashvamedha. Měsíc před Ashvamedhou se kůň vrací do města slonů. V určený čas provádějí Pánduovci velkolepou koňskou oběť, doprovázenou bohatou hostinou pro četné hosty a rozdáváním bohatých darů bráhmanům , kšatrijům , vaišjům , šudrům a některým klanům mlecchů .
Při obětování se ze své díry vynoří mangusta se zlatými boky a za hromového pokřiku lidským hlasem říká, že tato oběť nestojí ani za hrst mouky od štědrého obyvatele Kurukshetra . Užaslí bráhmani se ho ptají, co se děje, a mangusta vypráví příběh o asketovi, který dal své poslední jídlo hostu, který se objevil a odešel do nebe se svou rodinou. Částice tohoto jídla dopadaly na mangustu, a proto polovina jeho těla zezlátla. Po dokončení příběhu mangusta zmizí. Vaishampayana vysvětluje, že mangusta je vtělený Krodha ( hněv ), který byl kdysi proklet předky za znesvěcení obětního mléka a byl osvobozen od kletby obětí Yudhishthira.
| Mahábhárata | |
|---|---|
| 18 knih (parvas) a 2 přílohy |
|
| Království Kuru |
|
| Další hrdinové | |
| Související témata | |
| Obrázky související s Mahabharata na Wikimedia Commons | |
| hinduismus | ||
|---|---|---|
| Pokyny | ||
| Přesvědčení a praktiky | ||
| Písmo svaté | ||
| Související témata | ||
| Portál: Hinduismus | ||