Aranyakaparva ( Sanskr . आरण्यकपर्व , „Forest Book“), také Araniaparva ( Sanskr . अरण्यपर्व ), Vanaparva ( Sanskr . वनपर्व ) - Třetí kniha „ Mahabharata “, sestává z 11,5 tisíce dvoulůžkových (315 kapiček v Kalcitu a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské a bombajské. nebo publikace o bombardování nebo 299 kapitol podle kritického vydání v Pune) a je jednou z jeho objemově nejvýznamnějších částí. Aranyakaparva pokrývá dvanáctileté období, které Pánduovci strávili v lese poté , co Duryodhanův strýc Shakuni porazil Yudhishthira v kostkách . Příběh o osudu Pánduovců v Aranyakaparvě odhaluje jejich vysoké morální kvality, na rozdíl od Kauravů . Četné příběhy proložené hlavní zápletkou Aranyakaparvy rozvíjejí etické a filozofické problémy v souvislosti s konfrontací mezi Pánduovci a Kauravy a také dávají třetí části majestát Mahábháraty a tušení o době trvání vyhnanství Pánduovců. Mezi tyto příběhy patří lyrický milostný příběh Naly a Damayanti, který se stal široce známým ve světě , stejně jako zkrácená prezentace Rámájany .
Vaishampayana pokračuje ve vyprávění Janamejaya o osudu Panduovců . Společně s Draupadi a vozataji opouštějí Panduovci Město slonů . Obyvatelé města následují Panduovce, ale Yudhishthira je přesvědčí, aby se vrátili. Někteří bráhmani se přesto rozhodnou následovat Panduovce a vstoupí kvůli tomu do sporu s Yudhishthira, který kvůli pochybám o své schopnosti poskytnout jim ochranu požádá o radu rodinného kněze Dhaumyi. Dhaumja radí Yudhishthirovi, aby se uchýlil k józe a askezi , a byl tak schopen nasytit bráhmany. Yudhishthira přijímá tuto radu a po vstupu do vod Gangy provádí pránajámu . Poté se Surya zjeví Yudhishthirovi a daruje mu jídlo a bohatství na podporu bráhmanů. Pánduovci odcházejí s bráhmany do lesa Kamyaka a Dhritarashtra se ptá Vidury , jak usmířit Kauravy s Panduovci . Vidura ho žádá, aby se stal králem Yudhishthira a aby přiměl Kauravy prosit o odpuštění. Dhritarashtra rozhořčeně odmítá Vidurovu radu a jde k Panduovcům. Dhritarashtra brzy lituje své nálady a posílá Sanjayu pro Viduru, a když se Vidura vrátí, požádá ho o odpuštění za jeho hrubá slova.
Duryodhana ve strachu z možného návratu Panduovců pořádá radu se Shakuni , Dushasanou a Karnou a Karna navrhuje zabít Pandavy v lesích. Kauravové souhlasí a jedou spolu na vozech, ale zastaví je Krišna Dvaipayana (Vjása) , který je dědem Pánduovců a Kauravů. Vyasa přesvědčí Dhritarashtra, aby donutil Duryodhanu usmířit se s Pandavy, ale on, neschopný překonat city svého otce, pozve Vyasu, aby se domluvil s Duryodhanou samotným. Vyasa přenechává roli mírotvůrce mudrci Maitreyovi. Maitreya, obracející se k Duryodhanovi, vypráví o vojenské zdatnosti Panduovců ao jejich vyhlazení Rakhasas z Hidimba , Baki a Kirmira . Duryodhana neprojevuje žádnou úctu k Maitreyovi a prokleje ho s výhradou, že kletbě se lze vyhnout usmířením s Panduovci.
Dhritarashtra , zaujatý Maitreyovým příběhem, žádá Viduru , aby řekl o zničení Kirmiry . Vidura vypráví velmi podrobně o souboji mezi Bhimou a Kirmirou.
Když se doslechl o vyhnání Pánduovců , přichází k nim rozzuřený Krišna . Aby ho uklidnil, Arjuna připomíná předchozí inkarnace Krišny. Brzy se objeví Krišna-Panchali a stěžuje si Krišnovi na Kauravy , kteří jí způsobili hanbu, a na jejich manžele Panduovce, kteří ji před hanbou neochránili. Krišna v reakci na to vypráví o tažení proti králi Shalvy , který se na svém myšlenkově ovládaném létajícím městě Saubha nejprve pokusil zaútočit na Dváraku a po neúspěchu útoku se marně snažil ukrýt v hlubinách moře. Krishna dostihl a v kruté bitvě zničil Saubhu a také zabil Shalvu, ale kvůli těmto událostem nemohl zabránit Kauravům během hry v kostky v Hastinapura .
Pánduovci se svými lidmi jdou k posvátnému jezeru Dvaitavana a po příjezdu se usadí v lese v špinavém obydlí. V jejich příbytku se objevuje starověký svatý mudrc Markandeya a předpovídá Yudhišthirovo vítězství nad Kauravy po uplynutí předepsané doby exilu. Krishna Draupadi vstupuje do hádky s Yudhishthira a vyčítá mu jeho neschopnost projevit hněv vůči svým nepřátelům. Podrobně jí vysvětluje zhoubnost hněvu , načež se diskuse vleče a nabírá filozofický směr. Bhimasena dále argumentuje pro pozici Krišny Draupadi. Yudhishthira odpovídá poukazem na bojovou sílu Kauravy, což způsobuje Bhimasenův zmatek. V této době se Vyasa zjevuje Panduovcům a dává dvě rady: aby porazil nepřátele, musí se Arjuna obrátit na bohy, aby získal magické zbraně, a Panduovci by se měli přesunout do jiného lesa. Po zmizení Vjásy se Pánduovci spolu s bráhmany přesunou do lesa Kamyaku . Tam Yudhishthira vysvětluje Arjunovi, že by se měl podrobit tapas a jít na sever k Indrovi .
Arjuna plní Yudhishthirův úkol a po příjezdu do Indrakily se setkává s Indrou a žádá ho o zbraň. Indra souhlasí, ale stanoví podmínku – Arjuna musí vidět Shivu . Arjuna se oddává nejtěžší askezi na vrcholu Himávanu po dobu tří měsíců, poté se čtvrtý měsíc na žádost velkých svatých mudrců objeví Shiva v podobě Kirata .
Arjuna, který Šivu nepoznává, vstoupí s ním do souboje a je poražen, ale Šiva, ohromen protivníkovým vojenským zápalem, mu odpustí a objeví se před ním ve své pravé podobě, pak předá zbraně Pashupatovi a vystoupí do nebe. Pak se Varuna , Kubera a Yama zjeví Arjunovi , z nichž každý mu předá svou zbraň v přítomnosti Indry, která dorazila za nimi. Poté, co bohové uctili Arjunu, jdou si za svým.
Indra posílá kouzelný vůz Arjunovi , který na něm vystoupil do světa bohů a přijíždí do hlavního města Indry - nebeského města Amaravati . Po čestném přijetí se Arjuna naučí všechny druhy zázračných zbraní. Na popud Indry k němu Gandharva Chitrasena, který učí Arjunu zpívat a tančit, posílá Apsara Urvashi . Urvashi se snaží svést Arjunu, ale ten její návrhy odmítá. Rozzlobený Urvashi prokleje Arjunu: stane se tanečníkem, ztratí respekt žen a bude žít jako eunuch . Arjuna o tom řekne Chitrasenovi a on to řekne Indrovi. Indra chválí Arjunu za jeho abstinenci a říká, že mu Urvashiho kletba udělá dobře - třináctý rok exilu Panduovců stráví v přestrojení za tanečníka (během kterého podle dohody s Kauravy musí žít nepoznaní ), a pak se znovu stát mužem. [1] Po pěti letech se v paláci Shakra objevuje svatý mudrc Lomasha putující vesmírem , kterého Shakra posílá k Panduovcům, aby mohli společně navštívit odlehlé tirthy . Během nepřítomnosti Arjuny velký svatý mudrc Brihadashva navštíví Panduvy a kladně odpoví na otázku, zda slyšel o králi nešťastnějším než Yudhishthira, a poté vypráví příběh o králi nishadha Nala.
Král nišádů , Nala, měl krásný vzhled a mnoho předností, ale měl jednu slabost - miloval kostky. Dcera krále vidarbhů, Damayanti, byla také známá svou krásou a přednostmi. Neustále naslouchali o přednostech toho druhého a zamilovali se do sebe ještě předtím, než se potkali. Když se král Vidarbha Bhima dozvěděl o lásce své dcery, oznámil svayamvara Damayanti. Nala šel do swayamvara a cestou potkal Indru , Agniho , Varunu a Yamu , kteří tam také mířili. Bohové požádali Nalu, aby byla prostředníkem mezi nimi a Damayanti, a on, navzdory vlastnímu zájmu, jejich žádosti vyhověl. Damayanti si vybrala Nalu za manžela ve Svayamvara, přičemž odmítla jak bohy, tak ostatní krále. Bohové však nejen nedávali najevo nelibost, ale také obdařili Nalu řadou nadpřirozených schopností. Na zpáteční cestě potkali Kali a Dvaparu na cestě do Damayantiho swayamvary .
Když se Kali doslechla o jeho zpoždění a o volbě princezny, v rozporu s vůlí bohů se přestěhovala do Naly (na vhodnou chvíli musel čekat dvanáct let) a Dvapara ho přemluvila, aby přešel na kostky. Kali poté vyzvala Pushkara, aby s Nalou zahrál kostky, a slíbil, že hru vyhraje. Nala, stejně jako Yudhishthira , ztratila celé své království v kostkách a spolu s Damayanti odešla do vyhnanství v lese. Tam on, posedlý Kali, opustil svou ženu. Damayanti po těžkých zkouškách našla úkryt na dvoře krále Chedi , odkud se s pomocí bráhmanů její otec vrátil do svého království. Nala zachránila krále Nagasů Karkotaka před lesním požárem a z vděčnosti ho bodl zázračným způsobem – Nala po kousnutí změnila svůj vzhled na podobu zmrzačeného podivína a jed začal trýznit nikoli Nalu, ale Kali, která se v něm usadila. Potom Nala na radu Karkotaky dorazila do Ayodhya a říkala si Bahuka a vstoupila do služeb krále Rituparny jako hlavní jezdec. Damayanti s pomocí bráhmanů objevila místo pobytu Naly a poslala do Rituparny posla se zprávou o jejím druhém swayamvarovi. Rituparna se rozhodl zúčastnit se swayamvary a vzal s sebou Nalu jako svého vozataje. Cestou si vyměňovali tajné znalosti: Nala předala Rituparnovi vědu o zacházení s koňmi a on sám od něj přijal svátosti kostek. Ihned poté z těla Naly vyšla Kali, mučená Karkotakovým jedem. V Bhímově paláci Rituparna neviděla po svayamvarovi ani stopy a předstírala, že je jen na přátelské návštěvě. Nala se vrátila ke svému dřívějšímu vzhledu a ve čtvrtém roce odloučení byla znovu shledána s Damayanti.
Poté, co žil měsíc v hlavním městě vidarbhů, přišel do svého hlavního města, kde pozval Pushkaru, aby se živil hrou v kostky. Pushkara ztratil své království i život, ale byl omilostněn a propuštěn Nalou. Nala opět vládla v zemi nišádhů a žila tam s Damayanti a dětmi. Brihadashva , když srovnává osud Naly s osudem Yudhishthira, ukazuje, že Nala se setkala s problémy sama a Yudhishthira - v příznivějších podmínkách: ve společnosti Krishna Draupadi , bratři a brahmani. Brihadashva slovy útěchy vyzývá Judhišthiru, aby se zamyslel nad tím, jak křehké je vše, co lidé získají, a proto by člověk neměl být smutný ani ze ztráty, ani ze získání něčeho. Před odjezdem Brihadashva, stejně jako Rituparna, předá Yudhišthirovi tajnou vědu o kostkách.
Božský mudrc Nárada se zjevuje Pánduovcům žijícím v lese Kamyaka a na žádost Yudhishthira jim vypráví o plodech návštěvy tirthas. Na konci příběhu Narada požádá Yudhishthira , aby ho vzal na pouť do tirthas s Lomashou (který se má brzy objevit) a poté zmizí. Yudhishthira, ovlivněný Naradovým příběhem, navrhuje opustit Kamyaku a ptá se Dhaumyi, kam by měli jít. Dhaumja vypráví mnoho tirth a během jeho vyprávění se objeví Lomasha s ústním poselstvím pro Yudhishthira od Shakry a Arjuny . Yudhishthira posílá většinu společníků do Hastinapuru a spolu se zbytkem Pánduovců a Krishna Draupadi , doprovázený malou družinou, vyráží.
Po návštěvě mnoha tirth se Panduovci dostanou k oceánu u soutoku Gangy a zamíří do země Kalingas . Obcházejí oceánské tirthy a mnoho dalších svatyní a vyšplhají na horu Gandhamadana , kde spadnou pod silný liják doprovázený větrem o síle vichřice. Draupadi, vyčerpaná hurikánem s lijákem, ztrácí sílu. Bhimasena v duchu povolá svého syna rakshasa Ghatotkacha a ten spolu s dalšími rakshasy letecky přenese Panduovce a jejich společníky do sídla Nara-Narayana poblíž hory Kailash . Tam stráví Pánduovci, dodržující nejvyšší čistotu, šest dní procházkami a radováním. Vítr přináší ze severovýchodu nádherný lotos s tisíci okvětními lístky a Krišna Panchali , který ho viděl, žádá Bhimasena, aby našel a přinesl stejné květiny.
Bhimasena se prodírá džunglí ke krásnému obrovskému jezeru a zvukem mušle probudí dřímajícího opičího krále Hanumana , který mu zablokoval cestu. Hanuman, kterého Bhimasena nepoznává, předstírá, že je nemocná a slabá opice a pod touto záminkou odmítá ustoupit. Bhimasena, známý svou silou, vyhrožuje Hanumanovi násilím. Pak Hanuman, pokračující v úšklebku, jako kompromisní řešení radí partnerovi, aby pohnul ocasem a prošel. Souhlasí, ale ke svému překvapení toho není schopen. Nakonec Hanuman odhalí svou totožnost a na žádost Bhimaseny odhalí majestátní masku, ve které během událostí popsaných v Rámájáně přeskočil oceán mezi pevninskou Indií a Srí Lankou .
Po rozloučení s Hanumanem pokračuje Bhimasena na cestě do Gandhamadany. Na vrcholu Kailashe v nádherném lese najde jezero zarostlé lotosy, a když se představí, vysvětlí Rakshasům střežícím jezero, že si pro takové lotosy přišel na žádost Draupadi. Rakšasové požadují od Bhimaseny, aby požádal o povolení od Kubery , a poté, co odmítli, na něj zaútočili. Bhimasena v bitvě vyhladí mnoho Rakhasasů.
Přeživší Rakshasové si stěžují Kuberovi, ale ten Bhimasenino jednání nevadí a posílá je zpět. Když Bhimasena dokončí sklizeň lotosu, po obloze se rozletí obrovský jiskřivý meteor a lavina prachu, kterou přinesl, zatmění Slunce. Yudhishthira, znepokojený znamením, zjistí, kam jeho bratr šel, a instruuje Ghatotkacha a další Rakhasas, aby se spolu se všemi svými společníky přemístili do Bhimaseny. Po setkání žijí Panduovci krátce, ale šťastně na novém místě.
Jednou, v nepřítomnosti Bhimaseny , Rakshasa Jatasura, který předtím sloužil Pánduovcům v podobě bráhmana, náhle změní podobu, popadne Krišnu Draupadi , Yudhishthira , Nakula a Sahadeva a uteče. Yudhishthira se s ním marně snaží domluvit a Sahadeva se rozhodne bojovat s Jatasurou, ale v tu chvíli je objeví Bhimasena. Džatasura se pustí do souboje s Bhimasénou, který ho ubije k smrti pěstmi.
Pánduovci se vracejí do sídla Nárájany a po nějaké době se vydávají s Lomashou a Ghatotkachy na sever hledat Ardžunu. Poté, co Ghatotkacha dosáhl hory Gandhamadana, odejde do ústraní a Pánduovci tam stráví svůj pátý rok exilu. Jednoho dne Krishna Draupadi projeví touhu vidět vrchol Gandhamadana a povzbudí Bhimasena , aby rozehnal své obyvatele. Bhimasena, ozbrojený, stoupá na vrchol a bojuje s Yakshas , Rakshasas a Gandharvas . Poté, co zničí mnoho impozantních protivníků a dá je na útěk, tři Panduovci, kteří zůstali dole, stoupají na vrchol hory.
Kubera , který se dozvěděl o smrti svého přítele Rakshasy Manimana v bitvě, přijíždí k Panduovcům a říká jim, že Maniman a další, kteří padli rukou Bhimaseny, svou smrtí osvobodili Kuberu z dlouhodobé kletby mudrce Agastyi . kterému Maniman kdysi plivl na hlavu. Kubera bere Panduovce pod svou ochranu a odchází se služebnictvem. Pánduovci, kteří se věnovali józe , askezi a četbě Véd , čekají na příchod Arjuny. Jednoho dne Arjuna sestoupí na vrchol hory v Indrově voze jako obří meteor. Pak přichází Indra. Předpovídá Yudhišthirův nástup na trůn a nařídí mu, aby se vrátil do Kamjaky .
Poté, co Indra odejde, vypráví Ardžuna bratrům o svém putování, souboji se Šivou, výstupu na Indrovu oblohu a dvou bitvách s Daityy a Danavy , v důsledku toho první z nich jménem Indry vrátil město bohů zajaté Danavas, a jako výsledek, druhý zničil Danava město Hiranyapuru. Poté Arjuna předvede Panduovcům sílu nebeských zbraní, které mu dali bohové, což způsobí všeobecný zmatek. Bohové posílají Náradu k Arjunovi s varováním o nepřípustnosti lehkomyslných akcí s tak impozantní zbraní.
Panduovci stráví další čtyři roky v panství Kubera a jedenáctého roku putování lesy se rozcházejí s Lomashou a vydávají se na zpáteční cestu. Ghatotkacha jim pomáhá překonat nedobytné výběžky Himávanu a listí. V zalesněném podhůří Himávanu stráví Pánduovci další rok. Při lovu v pouštních pláních je Bhimasena napadena obrovským hladovým hadem obdařeným hypnotickými schopnostmi . Had se připravuje k jídlu Bhimu a říká mu, že ve své dřívější existenci byl Nahusha , první ze zakladatelů klanu Paurava , ze kterého pocházeli Pánduovci a Kauravové. V dávných dobách byl za zanedbání bráhmanů proklet poustevníkem Agastja a svržen z nebe. Zbavit se prokletí Nahusha může dát pouze moudrý člověk, který odpověděl na jeho otázky. Bhimasena se smíří se svým osudem, ale v jeho stopě spolu s Dhaumyou přichází Yudhishthira , rozrušený zlověstnými znameními, který stručně odpovídá na hadovy náboženské a filozofické otázky a svými vlastními otázkami povzbuzuje hada k delšímu uvažování o těchto tématech. Zbožný rozhovor končí propuštěním Bhimaseny a přemístěním do třetího nebe Nahusha, který shodil masku hroznýše . Yudhishthira s bratrem Bhimou a Dhaumyou se vrací do kláštera.
Ve dvanáctém roce na podzim jdou Pánduovci s Krišnou Draupadím do Kamjaky , kde se k nim připojí mnoho bráhmanů . Brzy Krishna dorazí do Kamyaka , následovaný přísným asketa Markandeya , kdo přežil mnoho tisíciletí. Krishna a Narada žádají Markandeyu, aby řekl všechny shromážděné posvátné tradice minulých dnů, a Yudhishthira se ho ptá na nespravedlnost osudu, na metody a podmínky odplaty za dobré a zlé skutky a na roli Ishvary v tomto. Markandeya tyto otázky schvaluje a vysvětluje, že starověcí lidé byli stvořeni čistí, neposkvrnění a otevření dobru, žili na zemi a nebi po tisíce let a ovládali svůj život a smrt. Postupem času začali žít pouze na zemi, kde upadli pod moc hříšných tužeb, kvůli kterým začali snášet muka v různých formách znovuzrození v souladu se svou karmou . Jelikož Pánduovci vedou spravedlivý život, půjdou v pravý čas do nebe. Potom Markandeya mluví o duchovní síle bráhmanů.
Tale of the FishMarkandeya splní Yudhishthhirovu žádost o vyprávění o životě Manua . Svatý mudrc Manu se deset tisíc let podroboval krutému umrtvování. Jednoho dne, když stál na břehu řeky Virini, k němu připlavala malá ryba a požádala ho, aby byl zachráněn před silnými rybami. Manu ji ze soucitu umístil do sklenice a dlouho se o ni staral, dokud ryba nepřerostla sklenici. Pak ji Manu na žádost ryby přenesl do velkého rybníka. Po mnoha letech se ryba stala pro rybník příliš velká a požádal Manu, aby ji vzal do Gangy , což udělal. Když už se ryby nevešly do Gangy, Manu je přesunul do oceánu. Ryba z vděčnosti předznamená začátek Potopy , dá Manuovi pokyny, jak přežít, a odejde.
Poté, co Manu postavil loď a naložil na ni semena různých rostlin, potkává spolu se sedmi mudrci v oceánu rybu, které narostl roh na hlavu a přivazuje svou loď k rybímu rohu provazem. Při potopě se oceán začíná bát, ale loď se díky rybám nepotopí. Po mnoha letech ryba vede loď k zatopenému Himavanu a radí mudrcům, aby přivázali loď k jednomu z horských vrcholů, který později dostal od indiánů jméno „Naubandhana“ („Koteliště“). Když mudrci uvážou loď, ryba přizná, že je avatarem Brahmy [2] , a Manu jím zachráněný je předurčen oživit všechny věci. Po zmizení ryby se Manu snaží okamžitě začít tvořit, ale přepadne ho klam. Manuovi se podaří splnit to, co je rybě určeno, až po nejpřísnějším pokání. Na konci příběhu o rybách uvádí Markandeya jako zdroj Matsyaka Purana (později jako základ pro Matsya Purana ).
Yudhishthira žádá Markandeyu, aby řekl o hlavní příčině všech věcí, o kterých uvažuje během potopy. Markandeya odpovídá, že hlavní příčinou všeho, co existuje, je Janardana , nepochopitelná a úžasná bytost, tvořivý a transformující všestvořitel, čistý a nejvyšší, bez počátku a nekonečný, všudypřítomný, nehynoucí a neměnný. Na konci poslední z tisíce jug , které tvoří jeden den Brahmy, začíná dlouhodobé sucho – přichází konec života. Pak na svět dopadnou vítr a plameny konce světa. Pak se na obloze shromáždí mraky a dvanáct let vylévají proudy vody. Nakonec se oceán vysype z břehů, hory se zhroutí, země se rozdělí. Pak se bůh, který žije v prapůvodním lotosu, napije té hrozné smršti a upadne do snu. Kolem nezůstalo nic kromě nekonečného oceánu, v jehož vodách bloudí Markandeya, ponořený do sebe.
Po dlouhém putování bez spánku a odpočinku si jednoho dne všimne obrovského banyánu , na jehož větvích odpočívá krásné dítě. Dítě osloví Markandeyu s nabídkou, aby vstoupilo do jeho těla a odpočinulo si. Taková slova Markandeyu znechutí její dlouhověkost a lidská přirozenost obecně. Dítě otevře ústa a vtáhne partnera do lůna, ve kterém Markandeya objevuje zemi a oceán s živými tvory, kteří je obývají, hory a nebeskou klenbu se sluncem a měsícem. Více než sto let se Markandeya toulá uvnitř těla nemluvněte a nevidí tomu konec. Pak Markandeya nahlas a v duchu osloví nejvyššího boha a vyletí z jeho otevřených úst. Markandeya vidí na větvích stejného banyánového stromu stejného třpytivého dětského boha a získává osvícení, svobodu a schopnost vnímat vše novým způsobem.
Markandeya se uctivě ptá Boha na velké tajemství, které se stalo. Z náklonnosti k partnerovi vypráví Bůh o stvoření světa ao tom, že kdykoli ve světě, který stvořil, zvítězí nezákonnost, Bůh se narodí v lidské podobě a všechny uklidní. Na konci příběhu o setkání s bohem Markandeya mluví o pravidelném opakování své vize na konci každých tisíc jug a informuje Yudhishthira, že poznal tohoto boha v příbuzném Panduovců - Janardana . Yudhishthira se ptá na budoucnost světa a Markandeya podrobně popisuje mnoho pohrom, které lidstvo čeká během Kali Yugy . Na konci Kali Yugy se svět znovu zrodí a zkázu ukončí narození bráhmana jménem Kalki Vishnuyashas ve vesnici Sambhala . Markandeya radí Yudhišthirovi, aby ctil brahmany a dodržoval dharmu .
The Tale of the FrogYudhishthira žádá Markandeyu , aby pokračoval v příběhu o velikosti bráhmana , a on vypráví příběh krále Parikshita z klanu Ikshvaku v Ajodhya , který během lovu potkal na břehu jezera dívku, která souhlasila, že se stane jeho manželkou. pod jednou podmínkou - neměla by vidět vodu. Jednoho dne Parikšit naléhal na svou ženu, aby se vykoupala v jezírku, načež zmizela. Když byl rybník vypuštěn, uviděl u vchodu do díry žábu a ve vzteku nařídil všechny žáby vyhubit. Vyděšené žáby si stěžovaly žabímu králi a ten, který se Parikšitovi zjevil v masce poustevníka, ho začal prosit, aby žáby nezabíjel. Parikšit svou nenávist k žábám vysvětlil tím, že spolkly jeho milovanou, načež se poustevník přiznal, že je pánem žab jménem Ayu, a ženou Parikšita byla jeho dcera jménem Susobhana, která tímto způsobem již oklamala mnoho králů. . Ayu vrátil svou dceru do Parikšitu, ale varoval, že její děti budou vůči bráhmanům neuctivé kvůli podvodu, kterého se dopustila.
Po nějaké době měli Parikshit a Sushobhana tři syny: Shala, Dala a Bala. Nejstarší z nich se stal králem v určený den. Jednou se Šála vydal na lov, ale pronásledovanou antilopu ve svém voze dohnat nedokázal. Od svého vozataje se dozvěděl, že svatý mudrc Vamadeva vlastní koně, kteří jsou tak rychlí, jak si mysleli. Shala přišel do příbytku Vamadeva a požádal na chvíli o jeho koně. Když Shala dohonil antilopu, změnil názor na vrácení koní. O měsíc později poslal Vamadeva svého žáka ke králi s žádostí o navrácení koní a po Šalově odmítnutí za ním sám přišel. Slovní přestřelka skončila Šalovými výhrůžkami proti Vamadevovi, načež se objevili strašliví Rakšásové a Šalu zabili .
Když byla Dala zasvěcena království, Vamadeva přišel ke dvoru a znovu požadoval své koně. Dala se v reakci na to pokusila zasáhnout Brahmina otráveným šípem, ale zabila jím svého desetiletého syna. Pak král nařídil přinést další otrávený šíp, ale nedokázal ani zamířit na Vamadeva. Šokovaný Dala se rozhodl usmířit s Vamadevou a na pokyn Vamadeva se dotkl královny šípem, který ho zbavil hříchu. Vamadeva nabídl královně vládu nad královstvím Ikshvaku, ale požádala pouze o očištění od hříchu svého manžela a blaho jeho synů a příbuzných. Vamadeva souhlasil a získal své koně zpět.
Příběh IndradyumnySvatí mudrci a Panduovci se ptají Markandeyi, jestli je někdo starší než on. Markandeya v odezvě vypráví o mudrci-králi jménem Indradyumna , který k němu přišel poté, co byl vyloučen ze třetího nebe kvůli vyčerpání dobrých zásluh. Indradyumna se zeptal Markandeyi, jestli ho poznal. Markandeya nepoznal Indradyumnu a navrhl mu, aby se přiblížil k prastaré sově jménem Prakarana, která žije v Himavanu . Mudrc-král se proměnil v koně a přivedl Markandeyu k sově. Sova také nepoznala Indradyumnu a na její návrh se všichni tři vydali k ještě starodávnějšímu jeřábu Nadijangha, který žil na jezeře Indradyumna. Jeřáb nepoznal krále, ale zavolal želvu žijící na stejném jezeře jménem Akupara , které je starší než Nadijangha. Želva poznala Indradyumnu, protože ho už dávno používal jako oltář pro obětní oheň a jezero Indradyumna bylo vykopáno kopyty krav, které král přinesl jako dar bráhmanům. Jakmile zazněla slova želvy, objevil se nebeský vůz ze světa bohů . Indradyumna vrátil Markandeyu a sovu Prakaranu na své místo a vrátil se do nebe.
Příběh DhundhumaraNa žádost Yudhishthira , Markandeya vypráví o mudrci Kuvalashva z klanu Ikshvaku , který změnil své jméno a stal se Dhundhumara. Velký svatý mudrc Uttanka se věnoval nejpřísnějšímu pokání na krásných opuštěných místech, aby si vysloužil Višnuovu přízeň . Spokojený s Uttankou se mu zjevil Višnu a nabídl, že si vybere dárek pro sebe. Uttanka zpočátku odmítl, ale Višnu naléhal, a pak Uttanka požádal, aby se jeho mysl vždy zabývala dharmou , pravdou a sebeovládáním. Višnu dal Uttankovi jógu , aby vykonal velký čin: musí předat sílu Višnuovy jógy králi Kuvalašvovi, aby zničil impozantního asuru Dhundhua, který měl v úmyslu zničit světy.
V určený čas král Brihadašva zasvětil svého syna Kuvalašvu království a chystal se odejít do lesa pokání, aby se věnoval asketismu. Když to Uttanka slyšel, přišel za Brihadashvou a pokusil se ho odradit, aby nešel do lesa. Uttanka se snažil přesvědčit Brihadašvu, aby se vypořádal s pánem danavů jménem Dhundhu, kvůli čemuž se Uttanka nemohl v pustině poblíž svého kláštera v klidu oddávat askezi – když Dhundhu, na konci roku pohřbený v písku, ospale vzdychl, planoucí země se sedm dní v řadě zlověstně chvěla a zvedající se prach zatarasil cestu slunci. Brihadashva nařídil svému synovi Kuvalashvovi, aby splnil Uttankovu žádost, a on sám odešel do lesa.
Kuvalašva spolu s Uttankou přišli do Dhundhuova útočiště v doprovodu sluhů, vojáků, vozů a jednadvaceti tisíc jeho synů. Na znamení Uttanky Višnu vštípil Kuvalašvovi svou moc. Synové Kuvalašvy sedm dní kopali písečný oceán, ve kterém se Dhundhu uchýlil, a když objevili nepřítele, zaútočili na něj ze všech stran zbraněmi. Probuzený Dhundhu ve vzteku spolkl všechny jejich zbraně a spálil všechny syny Kuvalashvy plameny vyraženými z jeho úst. Pak se Kuvalašva uchýlil k józe, uhasil tento plamen proudem vody ze svého těla a poté spálil Dhundhu zbraní Brahmy . Tak se Kuvalashva stal známým jako Dhundhumara (ničitel Dhundhu).
Příběh ženské oddanostiYudhishthira žádá Markandeyu , aby promluvil o dharmě žen . Markandeya vypráví, jak zbožný poustevník Kaushika kdysi stál pod stromem ponořeným do recitace Véd . Jeřáb se posadil na strom a její trus spadl na bráhmana. Rozzuřený Kaushika zabil ptáka zuřivým pohledem, ale okamžitě svého činu litoval. Mudrc šel do vesnice, přišel do jednoho z domů, kde byl předtím, a požádal paní o almužnu. Žena ho požádala, aby počkal, ale čekání se protáhlo, protože se o navráceného manžela dlouho starala. Když se hostitelka konečně vydala s almužnou k rozzuřenému Brahminovi, začala ho prosit o odpuštění a zpoždění vysvětlila starostí o svou hladovou a unavenou manželku. Žena uctívala svého manžela jako nejvyššího boha ze všech bohů a ctila dharmu poslušnosti svému manželovi. Jako viditelné ovoce následování své dharmy předvedla žena fenomén jasnovidectví – nadpřirozeně se dozvěděla, že Kaushikiho hněv spálil jeřáb. Žena ho varovala před dalšími projevy hněvu a poradila mu, aby vyhledal instrukce dharmy u lovce žijícího v Mithile . Bráhman poděkoval hostitelce a šel domů.
Příběh bráhmanského rozhovoru s lovcemKaushika, důvěřující radám ženy, dorazil do Mithily a našel lovce Dharmavyadhu v řeznictví prodávající antilopy, divočáky a býčí maso. Lovec okamžitě bráhmana udeřil s tím, že se beze slova dozvěděl o účelu své návštěvy a o ženě, která ho poslala. Oba šli do Dharmavyadha domu, kde Kaushika vyjádřil lítost nad povoláním partnera. Lovec se začal ospravedlňovat tím, že pouze plní svou povinnost v souladu s příslušností k Shudra varna , a také tím, že vede spravedlivý způsob života a sám nikdy nezabíjí zvířata a nejí maso .
Dále Dharmavyadha přednesl dlouhé kázání zbožnosti v duchu hinduismu před zainteresovaným bráhmanem a odpověděl na mnoho hlavních otázek Kaushikiho. Myslivec vysvětlil své současné postavení jako trest za dříve spáchané hříchy a poukázal na přípustnost pojídání masa k jídlu při dodržení řádných obřadů. Uvedl příklady potvrzující složitost a nejednoznačnost takových pojmů jako dharma a ahimsa . Dharmavyadha vysvětlil zjevnou nespravedlnost osudu zákonem karmy , podle kterého duše člověka přechází z jedné tělesné schránky do druhé v kole samsáry .
Potom lovec podrobně popsal způsob vysvobození z nástrah samsáry, vedoucí ke splynutí s Brahmanem : konej dobro, neubližuj jediné živé bytosti, naplň svou dharmu, zřekni se toho, co je cenné pro ostatní, prodchnuté lhostejností k svět s pomocí asketismu, pokory a sebeovládání. Dharmavyadha uzavřel příběh osvobození stručným výkladem jógové psychotechniky , filozofického systému Sankhya a přáním, aby účastník rozhovoru přerušil všechna pouta se světem a stal se pokorným mudrcem zcela ponořeným do asketismu.
Po rozhovoru účastníci rozhovoru přišli k Dharmavyadhovým rodičům a on dal Kaushikovi lekci, jak s matkou a otcem zacházet s úctou, a poté mu poradil, aby přišel za rodiči a požádal o odpuštění za svůj nečekaný odchod. Bráhmana souhlasil, ale než odešel, zeptal se na důvod Dharmavyadhiho narození jako šúdra. Lovec řekl, že v minulém životě byl bráhman a jednou náhodou šípem zranil poustevníka bráhmana. Poustevník, přestože zůstal naživu, proklel Dharmavyadhu, ale ze soucitu mu dovolil, aby se narodil jako odborník na dharmu v těle šúdry a aby byl během jednoho života očištěn od hříchu. Kaushika vzdal hold Shudra Dharmavyadha a vrátil se ke svým starým rodičům.
The Tale of the AngirasesMarkandeya na žádost Yudhishthira vypráví starodávnou legendu o tom, jak měl svatý mudrc Angiras díky bohu ohně Agni četné potomky, a poté příběh o narození boha války Skandy . V dávných dobách byli bohové neustále poraženi v bitvách s asury . Jednou na hoře Manasa zachránil Indra dceru Brahmy jménem Devasena před démonem Keshinem. Dívka požádala Indru, aby si vybral jejího manžela, který by byl neporazitelný. Indra spolu s Dévásénou šel do světa Brahmy a oslovil ho se stejnou prosbou. Brahma slíbil narození hrdiny, který se spolu s Indrou stane hlavou armády bohů a bude manželem Dévásény [3] . Indra a Déváséna dorazili na místo, kde božskí mudrci v čele s Vasisthou prováděli oběť soma . Pán ohně Adbhuta přijal obětní dary od svatých mudrců a předal je nebeským. Na zpáteční cestě uviděl manželky těch mudrců, jak se koupou a hořely láskou k nim. Aby bylo možné obdivovat manželky mudrců, oheň se proměnil v rodinný oheň garhapatyi. Po dlouhém rozjímání o vytoužených ženách se Adbhuta se srdcem vyprahlým vášní rozhodl rozloučit se se svým životem a odešel do lesa.
Dozvěděla se o tom dcera Daksha Swahy , která byla dlouho zamilovaná do boha Agniho a rozhodla se ho okouzlit pod rouškou manželek sedmi svatých mudrců. Dohazovač v podobě různých manželek se šestkrát každé dva týdny zjevoval bohu Agni a užíval si s ním lásku. Pokaždé sesbírala jeho semeno rukou a pak je hodila do zlaté nádoby na hoře Shveta. Jen vzhled manželky mudrce Vasisthy nemohla přijmout kvůli velké síle tohoto asketického nadšení.
Ze semínka nasbíraného v teple se zrodil Skanda, který již čtvrtý den po narození získal bojovou sílu a za děsivého výkřiku začal svými zbraněmi pro zábavu ničit hory. Do bitvy se Skandou vstoupili vyděšení bohové v čele s Indrou a ten je porazil. Indra prosil Skandu o milost a nabídl mu, aby zaujal své vlastní místo krále bohů, a když odmítl, posvětil ho do hodnosti velitele bohů. Indra si vzpomněl na Devasena a dal ji Skandovi za manželku. Brzy na nebesa zaútočila armáda danavů a téměř zvítězila díky mocnému danava jménem Mahisha, ale Skanda zabila Mahishu a porazila hordy nepřátel, což si získalo respekt bohů a mudrců.
K bráhmanům , Panduovcům a Markandeyovi se připojila Draupadi a Krišnova choť Satyabhama . Po dlouhém odloučení začnou ženy mluvit o svých manželech a Satyabhama se ptá své přítelkyně, jak se jí daří udržovat rodinné štěstí. Satyabhamův návrh, že Draupadi se kromě jiných prostředků uchýlí ke kouzlům , zaříkáváním a lektvarům , v ní vyvolává bouřlivé rozhořčení. Draupadi odmítá jakoukoli možnost použití takových prostředků a instruuje Satyabhamu svým vlastním příkladem.
Manželka Pandava uvádí mnoho důstojných způsobů, jak potěšit svého manžela, včetně: když se manžel vrátí domů, pozdraví ho ve stoje, nabídne mu místo k sezení a vodu, podává jídlo včas, udržuje dům v dokonalém pořádku, vyhýbá se planým řečem, nadměrné zábavě. a nadměrný hněv, nevstupuje do sporů s tchyní a řídí se jejími radami ve vztahu k příbuzným, působí také jako pokladník a projevuje se šetrně.
Satyabhama po vyslechnutí Krišny Draupadí ji požádá o odpuštění a snaží se jeho zmínku o nevhodných prostředcích prezentovat jako vtip. Draupadi dává své přítelkyni radu, jak uchvátit srdce svého manžela: musíte ho potěšit jídlem, drahocennými girlandami, dobrými službami a hořícím kadidlem; je třeba potěšit všemi způsoby ty, kteří jsou milí, drazí a užiteční manželovi; měli byste na veřejnosti omezit své city, přátelit se s laskavými a čestnými ženami a také se vyhýbat samotě s kýmkoli (dokonce i se svými syny). Satyabhama, který upřímně přál Draupadi konec potíží, spolu s Janardanou odjíždí na voze.
Po dosažení jezera Dvaitavana Panduovci propustí své společníky a vydají se toulat lesy, horami a údolími řek. Čas od času se setkávají se staršími – odborníky na Vedy . Jednoho dne, po setkání s Panduovci, přijde jistý bráhman za králem Dhritarashtrou a vypráví mu o jejich útrapách. Dhritarashtra projevuje soucit s Pandavy a lituje chování Kauravas . Když Karna a Shakuni slyšeli, co řekl Dhritarashtra, navrhnou, aby Duryodhana šel do lesa k jezeru Dvaitavana, aby si užil podívanou na potíže Panduovců a zesměšnil Krišnu Draupadi .
Duryodhana schvaluje tento návrh, ale vyjadřuje strach, že mu Dhritarashtra nedá povolení jít tam, kde žijí Pánduovci. Karna nabízí jako záminku objížďku pastýřských táborů. Když se Kauravové objeví před Dhritarashtrou, žádají ho o povolení, aby Duryodhana mohl jít do lesa. Shakuni tvrdí, že jejich cílem je spočítat dobytek, a už vůbec ne potkat Panduovce. Slibuje, že se tam nikdo z Kauravů nebude chovat špatně. Dhritarashtra neochotně, ale propustí Duryodhana, doprovázený poradci.
Duryodhana se vydává na tažení se svými bratry, velkou armádou a stovkami tisíc občanů. Po několika zastávkách v lese se Duryodhana usadí v dočasném obydlí nedaleko od táborů. Zkoumá a označí razítky a čísly statisíce krav , poznává přírůstky a počítá krávy, které mají tři telata. Poté se Durjódhana spolu s armádou a obyvateli města oddává zábavě v lese a postupně se přibližuje k jezeru Dvaitavane. Kauravové nařizují svým služebníkům postavit pavilony na břehu jezera Dvaitavana.
Sluhové jdou splnit rozkaz, ale při vstupu do lesa se setkají s králem Gandharvů , Chitrasenou, doprovázeným jeho družinou, která se usadila k odpočinku u tohoto jezera. Poté, co se královští služebníci ujistili, že je místo obsazené, vrátí se do Duryodhany. Pán Kauravů po jejich poslechu nařídí svým válečníkům, aby Gandharvy vyhnali. K jezeru Dvaitavane přicházejí oddíly vybraných válečníků a nabízejí Gandharvům, aby odešli. Gandharvové tuto nabídku posměšně a vyzývavě odmítají a posílají válečníky zpět do Durjódhany. Vracející se královští vojáci předávají slova Gandharvů pánovi Kauravů.
Rozzuřený Duryodhana posílá armádu, aby potrestala protivníky. Gandharvové se nejprve pokusí zastavit kuruské válečníky laskavostí a poté se na příkaz Chitraseny chopí zbraně. Když synové Dhritarashtra viděli blížící se ozbrojené Gandharvy, vzlétli. Když Karna pustil nepřátelskou armádu blíž, sám zničí stovky Gandharvů a svým příkladem přiměje zbytek Kauravy, aby se připojili k bitvě. V horké a zuřivé bitvě synové Dhritarashtra přemohou Gandharvy a poté Chitrasena uvrhne Kauravy do zmatku pomocí magických zbraní. Když Duryodhana viděl své bratry prchající pod náporem Gandharvů, vypustil na nepřátele spršku šípů, ale brzy je zajat.
Durjódhanovi poradci se dostanou k Panduovcům a požádají je o pomoc. Bhimasena zpočátku jejich žádost odmítá, ale Yudhishthira ho zastaví a pošle své bratry na pomoc Duryodhanovi. Svůj rozkaz vysvětluje loajalitou k povinnosti kšatriji a potřebou chránit zájmy klanu. Čtyři ozbrojení Panduovci dorazí na bojiště, kde Arjuna nabídne Gandharvům, aby propustili Kauravy.
Po odmítnutí Panduovců vstoupí do bitvy, během níž Arjuna zničí milion Gandharvů nebeskými zbraněmi. Gandharvové se snaží se zajatci uprchnout do nebe, ale Ardžuna jim v tom zabrání pomocí různých zbraní obdržených od bohů. Arjuna je napaden gandharvským králem Chitrasenou a je poražen. Arjuna ho pozná jako svého přítele, načež Pánduovci složí zbraně. Chitrasena říká, že zajal Kauravy na příkaz Indry , aby ochránil Panduovce před jejich posměchem. Čtyři Panduovci se vrátí do Yudhishthira a informují ho o Duryodhanově ničemnosti. Yudhishthira velkoryse propustí Duryodhana a on jde do Hastinapura . Indra proudí amrita oživí zabité Gandharvy, poté je Chitrasena se svými poddanými odstraněna.
Duryodhana udělá zastávku na cestě do svého města, kde za ním přichází Karna, která uprchla. Pán Kauravů informuje neznalého Karnu o tom, jak byl propuštěn ze zajetí vznešenými Panduovci. Zároveň hluboce naříká a dává najevo svůj záměr nechat se vyhladovět k smrti a poté přenáší otěže moci na Dushasanu. Dushasana , Karna a Shakuni se snaží Duryodhanovi rozmluvit spáchání sebevraždy (s tím, že Shakuni nabídne, že se usmíří s Panduovci a vrátí jejich království), ale Duryodhana svůj názor nezmění. Je možné ho odradit až po zásahu Daityů a Danavů . Po návratu do Hastinapuru vykonává pán Kaurava vaišnavskou oběť.
Jedné noci ve Dvaitavaně se Judhišthirovi ve snu zjeví třesoucí se antilopy , které mu řeknou o svém smutku: jsou jediní, kdo přežili, a zbytek byl zničen lovem Pandavů . Antilopy žádají Yudhishthira, aby jim dal příležitost rozšířit svůj druh. Po probuzení pán Panduovců vypráví svůj sen bratrům a společně s nimi v doprovodu služebníků a bráhmanů odjíždí do Kamyaky .
Nějakou dobu po příchodu Pánduovců do Kamjaky je navštíví Vyasa . Když vidí své pandavské vnuky vyhublé, snaží se je utěšovat kázáním asketismu, pokory, pokání a rozdávání darů. Na Yudhišthirovu otázku , co je pro onen svět nejtěžší a nejcennější, Vjása odpovídá: rozdělování darů. Svůj názor dokládá příběhem o asketické Mudgale.
Mudgala žil na Kurukshetře a sbíral klasy a obilí zbylé po sklizni. Poustevník se svými syny a manželkou jedl jídlo jednou za dva týdny a při tomto životním stylu nashromáždil půl měsíce trubce ( vanu ) rýže. Z toho hukotu rýže Mudgala přinášel oběti bohům a hostům. Když se o tom poustevník Durvasas doslechl , zjevil se mu šestkrát při každé změně měsíce a snědl všechno jídlo. Navzdory hladu Mudgala dál rozdával dárky bez sebemenší nespokojenosti. Nakonec potěšený Durvasas oznámil Mudgalovi, že jako odměnu za své činy půjde do nebe živý. Okamžitě dorazil do Mudgaly na nebeském voze posel bohů a pozval ho, aby nasedl na vůz.
Svatý mudrc však zaváhal. Zeptal se posla bohů, co je nebeská blaženost a jaké potíže čekají ty, kdo žijí v nebi. Posel bohů v odpověď řekl Mudgale o různých božských skupinách, z nichž každá má své vlastní blažené nebeské světy. V těchto světech není žádný smutek, žádná nemoc, žádné stáří, žádné starosti, žádné utrpení, žádná smrt, žádný smutek. V nejvyšších světech také není ani radost, ani láska, ani štěstí, ani rozkoš. Po vyprávění o světlých stránkách života v nebi mluvil posel bohů o potížích, které tam číhají: člověk sklízí plody svých činů, dokud není vyčerpána jeho karma , a pak dojde k pádu do nižších světů. .
Poté, co si vyslechl posla bohů, Mudgala zvážil jeho slova a odmítl vystoupit do nebe, protože být odtud svržen je kruté neštěstí. Rozhodl se usilovat jen do těch bezmezných krajin, do kterých už neznají smutek a žal a nikdy tato místa neopustí. Poté, co se poustevník rozloučil s poslem bohů, přestal sbírat klasy a obilí zbylé po sklizni a oddával se čisté józe poznání . Čerpal sílu z jógy kontemplace a dosáhl dokonalosti definované jako nirvána .
Vyasa dokončuje příběh Mudgaly tím, že k němu přirovnává Yudhishthira a říká, že král spravedlnosti vrátí království pomocí asketismu. Poté se Vyasa vrací do svého kláštera, aby se znovu oddal asketismu.
Jednoho dne se všichni Panduovci vydají na lov ve stejnou dobu a Draupadi zanechají v poustevně. V této době se v Kamyaku objevuje král země Sindhu jménem Jayadratha , který má v úmyslu najít si pro sebe manželku. Když Jayadratha vidí Draupadi, snaží se ji přesvědčit, aby opustila Panduovce a stala se jeho manželkou. Draupadi rozhořčeně odmítá Jayadrathova tvrzení, ale on ji silou táhne na svůj vůz a odjíždí. Za nimi, mezi pěšáky, je kmenový kněz Panduovců Dhaumja .
Nic netušící Panduovci se shromáždí a Yudhishthira si všimne mnoha zlověstných znamení. Poté, co na své cestě potkali Draupadiinu důvěrnici, se od ní Panduovci dozvěděli o Jayadrathově činu. Poté, co dostihli krále země Sindhu, porazili jeho armádu. Jayadratha, opouštějící Draupadi, se snaží vyklouznout. Yudhishthira se vrací do sídla s Draupadi, zatímco Bhimasena a Arjuna se vydávají za Jayadrathou. Poté, co Bhimasena dostihl uprchlíka, oholí si hlavu hrotem šípu a požaduje, aby se uznal jako otrok. Spolu s morálně zdrceným zajatcem dorazí Arjuna a Bhimasena do Yudhishthira. Yudhishthira a Draupadi projeví milosrdenství a propustí Jayadratha.
Poté, co odešel do brány Gangy , se obrátí na Shivu pro ochranu a oddává se tvrdé askezi. Shiva je s ním spokojený a nabízí dárek dle vlastního výběru. Král země Sindhu žádá, aby mu zajistil vítězství nad Panduovci. Shiva říká, že takový dar je nemožný, ale Jayadratha bude schopen odolat všem Panduovcům v bitvě, s výjimkou Arjuny. Jayadratha jde do své vlastní země a Pánduovci zůstávají žít v lese Kamyaka. Poté, co porazil Jayadratha a osvobodil Krišnu Draupadi, Yudhishthira v kruhu poustevníků pokračuje v rozhovoru s Markandeyou . Král spravedlnosti se ptá Markandeyi, jestli slyšel o někom nešťastnějším než on.
Příběh RámyMarkandeya vypráví příběh Rámy , jehož manželka Sita byla letecky unesena z kláštera pánem Rakshas Ravana . Ráma znovu dobyl Sítu s pomocí Sugrivových jednotek tím, že postavil most přes oceán z pevninské Indie na Srí Lanku .
The Tale of SavitriYudhishthira říká, že ji netrápí ani tak ona, její bratři a ztracené království, ale Krishna Draupadi . Ptá se Markandeyi , jestli slyšel o jiné tak věrné a hodné ženě. Markandeya vypráví o dceři krále Ashvapatiho, která se jmenovala Sávitrí .
Za manželku si vybrala Satyavana, syna slepého krále jménem Dyumatsena, který odešel do lesa. Satyavan byl obdařen mnoha ctnostmi, ale měl zemřít o rok později od chvíle, kdy Sávitrí oznámila svou volbu. V určený den šla s manželem do lesa pro dříví. Jakmile Satyavan začal kácet stromy, udělalo se mu špatně a ulehl k odpočinku. V tu samou chvíli Sávitrí spatřila zjevení Pána podsvětí Yamy , který odstranil duši Satyavana z těla a zapletl ji do lasa a odvedl ho na jižní stranu. Sávitrí následovala Jamu a cestou moudře mluvila o dodržování dharmy (jejíž personifikací je Jama). Pánu podsvětí se líbily Savitriiny řeči a kromě života pro Satyavana jí jeden po druhém nabídl čtyři dary.
Savitri si jako první dar vybrala návrat zraku svému tchánovi Dyumatsene, druhý - návrat jeho království, třetí - narození sta synů od jejího otce Ashvapatiho, čtvrtý - narození sta synové ze Sávitrí ze Satyavanu. Yama nabídla pátý dar bez výhrad a Savitri si přála obnovit život svého manžela. Yama nejen splnila svou touhu, ale také určila Satyavanovi a Sávitrímu život na čtyři sta let. Potom se Savitri a její manžel vrátili k rodičům a řekli jim, co se stalo. Dyumatsena znovu získal zrak a získal zpět své království, později měl Sávitrí sto synů a sto bratrů. Na konci příběhu Markandeya předpovídá, že Draupadi zachrání rodinu Pandava , jako Savitri.
Janamejaya se zmiňuje o epizodě během Arjunova výstupu do nebe, kdy Lomasha , který se zjevil Yudhishthira , slíbil, že ho zbaví jeho velkého strachu z Karny . Janamejaya žádá Vaishampayanu , aby vysvětlil důvody tohoto strachu. Vaishampayana splní žádost svého posluchače.
Podle Vaishampayany, když začal třináctý rok vyhnanství Pánduovců , Shakra se v jejich prospěch rozhodl požádat Karnu o dar. Karnin otec Surya , který se o tom dozvěděl, přichází za svým synem ve snu a varuje, že Shakra za ním přijde pod maskou bráhmana a pokusí se prosit o náušnice a mušle. Tyto náušnice a brnění, kromě jiných pokladů, vyšly z amrity během stloukání Mléčného oceánu bohy a asury. Dokud je Karna ovládá, je vůči nepřátelům nezranitelný. Karna však není schopen následovat Suryovu radu, protože přísahal, že na jejich žádost bráhmanům odevzdá vše na vlastní život. Pak Surya nabídne svému synovi, aby vyměnil náušnice se Shakrou za kopí Amogha („Úder bez miknutí“).
Vaishampayana odbočuje vyprávěním příběhu o zrození Karny pandavskou matkou Kunti od boha Surya. Karna se narodil s náušnicemi v uších a oblečený v brnění. Kunti ze strachu o svou rodinu zatajila jeho narození a poslala ho v koši po řece. Dítě objevil a vychoval Adhiratha, přítel Dhritarashtra . Když Karna vyrostl, spřátelil se s Duryodhanou a stal se Arjunovým nepřítelem. Když se Yudhishthira dozvěděl o náušnicích a brnění, uvědomil si, že je v bitvě nezranitelný, a začal se velmi obávat.
Vaishampayana se vrací k příběhu o Indrově návštěvě Karny. Král bohů , který se proměnil v bráhmana, žádá Karnu o jeho náušnice a brnění. Karna mu nabízí mnoho dalších nabídek, včetně celého jeho království, ale je neoblomný. Pak Karna říká, že poznal Pána bohů v Brahmin a nabízí výměnu mušlí za kopí Amogha. Shakra souhlasí, ale za dvou podmínek: Karna bude moci tímto kopím porazit pouze jednoho nepřítele (a ne Arjunu), navíc pokud Karna, mající jinou zbraň, použije Amoghu bez zvláštní potřeby, toto kopí ho zasáhne sám. Indra se po výměně, spoléhajíc na úspěch Panduovců, vrací do nebe.
Pánduovci se spolu s Krišnou Draupadi stěhují z Kamjaky do sídla Markandeya , které se nachází v lese Dvaitavane . Tam žijí, skrývají se před všemi. Jednoho dne k nim přiběhne vyděšený bráhman a vypráví, že dvě jeho prkna na rozdělávání ohně, spojená a zavěšená na stromě, zahákl rohy jelen , který se třel o tento strom. Pak se jelen s prkny rozběhl pryč. Brahman žádá Panduovce, aby mu vrátili tabulky, a ti se vydají na vozech pronásledovat. Jelen uniká pronásledovatelům.
Unavení a zarmoucení se Panduovci usadí, aby odpočívali ve stínu banyánového stromu . Nakula ve směru na Yudhishthira vyleze na strom a když vidí jezero poblíž, jde nabrat vodu. Když Nakula dorazil k jezeru, uslyší hlas z nebe, který vyžaduje, aby nejprve odpověděl na jeho otázky a poté nabral vodu. Nakula ignoruje požadavek a poté, co se napil vody z jezera, padne mrtvý. Bez čekání na Nakulu posílá Yudhishthira střídavě Sahadeva , Arjuna , Bhimasena pro vodu . Všichni neposlouchají hlas, pijí vodu z jezera a padají bez života.
Nakonec k jezeru přichází sám Yudhishthira a najde tam mrtvé bratry. Pán Panduovců se ponoří do vody a objeví se před ním obří yaksha , který se přizná k zabití Yudhišthirových bratrů a požaduje, aby odpověděl na jeho otázky. Yudhishthira odpovídá na všechny náboženské a filozofické otázky yaksha a oživuje mrtvé Panduvy. Pak yaksha přizná, že je otcem Yudhishthira Dharmy , a pozve svého syna, aby vybral dárek. Požádá bráhmana, aby vrátil prkna na rozdělání ohně. Dharma odpovídá, že to byl on, kdo se proměnil v jelena a ukradl tablety, aby otestoval Yudhishthira. Dharma dává tablety svému synovi a nabízí další dva dary. Pán Panduovců jako druhý dar žádá, aby je lidé nepoznali, ať žijí kdekoli (toto je nezbytná podmínka smlouvy s Kauravy ). Třetím darem si Yudhishthira vybírá, že jeho duše by měla vždy odolávat zlobě, chamtivosti a posedlosti a být navždy zaměřena na rozdělování darů, pokoru těla a pravdy. Dharma slibuje, že jeho milostí prožijí Pánduovci svůj třináctý rok vyhnanství nepoznaní ve městě krále Viraty a zmizí z dohledu.
Panduovci se vracejí do svého sídla a dávají prkna k rozdělání ohně Brahminům. Pak se připravují na to, že prožijí třináctý rok vyhnanství nepoznaní v podivném hávu. Asketičtí bráhmani, kteří doprovázeli bratry na toulkách lesy, jim udělili požehnání a po rozloučení se vydali do svých zemí. Pánduovci s Krišnou Draupadím a Dhaumjou vyrazili. Zítra se rozhodnou začít život pod rouškou někoho jiného a uspořádají radu.
| Mahábhárata | |
|---|---|
| 18 knih (parvas) a 2 přílohy |
|
| Království Kuru |
|
| Další hrdinové | |
| Související témata | |
| Obrázky související s Mahabharata na Wikimedia Commons | |
| hinduismus | ||
|---|---|---|
| Pokyny | ||
| Přesvědčení a praktiky | ||
| Písmo svaté | ||
| Související témata | ||
| Portál: Hinduismus | ||