Beylik (Anatolie)

Beylik ( osmansky بكلك ‎, turecky beylik ) bylo léno v Anatolii v 11.-16. století, ovládané beyem .

První skupina beyliků se objevila ve východní Anatolii spolu se sultanátem Konya po bitvě u Manzikertu (1071) v důsledku masové migrace turkmenských kmenů do Anatolie. Druhá skupina beyliků vznikla jako Ujiové ze sultanátu Konya. Byly založeny kmeny, které přišly do Anatolie ze Střední Asie a uprchly před Mongoly . Po bitvě u Kese-Dagu (1243) se seldžuckí sultáni podřídili Khulaguidům . Přibližně v letech 1300-1308 se v Anatolii vyvinula situace, kdy sultanát Kony, zničený zevnitř spory, neměl sílu udržet své Ujbeye., ale v tomto období ještě nezískali nezávislost, protože nadále vzdávali hold Hulaguidům. Po smrti Ilkhana Abu Saida v roce 1335 se většina Ujbeyů stala nezávislými vládci – beyi. Vládci Osmanské říše (Osmanská říše), jak rostla, dobývali sousední bejlíky. V roce 1608 připojili poslední bejlík.

Beylikové rozvíjeli vědy, literaturu a umění. V turečtině vznikala díla, která přispěla k formování tureckého etnosu.

Název

Malé státní útvary v Malé Asii , které existovaly v 11.-16. století, se v Turecku nejčastěji nazývají beylik (od slova bey ), v Rusku beylik [1] (K. Žukov [2] , Yu. P. Petrosyan , D . Eremeev a M. S. Meyer [3] , S. F. Oreshkova [4] ), a emirát [1] (K. Žukov [2] , D. Eremeev a M. S. Meyer [3] , S. F. Oreshkova [5] ), a knížectví [1] (D. Eremeev a M. S. Meyer [6] , Yu. Petrosjan , V. Gordlevskij [7] , R. Shukurov [8] ). V čele beyliků stáli vládci, kteří nesli různé tituly v turečtině a arabštině, jako „velký bej (ulu-bej), bej, melik , emír a sultán [ 9] .

Organizace beyliků byla založena na dvou principech: územním a kmenovém, ale ke sjednocení došlo kolem hlavy kmene a jeho potomků. Z tohoto důvodu nebyla jména většiny beyliků spojena se jménem území, ale se jménem dynastie, například Osmanogullars , Dilmachogullars , Sarukhanogullars ( Ottoman اوغللري ‎, Tur . oğulları  ) [ 10s” ] .

Východoanatolští turečtí beyliks (XI - první polovina XIII. století)

První bejlikové se objevili v Anatolii po dobytí Seldžukem , počínaje druhou polovinou 11. století. Po porážce byzantského císaře Romana Diogena seldžuckým sultánem Alp -Arslanem v bitvě u Manzikertu v roce 1071 zajali Seldžukové (odnož Oghuzů ) většinu Anatolie. Byl založen sultanát s centrem v Nicaea (a později v Konya ). Velitelé Alp-Arslanu se zmocnili byzantských zemí a vytvořili na nich nezávislé nebo polonezávislé beyliky [11] [12] [13] .

Jméno Beylik Hlavní město Rok založení Rok zmizení
Mangujakogullars Erzinjan (1072-1243), Divrigi (1142-1197) 1071 [14] 1277 [14]
Saltukogullary Erzurum 1071 [15] 1202 [15]
Beylik z Chaka Bey Smyrna ( Izmir ) 1081 [16] 1098 [16]
Chubukogullary Harput , Palu 1085 [17] 1112 [17]
Danyshmendogullary Sivas (1071-1174), Malatya (1142-1178) 1085 [18] 1175 [18]
Dilmachogullary Bitlis 1085 [19] [20] 1192 [19] [20]
Nelogické

Nisanogullary

Diyarbakir 1098 [21] [22]

1142 [23] [22]

1183 [23] [22]
bejlik Shah-Armenids (Sukmanogullary, Ahlatshahi) khlat ( Ahlat ) 1100 [24] 1207 [24]
Artucogullars Hasankeyf (1098-1232), Mardin (1102-1408), Harput (1185-1234) 1102 [25] 1409 [25]

"Období Beyliků" (70. léta 13. - 1. polovina 15. století)

Období v dějinách Anatolie od konce 13. století [3] (přibližně od 70. let [2] ) do první poloviny (polovina [26] ) 15. století [3] se nazývalo „období beylik“ [2] [3] nebo „éra beyliků“ [1] .

Pod tlakem Mongolů se turkické kmeny stěhovaly do Anatolie ze Střední Asie , což byla druhá vlna turkické migrace v Malé Asii. V roce 1229, na ústupu od Mongolů, se poslední Khorezmshah Jalaladdin Manguberdi přiblížil k anatolské hranici státu Seljuk . V srpnu 1230 se Alaeddin Kay-Kubad I utkal s Jalaladdinem a porazil ho v bitvě u Yassychemenu . V roce 1231 Jalaladdin zemřel a vojáci, kteří ho doprovázeli na tažení, se usadili v Anatolii a vstoupili do služeb Seldžuků. Někteří khorezmští velitelé a kmenoví vůdci obdrželi od seldžuckých sultánů hraniční území - udzhi [27] ke správě . Vůdcové jiných kmenů byli také posláni jako sultáni na západní, severní a jižní hranice Seldžuckého sultanátu [28] . Pokud velitel dobyl některá území pro seldžuckého sultána, pak tyto země dostal dobyvatel jako timar . Tak vznikli například Aydin, Sarukhan, Karasi. Některé pozemky byly dány jako odměna za službu. Takže například Kastamon byl dán Khusameddinu Chobanovi a Sinop byl dán Muineddinu Suleimanovi Pervaneovi [29] .

Po smrti sultána Alaeddina Key-Kubada I. v roce 1237 začal v seldžuckém státě dlouhý boj mezi jeho prostředním synem Izzeddinem Kılıç-Arslanem a jeho nejstarším synem Giyaseddinem Key-Khosrovem . Během tohoto zápasu zemřelo mnoho tak zkušených státníků jako Saadaddin Kopek , což byla pro stát velká ztráta. Giyaseddin Kay-Khosrow, slabý a neschopný vládce, sbližoval mladé a nezkušené lidi tím, že je dosazoval do klíčových funkcí, což oslabilo administrativní mechanismus státu. To vedlo k lidovým povstáním. Toho využili Mongolové, kteří si všimli oslabení seldžuckého státu [30] . Po porážce u Kose-Dagu v roce 1243 byl sultanát Kony podřízen Khulaguidům [30] [2] .

Zatímco Nicejská říše existovala (až do roku 1261), její východní hranici ovládalo opevnění a každá pevnost měla archonského guvernéra. S návratem Konstantinopole v roce 1261 a přesunem hlavního města z Nikáje do ní začaly asijské hranice Byzance chátrat. Guvernéři v pevnostech zůstali, ale středisko jim již nemohlo promptně poskytnout pomoc. Byzanc neměla prakticky žádnou armádu a bez volání žoldáků se nedokázala bránit. Ve skutečnosti byli řečtí guvernéři ponecháni sami sobě [31] . Toho využili turkmenští bejové, kteří Uji přijali od seldžuckých sultánů na hranici s Byzancí a rozšířili své hranice [32] . Ve střední Anatolii byl počet beyliků malý a existovali hlavně krátkou dobu, protože vliv seldžucko-mongolské správy v centru byl silnější [30] .

Přibližně v letech 1299-1300 se v Anatolii vyvinula situace, kdy formální vládce , sultanát Konya, zničený zevnitř spory, neměl sílu udržet své Ujbeye . Turkmenští bejové s využitím situace postupně vyhlásili nezávislost [30] . V této době získalo nezávislost mnoho dynastií vládců malých států Anatolie [33] . Nicméně, podle I. Kh. Uzuncharshila , dominance Seljuks byla brzy nahrazena to Ilkhans . Beyové nadále vládli Ujs, ale již pod suverenitou Ilkhanů. V roce 1317, když emír Temirtash Chobanoglu dorazil do Anatolie, přišla za ním většina bejů, aby ho ujistili o loajalitě. Každý rok museli platit určitý hold, což znamená, že uznávali suverenitu ilchána. Úplná nezávislost beyliků na Mongolech přišla se smrtí Ilkhana Abu Saida v roce 1335 [34] .

Vládci Osmanské říše (Osmanská říše), jak rostla, dobývali a anektovali sousední bejliky. V roce 1360 dobyli první bejlík (Karasyogullary), v roce 1608 poslední (Ramazanogullary) [9] .

Jméno Beylik Hlavní město Rok založení [30] Rok zmizení [30]
Chobanogullars Kastamon 1227 1309
Karamanoguláři Karaman 1256 1483 větev dynastie vládla v bejliku z Alaj
Inanchogullary Denizli 1261 1368
Sahib-Ataogullary Afyonkarahisar 1275 1341
Pervaneogulars Sinop 1277 1322
Mentesheogullary Milas , Menteshe 1280 1424
Eshrefogullars Beysehir 1284(?) 1326
jandaroguláři Eflani (1291-1309), Kastamonu (1309-1398), Sinop (1398-1461) 1292 1462
Beylik Alaiye Alaiye ( Alanya ) 1293 1571 dynastie - větev Karamanogullary
Karasyogullary Bergam , Balıkesir 1297 1360
Osmanogullars ( Osmani ) Sögut , dále Bursa , Dimotika , Edirne a Istanbul 1299 1922
germianogullars Kutahya 1300 1429
Hamidogullars Egridir 1301 1391 větev dynastie vládla v Tekeogullary
Hadjimirogullary Milas , Ordu 1301 1427 jeden z bejlíků z Janíku
Sarukhanogullars Magnesia, Manisa 1302 1410
Aydynogullary Birgi pak Aydin , Smyrna 1308 1426
cubadogulars Ládík 1318 1419 jeden z bejlíků z Janíku
Tekeogullars Antalya 1321 1423 dynastie - větev Hamidogullara
Eretnaogulláři Sivas (1337-1398), Erzincan (1375-1381) 1335 1381 přeměněn na stát Qadi Burhaneddin
Dulkodiroguláři Marash, Malatya 1339 1521
Tajeddinogullars Nixar 1348 1428 jeden z bejlíků z Janíku
Ramazanogullary Adana 1352 1608
Stát Qadi Burhaneddin Sivas (1381-1398), Erzincan (1381-1404) 1381 1399 převeden z Eretnaogullary
Kutlushakhi Amasya OK. 1340 1393 jeden z bejlíků z Janíku
Tashanogullary Merzifon OK. 1350 1430 jeden z bejlíků z Janíku

Organizace

Půdu na hranicích (v udjs) sultáni převedli na vůdce (bey) kmene. Když tito turkmenští bejové později začali získávat nezávislost, začali napodobovat seldžuckou organizaci státu [35] [28] . Správa Beyliků byla založena na kmenové tradici. Půda byla považována za majetek vladařovy rodiny. Nejvlivnější člen rodiny byl volen radou starších a byl nazýván „senior bey“ („ulu bey“), „velký emír“ („emîr-i azam“) nebo „velký sultán“ („sultân-ı azam"). Termín ulu-bey se používal v běžné řeči a další dva byly oficiální tituly bejů na mincích, v khutbě, nápisech na budovách, dopisech jiným panovníkům a na dekretech [28] . „Starší bej“ vládl v hlavním městě a posílal své děti a bratry, aby vládli provinciím [3] [35] . Ikta byly přiděleny každému členovi dynastie. Například Bunsuzogullars, synové Bunsuze, bratra Karamana Beye , který zemřel v bitvě, si tyto majetky ponechali nejen během období Karamanogullar, ale také během období Osmanské [9] .

Veškerá moc (včetně vojenské a soudní) byla soustředěna v rukou panovníka. Vládce bejliků žil, stejně jako seldžuckí sultáni, v paláci. Germiyanogullarové postavili palác obsahující 360 pokojů [9] [36] . Palác Mehmeda Bey Aydinoglu popsal Ibn Battuta [36] . Soud vládce bejliků zopakoval soud seldžuckého státu. Tvořili ji úředníci jako hadžib (původně komorník), mirahur , chashnigir (sledoval stůl vládce), jandar (hlava stráže), šarabdar (pohár), rikabdar (jezdec) a muzahib (blízký důvěrník, oblíbenec) [ 35] [36] . Organizace dvora a počet dvořanů závisel na příjmu bejlíka. Je známo, že v první polovině 14. století měl vládce Germiyanogullara Yakub-bey I. pokladníka, mirahura, palácové úředníky a otroky, vezíra, qadi, subashi (vojenský vůdce) [36] .

V beylicích byly pohovky pro vedení. Hlava divanu byla často nazývána „vezír“ nebo „saghibi azam“. Pohovka se zabývala zákony a nevojenskými záležitostmi. Samostatná instituce ( divan ) měla na starosti finance státu. Pro psaní rozkazů a výnosů bejů existovaly samostatné kanceláře (Nishan-Divan). V provinciích měli mladší bejové stejné instituce. Mladší bejové vládli provinciím a získávali zkušenosti. Pokud byl syn nejstaršího bejce malý, panovník ho jmenoval atabekem a/nebo lalu z důvěryhodných lidí [35] [37] , kteří spravovali státní záležitosti ještě před dospělostí syna beje a někdy i po [38 ] . Kromě wali (guvernéra) se záležitostmi v provincii zabývali qadi (soudce) a subashi (velitel) . Qadis se zabýval otázkami šaría a řešil rodinné soudní spory, zatímco Subashi se zabýval vojenskými záležitostmi a policií [36] .

V nezávislých beylicích se razily mince jménem „staršího bejce“ a četla se khutba [35] [36] . Stříbrné mince v závislosti na beyliku a období obsahovaly od tří a půl do osmi a půl karátů stříbra [36] .

Beylikové si zachovali turkický zvyk truchlit nad smrtí člena rodiny a stříhat si vlasy. Když Aydinoglu Mehmed Bey zemřel, rodina po něm sedm dní truchlila, členové rodiny si ostříhali vlasy. Smuteční barva byla černá [37] . Předání moci v beylicích se uskutečňovalo buď jmenováním dědice vládcem, nebo volbou v rodinné radě (nepočítaje případy, kdy byla moc uchopena násilím nebo přenesena prostřednictvím vládce). Například bejové z Aydinogullary obsadili trůn rozhodnutím rodinné rady, která brala v úvahu zásluhy a způsobilost kandidáta. Takže i když zakladatel knížectví za svého života uznal za dědice svého druhého syna Umura , nestačilo to. Bylo vyžadováno potvrzení rodinné rady [9] .

Seldžukové praktikovali přidělování půdy úředníkům a armádě na základě práv hass , timar , ikta. Původní matriky týkající se obhospodařování půdy a rolnictva u anatolských beyliků se sice nedochovaly, byly však zkopírovány do osmanských tahrir-defters (katastrálních knih). Naprostá většina záznamů byla převedena z knih Karamanogullary. Podle I. Uzuncharshily jsou registry Karamanogullary cennější než záznamy jiných beyliků, protože hlavní seldžucká města (Konya, Kayseri, Nigde a Aksaray) přešla od Seldžuků ke Karamanidům, kteří začali přebírat seldžucké způsoby vlády. . Karamanogullarové navíc existovali dlouhou dobu a jejich kontrolní systém byl dobře zavedený. Registry Karamanogullary byly podle I. Uzuncharshily ideálně uspořádány. Uvádějí území, která poskytli, pozemkové listy a ověřovací dokumenty [39] .

Ulema a úředníci z družiny vládce dostávali timary, stejně jako armáda, podle své hodnosti a hodnosti [40] .

V době bejlíku nebyl velký rozdíl mezi městským a venkovským obyvatelstvem, i když měšťané byli z hlediska vlastnictví majetku svobodnější než rolníci. Města a občané platili nejrůznější náboženské a jiné daně. Rolníci nevlastnili půdu. Žili na určitém místě dočasně a zatímco obdělávali půdu, nedotýkali se jich. Rolník obdělávající půdu platil desátky majiteli půdy. Pokud rolník obdělával půdu nepatřící konkrétnímu vlastníkovi, ale státu (bey), pak odváděl desátek do státní pokladny. Rolníci byli zodpovědní za orbu a obdělávání půdy. Nemohli opustit zemi a odejít do jiné země. Obyvatelé některých území mohli být osvobozeni od placení daní výnosem beje [39] .

armáda

Turkmenské kmeny podnikly tažení za války pod velením svých vůdců a po válce se vracely do míst svého bydliště. V beylicích armáda zahrnovala jak timarioty , kteří s sebou přivedli jezdce, tak pěšáky. Od Timariotů se vyžadovalo, aby podporovali bojovníky v poměru k příjmu timarů, který jim byl poskytnut. Když majitel timara zemřel, předal ho svým dětem [35] [41] [42] . V bitvě byla armáda rozdělena na tři části: střed, levý a pravý bok. Každé křídlo mělo přední oddělení a zálohu. Vládce velel silám ve středu a mladší bejové velel bokům. Pokud vládce neměl dostatečně starého syna, velel křídlu důvěryhodný emír nebo příbuzný vládce. Vrchní velitel křídla byl často nazýván subashi [42] . Válečníci používali šípy, luky, meče, štíty, kopí, dýky, kyje, sekery, katapulty. Kromě toho byli v jednotkách hudebníci, kteří hráli na bubny, zurny a další nástroje [35] [42] .

Karamanogullarové mohli postavit armádu a dvacet pět tisíc jezdců a dvacet pět pěšáků, Germiyanogullars - více než dvě stě tisíc, Eshrefogullars - sedmdesát tisíc, Hamidogullars - čtyřicet tisíc pěších a jezdců, Jandarogullars - dvacet pět tisíc jezdců, Mentesheogulars - sto tisíc, Aydinogullars a Karesiogullars - sedmdesát tisíc [42] .

Akhi v beylicích měl ozbrojené organizace. Ibn Batuta hovořil o oddílech Ahi, které viděl v Denizli. Tyto jednotky měly bezpečnostní funkce. Shihabuddin al-Umari napsal, že Germiyanogullars a Hamidogullars pořádali recenze a cvičení. Germiyanogullarové shromáždili vojáky na svých hranicích a prováděli tam cvičné manévry [42] .

Přímořští bejlikové měli flotilu [35] [42] .

Kultura

Ve 14. a 15. století byla pozornost vědě a literatuře věnována v beylicích, anatolských městech (Konya, Kayseri, Nigde, Sivas, Kastamonu, Ankara, Sinop, Kutahya, Birgi, Tir, Pechin v oblasti Milas, Ayasoluk, Bursa, Iznik, Denizli, Gulshehir, Kirsehir, Amasya, Ankara) se staly kulturními centry. Beyové zvali vědce a podporovali jejich činnost, velký význam přikládali stavbě medres , knihoven, imaretů a mešit . Většina beyů neznala jiné jazyky než turečtinu, a tak podporovali psaní děl v turečtině, která sloužila k rozvoji národního jazyka. Díky tomu bylo napsáno mnoho hrdinských příběhů, které si získaly popularitu (o Battala Ghazi , o Ghazi Sary Saltuk , o Meliku Danyshmendovi ), milostně-romantické básně („ Yusuf a Zuleikha “ od Sheyada Khamzy), díla z lékařství, astronomie , historii, mystice i v náboženských oblastech. Súfismus zaznamenal velký rozvoj v Anatolii v období beyliků , měl významný dopad na duchovní život Anatolie [35] [43] . Se súfismem bylo spojeno mnoho básníků a spisovatelů beylikovského období, kteří položili základy turecké literatury. Jalaladdin Rumi žil dlouhou dobu v Konya, která přešla pod Karamanidy. Jeho syn, Sultan Walad také žil tam . Básník Yunus Emre (1250-1320) byl murid súfijského šejka, celý svůj život prožil v Malé Asii. V Malé Asii žil také básník Ashik Pasha (1271-1332), který se snažil „spojit súfijské etické normy s myšlenkami ortodoxního islámu“ [44] . Básník Ahmedi , který žil na dvoře vládců Aidinogullary a poté Germiyanogullary, napsal " Iskander-name " - encyklopedii znalostí té doby. Vládci beyliků podporovali překlad široké škály literatury do turečtiny [45] .

Vládce Amasya Haji Shadgeldy, jeho syn Emir Ahmed, Kadi Burhaneddin, vládce Mardin Jihangiroglu Kasym, Ismail Bey Jandaroglu měli knihovny a podle I. Uzuncharshily byla knihovna Izmaila Beye veřejná. Každá madrasa měla také malé knihovny pro studenty. Všechny knihy madrasy byly darovány dobrodinci [46] .

Stavebnictví a řemeslo

Z doby beylik zůstalo mnoho architektonických staveb, výrobků ze dřeva a kovu, rytí, modelování a vyšívání. V beylicích z Karamanogullary a Eshrefogullary bylo umění architektury ve stylu anatolských Seldžuků rozvinuto více než ostatní. Po nich lze zmínit stavby Isa Bey Aydinoglu a Ilyas Bey Mentesheoglu. Architektonické práce v jiných beylicích nejsou tolik podobné bohatě zdobeným seldžuckým stavbám, ale jednodušší [47] .

Umění řezbářství ze dřeva a kamene bylo vyvinuto u stejných beyliků: Karamanogullary a Eshrefogullary, po nichž následovali Aydinogullar a Mentesheogullary. Je možné zmínit samostatné stavby Djandarogullara a Sarukhanogullara. Mezi nejlepší příklady řezbářského umění patří: kazatelna mešity Ibrahima Beye v Aksaray; oltář mešity Tashkinbaba vyřezaný ze dřeva ve vesnici Damsa v Urgup ; okenní křídla Ibragim Bey Madrasah v Karamanu; kazatelna mešity Eshrefoglu v Beysehiru; mihrab a okenní řezby mešity Aydinoglu Mehmed Bey v Birgi; mramorové rytiny na fasádě mešity Ilyas Bey Mentesheoglu; řezba oken, dveří a mihráb mešity Isy-bey v Ayasoluku; vyřezávané dřevěné dveře mešity Ibni Nejjar nebo Eliguzel v Kastamonu; kazatelna mešity Iskhak-bey Sarukhanoglu jsou nejnádhernějšími uměleckými řezbářskými díly období anatolských beyliků [47] .

V beylicích bylo oblíbené zdobit budovy dlaždicemi. V tom jsou na prvním místě také mistři Karamanogullara a Eshrefogullar. Soudě podle vnitřních obkladů mešity Eshrefoglu v Beyshehri mistři napodobili ty seldžucké [47] .

Ekonomie

Hlavními obchodními centry beylikského období byly Trabzon , Samsun a Sinop (na pobřeží Černého moře); Focha , Izmir a Ayasuluk (na pobřeží Egejského moře), Antalya a Alaiye (na pobřeží Středozemního moře), Sivas , Kayseri a Konya (ve střední Anatolii) [35] . U všech beyliků byla velká pozornost věnována výrobě, zemědělství a obchodu. Anatolií procházely obchodní cesty. Aby byla zajištěna bezpečnost cestujících a karavan na silnicích, které křižovaly Anatolii, byly postaveny silnice, mosty a karavanseraje a cháni (hostiny). Karavanseraj, postavená v období Seldžuků, také nadále fungovala [48] . Beylikové byli prostředníky v obchodu mezi Východem a Západem, Severem a Jihem, což přinášelo značné příjmy. Například Karamanogullarové vybírali clo od janovských a benátských obchodníků, kteří posílali zboží do Anatolie přes Kypr a přístavy Silifke , Anamur , Alaiye a Manavgat, a vybírali daň od všech obchodníků u Kilician Gates [9] .

Základem hospodářství bylo zemědělství. V bejlicích se podle konkrétních podmínek vyráběly obiloviny, ovoce, bavlna, hedvábí, včelí vosk, med, vosk, v horách a podhůří byl rozšířen chov dobytka. Většina toho, co bylo vyrobeno, byla pro domácí spotřebu a přebytek byl exportován jak do sousedních regionů, tak do zámoří [9] [35] [49] [50] . Látky a koberce z Anatolie byly žádané nejen v Evropě. Ibn Battúta napsal, že obchodníci odváželi koberce a látky z Anatolie do Sýrie, Egypta, Iráku, Indie a dokonce i Číny. Stříbrné doly byly vyvinuty v okresech Kutahya, Amasya, Kastamonu a Bayburta , stejně jako kamencové doly ve Fokei, Charkikarahisar, Ulubate a Kutahya. Významné příjmy přinesl i chov koní, různé pernaté zvěře, ovcí a koz [9] [35] [49] [51] .

Význam

Druhá vlna turkmenské migrace do Malé Asie sehrála roli v urychlení procesu etnogeneze tureckého národa. Během tohoto období zesílila jazyková asimilace a islamizace nemuslimského obyvatelstva Anatolie. Turecký etnos se utvářel především koncem beylikovského období [26] .

Poznámky

  1. 1 2 3 4 Dějiny východu, 1995 , str. 493.
  2. 1 2 3 4 5 Žukov, 1988 , s. čtrnáct.
  3. 1 2 3 4 5 6 Eremeev, Meyer, 1992 , str. 90.
  4. Oreshkova, 1990 , s. 136.
  5. Oreshkova, 1990 , s. 134.
  6. Eremejev, Meyer, 1992 , s. 91.
  7. Gordlevsky, 1960 , s. 65.
  8. Shukurov, 2001 , s. 281.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 Anadolu Beylikleri, 2018 , XXII. ANADOLU TÜRK BEYLİKLERİNDE TEŞKİLAT VE KÜLTÜR.
  10. Tveritinova, 1953 , str. 13.
  11. Inalcık, 2013 .
  12. Záporoží, 2011 , kapitola VI, § 1.
  13. Atçeken, Yaşar, 2016 , pp. 86, 100, 123, 143.
  14. 1 2 Atçeken, Yaşar, 2016 , str. 100.
  15. 1 2 Atçeken, Yaşar, 2016 , str. 86.
  16. 1 2 Atçeken, Yaşar, 2016 , str. 186.
  17. 1 2 Kesik, 2018 , str. 96-99.
  18. 1 2 Atçeken, Yaşar, 2016 , str. 116.
  19. 1 2 Atçeken, Yaşar, 2016 , str. 156.
  20. 12 Sevim , 1994 .
  21. Atçeken, Yaşar, 2016 , str. 160-162.
  22. 123 Sevim , 2000 .
  23. 1 2 Atçeken, Yaşar, 2016 , pp. 162-166.
  24. 1 2 Atçeken, Yaşar, 2016 , str. 143.
  25. 1 2 Atçeken, Yaşar, 2016 , str. 123.
  26. 1 2 Eremejev, Meyer, 1992 , str. 112.
  27. Uzunçarşılı, 1969 , s. 39.
  28. 1 2 3 Uzunçarşılı, 1969 , s. 199.
  29. Uzunçarşılı, 1969 , s. 202.
  30. 1 2 3 4 5 6 Mercil, 1991 .
  31. Inalčík, 2007 .
  32. Grigora, 1860 , str. 206.
  33. Mordtmann-Manage, 1991 .
  34. Alderson, 1956 , str. 2.
  35. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Yıldız, 1991 .
  36. 1 2 3 4 5 6 7 Uzunçarşılı, 1969 , s. 201.
  37. 1 2 Uzunçarşılı, 1969 , s. 200
  38. Uzunçarşılı, 1969 , pp. 200-201.
  39. 1 2 Uzunçarşılı, 1969 , pp. 238-244.
  40. Uzunçarşılı, 1969 , pp. 202-203.
  41. Eremejev, Meyer, 1992 , s. 104.
  42. 1 2 3 4 5 6 Uzunçarşılı, 1969 , s. 203.
  43. Uzunçarşılı, 1969 , pp. 210-211.
  44. Eremejev, Meyer, 1992 , s. 110.
  45. Eremejev, Meyer, 1992 , s. 111-112.
  46. Uzunçarşılı, 1969 , s. 232.
  47. 1 2 3 Uzunçarşılı, 1969 , pp. 235-237.
  48. Uzunçarşılı, 1969 , s. 245.
  49. 1 2 Eremejev, Meyer, 1992 , str. 105-106.
  50. Uzunçarşılı, 1969 , s. 249.
  51. Uzunçarşılı, 1969 , pp. 250-253.

Literatura