Bhaktivinoda Thakur

Bhaktivinoda Thakur
beng. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর

Bhaktivinoda Thakur oblečený jako soudce. Konec 80. let 19. století
Jméno při narození Kedaranath Datta
Datum narození 2. září 1838( 1838-09-02 )
Místo narození
Datum úmrtí 23. června 1914( 1914-06-23 ) (ve věku 75 let)
Místo smrti
Země
Alma mater
Jazyk (jazyky) děl bengálský
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Bhaktivinoda Thakur ( Iast : Bhaktivinoda ṭhākura , Beng . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _  _ _ _ _ -Wedismus , [1] stojící [1] u počátků oživení této tradice na konci XIX - začátku XX století [2] [3] . Nejvlivnější duchovní vůdce Gaudiya Vaishnava své doby [4] . Spolu se svým synem Bhaktisiddhantou Sarasvatim (1874-1937) je považován za inspirátora a zakladatele kázání Gaudiya vaishnavismu na Západě [5] [6] [7] [8] .

Kedarnath Datta se narodil v bengálské vesnici Birnagar do tradiční hinduistické rodiny bohatých vlastníků půdy [2] . Po ukončení základního a středního vzdělání na venkovské škole pokračoval ve studiu na Hindu College v Kalkatě, kde se seznámil se západní filozofií a teologií [2] a také se spřátelil s tak významnými osobnostmi bengálské renesance, jako byl Ishwar Chandra Vidyasagar , Bonkimchondro Chottopaddhai a Shishir Kumar Ghose . Po ukončení studia Kedarnath nejprve pracoval jako učitel ve venkovských oblastech Bengálska a Urísy a poté se připojil k právnímu oddělení britské koloniální vlády. Když v roce 1894 odešel do důchodu, byl okresním magistrátem [2] .

V souladu s hinduistickými tradicemi praktikovanými mezi představiteli vyšších kast se Kedarnath ve věku 11 let oženil. Jeho žena Shyamani mu porodila syna a brzy zemřela na nemoc. Z druhého manželství s Bhagavati Devi měl Kedarnath 13 dětí, z nichž jedno, Bimal Prasad (Bhaktisiddhanta Sarasvati), se později stalo vynikajícím Gaudiya Vaishnava kazatelem a duchovním vůdcem.

Kedarnath patřil k takzvanému Bhadralok  , bengálské intelektuální elitě bengálské renesance, která se snažila racionalizovat tradiční hinduistické víry a praktiky [2] . Ve svém mládí Kedarnath věnoval značný čas srovnávacímu studiu a analýze různých indických a západních náboženských a filozofických systémů a snažil se mezi nimi najít jednoduchý, ale intelektuálně uspokojivý způsob. Pokusil se spojit západní myšlení a tradiční přesvědčení tím, že oddělil fenomenální a transcendentální aspekty od náboženství. Ve svých spisech úspěšně postavil vedle sebe moderní kritickou analýzu s hinduistickou mystikou. Ve věku 29 let Kedarnath učinil svou duchovní volbu tím, že se stal stoupencem středověkého vaišnavského mystika Čaitanji (1486-1534) [3] . Od té doby se věnoval hlubokému studiu nábožensko-filosofické tradice Gaudiya Vaishnava a nakonec se stal uznávaným duchovním vůdcem bengálských vaishnavů [3] . Kedarnath byl autorem více než stovky knih o Gaudiya vaishnavismu, mezi nimiž jsou taková teologická pojednání jako Krishna Samhita (1880), Chaitanya Shikshamrita (1886), Jaiva Dharma (1893), Tattva-sutra (1893), Tattva Viveka (1893). ), a Harinama Chintamani (1900) [9] . Mezi lety 1886 a 1910 také vydával měsíční bengálský časopis Sajjana-toshani, který jej používal jako hlavní prostředek pro kázání gaudiya vaishnavismu mezi bhadralokmi [10] . V roce 1886 jako uznání Kedarnathova literárního a teologicko-filozofického přínosu ke gaudijskému vaišnavismu obdržel čestný titul „Bhaktivinoda“ – jméno, pod kterým byl předurčen vstoupit do dějin [3] .

Bhaktivinoda aktivně kritizoval řadu proudů gaudija vaišnavismu, které považoval za apasampradayas  – heretické sekty, které překrucovaly učení Čaitanji. Připisuje se mu také objevení rodiště Čaitanji v Májápuru , na kterém byl z jeho iniciativy postaven chrám. Bhaktivinoda založil a řídil program kázání Nama-hatta , který propagoval filozofii a praxi gaudiya vaishnavismu ve venkovských a městských oblastech Bengálska. Byl to Bhaktivinoda, kdo byl průkopníkem šíření Čaitanjova učení na Západě: [2] v roce 1880 poslal kopie svých teologických děl R. W. Emersonovi do USA a orientalistovi Reinholdu Rostovi do Evropy a v roce 1896 daroval kopie svých teologických děl do řady amerických, kanadských a australských univerzitních knihoven kopie jeho knihy Čaitanja Maháprabhu: Jeho život a učení [11] .

Oživení gaudija vaišnavismu, u jehož zrodu stál Bhaktivinoda, položilo základ pro Gaudiya Math  , jedno z nejdynamičtějších misionářských hnutí v Indii na začátku 20. století, založené synem a duchovním dědicem Bhaktivinody, Bhaktisiddhantou. Saraswati [12] . V roce 1966 student Bhaktisiddhanty - Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) - založil ve Spojených státech pobočku Gaudiya Math - Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (ISKCON), která úspěšně rozšířila Gaudiya vaishnavismus po celém světě [12]. [5] [6] [7] [8] .

Pozadí: bengálská renesance a Bhadralok

Kedarnath se narodil během období, kdy společnost bhadralok v Bengálsku nabývala na síle . [13] Bhadralok (doslova „dobře vychovaní nebo respektovaní lidé“) [14] byli privilegovanou třídou převážně hinduistických Bengálců, kteří sloužili v britské koloniální správě na pozicích, které vyžadovaly západní vzdělání, znalost angličtiny a dalších jazyků. [2] [15] Pod vlivem západních hodnot a často přezíravého postoje Britů ke kulturním a náboženským tradicím Indie začali sami Bhadralokové zpochybňovat a přehodnocovat své zvyky a základy svého náboženství. [16] Bhadralokův pokus o racionalizaci a modernizaci hinduismu jeho přizpůsobením západním standardům dal vzniknout období známému jako „bengálská renesance“. Jeho zakladateli byli takoví reformátoři jako Rammohan Roy [17] a Swami Vivekananda . [18] [19] Tento trend nakonec vedl v Indii i na Západě ke ztotožnění moderního hinduismu s tradicí Advaita Vedanta, podle níž byl Bůh neosobní a beztvarý. Tyto myšlenky byly Advaitiny vyhlášeny jako „věčná filozofie“ [20] a „matka [všech] náboženství“. [21] V důsledku toho se další školy hinduismu, zejména hnutí bhakti , dostaly do stínu a mnozí bengálští hinduisté na ně pohlíželi jako na „reakční a zkamenělé pozůstatky, zmatenou směs nesmyslných rituálů a modlářských praktik“. [19] [21]

Rané období (1838–1858)

Narození a dětství

Kedarnath se narodil 2. září 1838 ve vesnici Ula (nyní město Birnagar ve státě Západní Bengálsko), která se nachází asi 100 km severně od dnešní Kalkaty . [22] Kedarnathovi rodiče, Ananda Chandra Datta a Jagat Mohini Mitra, pocházeli z bohatých kayasthských rodin . [23] Od dob Čaitanji (1486-1534) byli Bhaktivinodovi otcovští předkové převážně vaišnavové. Mezi nimi byl Raja Krishnananda, společník Nityanandy a otec významného gaudiya vaishnava svatého Narottama Dasa . [24] Jagad Mohini Mitra byl potomkem Rameswara Mitra, vlivného zamindara (vlastníka půdy), který žil v 18. století. [24] Ve své autobiografii Kedarnath popisuje svého otce jako „přímého, čistého, zbožného muže“ [25] a svou matku jako „vážnou ženu s mnoha jedinečnými vlastnostmi“. [26]

Kedarnath byl třetí ze šesti dětí v rodině. Jeho starší bratři se jmenovali Abhaykali (zemřel v dětství před narozením Kedarnath) a Kaliprasanna a jeho mladší bratři byli Haridas a Gauridas. Jediná sestra Kedarnath byla Hemalata. [2] [25] Kedarnathovi se jako nevzhlednému a nemocnému dítěti dostalo zvláštní pozornosti od své matky, která se modlila za jeho přežití a blaho. [22]

Krátce před Kedarnathovým narozením donutily finanční okolnosti jeho rodiče přestěhovat se z Kalkaty do vesnice Ula, kde vyrůstal na panství svého dědečka z matčiny strany, Ishwary Chandra Mustafiho, bohatého statkáře známého svou štědrostí. [25] Následně Kedarnath s láskou vzpomínal na svá šťastná dětská léta, plná radosti a bez starostí a potřeby:

V den dola yatra se zpívalo a bavilo se všeho druhu. Všude byla pohozena červená barva. V této době se slavnosti účastnili i hlídači. Vstoupili na nádvoří chrámu, zpívali a házeli barvy. Během všeho toho zmatku jsem se schovával a pozoroval z povzdálí. O dovolené jsem se ze všeho nejraději díval na ohně. [27] [28]

V pěti letech poslali Kedarnatha jeho rodiče studovat do typické indické venkovské školy s přísnými učiteli a nezbednými a hlučnými studenty. Brzy se v Ole otevřela anglická škola, kterou mladý Kedarnath začal navštěvovat během poledních přestávek. Francouzský ředitel, který viděl dychtivost dítěte učit se anglicky, přesvědčil Ananda Chandru, aby umožnil Kedarnathovi studovat ve zdech jeho školy. [2] [29] Ve věku 7 let byl Kedarnatha přeložen do jiné anglické školy v Krishnanagar , kde pokračoval ve studiu. Během hodin angličtiny Kedarnath poprvé přišel do kontaktu s evropskou kulturou, což se následně podepsalo na jeho literárních dílech a filozofických zálibách. [29]

V následujících letech procházela Kedarnathova rodina těžkým obdobím. Nejprve všichni bratři a potom Kedarnathův otec zemřeli na choleru . [30] Po smrti hlavy rodiny se finanční situace ovdovělé matky postupně zhoršovala. Její otec Ishwar Chandra upadl do dluhů a zkrachoval. [30] V roce 1850 se matka provdala za 12letého Kedarnatha za 5letého Shyamaniho Mitru z Ranaghatu . Poté, co se stala spřízněnou s bohatou rodinou s dobrou karmou, doufala, že tím „zlomí“ špatnou karmu svého syna. [31] Krátce po Kedarnathově svatbě Ishwar Chandra zemřel a svůj majetek se všemi dluhy zanechal na bedrech ovdovělé dcery se dvěma malými dětmi. [32] Kedarnath později vzpomínal:

Všichni si mysleli, že moje matka má spoustu peněz a šperků, a nikdo nám nechtěl pomoci. Všechno její bohatství bylo ztraceno, s výjimkou několika statků. Dluhy byly tak obrovské, že jsem měl neustále obavy. Nebyl jsem schopen sledovat záležitosti panství. Dům mého dědečka byl obrovský a bylo tam jen pár hlídačů. Ze strachu, že nás zloději v noci okradou, jsem jim poskytl bambusové tyče, které nosili s sebou. [32]

Tyto obtíže přiměly Kedarnatha přemýšlet o smyslu života a příčině lidského utrpení. Obvyklá vysvětlení ho neuspokojila a začal pochybovat o realitě bohů a bohyň, které s takovou horlivostí místní uctívali ve venkovských chrámech. [33] Tváří v tvář protichůdným názorům a přesvědčením přítomným v bengálské náboženské krajině se Kedarnath ocitl frustrovaný a zmatený. [33] Během této doby potkal jednoduchou vesnickou ženu, která mu poradila, aby zpíval jméno Ráma . Pro Kedarnatha zcela neočekávaně tato jednoduchá duchovní praxe radikálně změnila jeho vnitřní stav a zasela do jeho srdce semeno vaišnavské víry. [34]

Nové potíže brzy přiměly Kedarnatha, aby poprvé v životě navštívil Kalkatu. Cesta se ukázala být krátká a nepříjemná, ale navzdory tomu znovu probudila Kedarnathův zájem o evropský život a kulturu. Po návratu do své rodné vesnice Kedarnath pokračoval v boji o udržení panství zděděného po jeho dědovi, což nemohlo ovlivnit jeho studium. V roce 1852 začala pro Kedarnatha nová etapa života: jeho strýc z matčiny strany, bengálský básník a vydavatel Kashiprasad Ghose , navštívil Ulu a přesvědčil Jagata Mohiniho, aby nechal Kedarnatha odejít do Kalkaty, aby pokračoval ve studiu. V listopadu 1852 opustil 14letý Kedarnath svou matku a sestru v Oule a přestěhoval se ke svému strýci do města. [35]

Studium v ​​Kalkatě

V Kalkatě se Kedarnath ocitl v úplně jiné atmosféře, nesrovnatelné s jeho obvyklým vesnickým životem. V tomto druhém nejvýznamnějším městě Britského impéria jste se mohli setkat s rodilými mluvčími jazyků a kultur z celého světa. Kromě toho bylo město centrem západního vzdělávání a společenského života, v tomto nebylo horší než evropské metropole. [36] Kashiprasad Ghose byl centrem kulturního života v Kalkatě: byl vydavatelem Hindu Intelligencer , anglicky psaných bhadralokských novin , a patriotický básník, kterého britský Fraser's Magazine chválil jako „neuvěřitelně inteligentního ... hinduistického básníka. [a] nejznamenitější a nejhodnější mladý muž“. [37]

Obrovský dům Kashiprasad, který se nachází v samém centru Kalkaty, stál vedle domů křesťanských misionářů, kostela Krishna Mohan Bannerjee, King's College a Bethune School for Women [38] . Kedarnath zůstal v Kashiprasadově domě 6 let, od roku 1852 do roku 1858. Během tohoto období studoval různé západní filozofické, poetické, politické a náboženské texty. [38] V letech 1852-1856 Kedarnath studoval na Hinduistickém charitativním institutu [2] , kde se setkal s jedním z předních hinduistických intelektuálů té doby, Ishwarem Chandra Vidyasagarem (1820-1891), který se stal jeho rádcem a přítelem. [39]

Kedarnath dosáhl pozoruhodného úspěchu ve svých studiích a velmi brzy začal psát své vlastní články a básně. [40] Dům Kashiprasad navštěvovali takoví bengálští intelektuálové jako Kristo Das Pal , Shambhu Mukhopadhyay , Baneshwar Vidyalankar , jejichž sdružení nemohlo neovlivňovat mladého Kedarnatha. Stal se pravidelným přispěvatelem do časopisu svého strýce Hindu Intelligencer . Ve svých článcích kriticky analyzoval sociální a politické problémy té doby z hlediska bhadralok . [41]

V roce 1856 vstoupil Kedarnath na Hindu College, přední univerzitu v Kalkatě, kde studoval další dva roky pod vedením Ishwar Chandra Vidyasagar a ve společnosti takových spolužáků jako Keshub Chandra Sen , Nabagopal Mitra , Satyendranath Tagore a Ganendranath. Tagore . [42] Kedarnath, stále více ovlivněn intelektuálními hodnotami bhadralok , začal spolu se svými spolužáky chodit na hodiny oratoře od slavného britského poslance a abolicionistu George Thompsona (1804-1878). [42] Během této doby Kedarnath publikoval své první významné literární dílo, historickou báseň ve dvou svazcích s názvem Poriade . Vydání tohoto stvoření přineslo Bhaktivinodovi jméno básníka a peněžní příjem. [43]

Kvůli špatné kvalitě pitné vody byl Kedarnath pravidelně nemocný. Pravidelně jezdil za svou matkou a sestrou do Ulu, kde měl příležitost obnovit své zdraví. [44] V roce 1856 [45] epidemie cholery zabila téměř celou populaci Kedarnathovy rodné vesnice, včetně jeho sestry Hemalaty. Poté Kedarnath vzal přeživší matku a babičku na své místo v Kalkatě. [46] Tato ničivá epidemie znamenala mezník v Kedarnathově životě. Vzpomněl si:

V té době mi bylo 17 let a musel jsem projít hroznými zkouškami. Neměl jsem peníze a bylo pro mě těžké s někým komunikovat. Všichni si mysleli, že moje matka má 100 000 rupií , nikdo nevěřil, že jsme chudí. Na obzoru jsem neviděl paprsek naděje. Moje mysl se propadla do apatie, dům byl prázdný. Neměl jsem sílu a mé srdce umíralo bolestí. [47]

V těchto těžkých dnech našel Kedarnath útočiště a útěchu v přátelství s bratry Tagoreovými. [48] ​​Po prožití tohoto krizového období se začal ubírat spíše k náboženskému než sociálnímu či politickému pohledu na život. [48] ​​Spolu s Dwijendranathem Tagore se pustil do studia sanskrtu a textů autorů jako Kant , Goethe , Hegel , Swedenborg , Hume , Voltaire a Schopenhauer , jakož i knih Brahma Samaje , které oživily jeho zájem o hinduismus. [49] Ve stejné době Kedarnath studoval Korán a byl v pravidelném kontaktu s Charlesem Dallem, unitářským duchovním z Americké unitářské asociace v Bostonu, který byl poslán do Kalkaty na misi šířit unitářské myšlenky mezi vzdělané Bengálce. . Pod Dallem studoval Kedarnath Bibli a unitářské texty Channinga , Emersona , Theodora Parkera a dalších. [50] Bhaktivinoda považoval liberalismus unitářské náboženské doktríny za přitažlivý. [51]

Brzy však kvůli finančním potížím a povinnosti podporovat svou mladou manželku a starší matku byl Kedarnath nucen hledat práci. [52] Najít dobře placenou a zároveň v souladu s etickými hodnotami Bhaktivinody zaměstnání v Kalkatě se ukázalo jako téměř nemožné. [53] Po krátkém působení jako učitel se Kedarnath na jaře 1858 na pozvání Rajballabha, svého dědečka z otcovy strany, přestěhoval se svou matkou do vesnice Ori Chutimangal. [54] [55]

Střední období (1858–1874)

Práce a kreativita v Uríse (1858-1866)

V Chutimangale, Kedarnath dostal práci jako školní učitel. Učil angličtinu, nejprve na vesnické škole a poté na prestižnější škole v Cuttacku . [2] [56] V roce 1860 byl Kedarnath již ředitelem školy v Bhadrak . [56] Do té doby se jeho finanční situace výrazně zlepšila. Nyní si mohl dovolit věnovat více času psaní a přednášení. [56] Tím se Bhaktivinoda stala prominentní postavou mezi místními bhadralókami . Kolem něj se shromáždila skupina stoupenců, které učil v oblasti náboženství a filozofie. [57] Následně Kedarnath opustil svou učitelskou kariéru a získal místo hlavního úředníka na daňovém úřadu ve městě Bardhaman . [58] [59] Brutální metody výběrčích daní ho však znechutily, kvůli čemuž brzy přešel na mnohem hůře placenou úřednickou práci, která nebyla v rozporu s jeho mravními zásadami. [59]

V srpnu 1860 se Bhaktivinodovi a jeho mladé ženě narodil první syn, kterému dali jméno Annada Datta. [60] O deset měsíců později zemřela Bhaktivinodova manželka na nemoc. Kedarnath se znovu oženil s dívkou jménem Bhagavati Devi, dcerou Gangama Roye z Jakpore . Bhagavati mu porodila 13 dětí: [61] [58] dcera Saudamani (1864); dcera Kadambaniho (1867); syn (jméno neznámé; narozen a zemřel 1868); syn Radhik Prasad (1870); syn Kamal Prasad (1872); syn Bimal Prasad (1874); syn Barada Prasada (1877); dcera Biraju (1878); syn Lalita Prasad (1880); dcera Krishna Vinodini (1884); dcera Shyam Sarojini (1886); dcera Hari Pramodini (1888); syn Shailaje Prasada (1891). [62] [63] [64]

Vnější události a vnitřní konflikt mezi morálkou a potřebami jimi poháněný podnítily Kedarnatha k hledání osobnějšího a eticky přitažlivějšího pojetí Boha. [65] [66] [67] Toto období Kedarnathova života bylo poznamenáno rostoucím zájmem o Gaudiya vaishnavismus, zejména o osobnost a učení Čaitanji (1486-1534). [68] Tento zájem ho přiměl k hledání kopií základních textů bengálského vaišnavismu, Čaitanja-charitamrta a Bhágavata Purány , přičemž hledání bylo zpočátku neúspěšné. [65] [68] Ve stejné době v Bhaktivinodovi vzkvétal literární talent. Využil klidné atmosféry své nové práce úředníka, složil a vydal dvě bengálské básně ( Vijanagrama a Sannyasi ), které získaly pochvalu od bengálských literárních kritiků, [59] a vydal článek a knihu o vaišnavismu. [69] Žádné z těchto raných prací Kedarnatha se dodnes nedochovalo.

V roce 1864 porodila Bhagavati Bhaktivinodovo druhé dítě. Poté potřeba zajistit stabilnější příjem přiměla Bhaktivinodu, aby přijal veřejnou službu v britské koloniální vládě. [70] [71]

Ve službách britské koloniální správy (1866–1893)

V únoru 1866 vstoupil Kedarnath za asistence vlivného přítele do služeb Generálního registračního úřadu ve městě Chhapra (nyní v okrese Saran ve státě Bihár ) [72] [73] . V té době byla civilní vládní služba považována za prestižní a mnoho z bhadraloků zastávalo důležité pozice v koloniální správě. Tento druh práce byl dobře placený a poskytoval vysoké sociální postavení [74] [73] . Kedarnath během 28 let své veřejné služby vystoupal v žebříčku ze šesté na druhou úroveň. To znamenalo, že dosáhl bohatství, respektu a moci [75] [71] .

Postupně si Kedarnath získal od britských úřadů pověst čestného, ​​odpovědného a důvěryhodného úředníka [76] . Pracovní povinnosti přinutily Bhaktivinodu a jeho rostoucí rodinu často se stěhovat z místa na místo. Během let služby změnil Bhaktivinoda své bydliště asi 20krát, [77] [78] což mu umožnilo seznámit se s různými kulturami, jazyky a náboženskými tradicemi. Během krátké doby se naučil urdštinu a perštinu , když znalost těchto jazyků vyžadovala jeho pracovní povinnosti [79] . Aby mohl vaišnavismus studovat hlouběji, naučil se Bhaktivinoda také sanskrt . Znalost tohoto starověkého jazyka mu umožnila číst Bhagavata Purana v originále s tradičními komentáři a skládat řadu sanskrtských básní [80] .

Kedarnath trpěl periodickými záchvaty horečky a kolitidy , které považoval za výsledek své nevegetariánské stravy (vegetariánem se stal až v roce 1880) [79] [76] . Během nemocenské rád navštěvoval posvátná místa bengálských vaišnavů - Vrindávan a Májápur [81] [82] . Jeho zájem o gaudiya vaishnavismus rostl den ode dne. V roce 1868, po 8 letech hledání Čaitanja-charitamrty a Bhágavata Purány, se mu tyto klasické texty gaudija vaišnavismu konečně dostaly do rukou [83] [84] . Poté, co se vrhl po hlavě do studia filozofie a teologie gaudija vaišnavismu, Kedarnath stále více obdivoval filozofickou propracovanost a etickou čistotu Čaitanjových učení – čistotu, kterou se snažil zkombinovat s „nemorálním“ popsaným v Bhágavata Puráně ze světského hlediska. zobrazit obrázek Krišny [83] . Zamyšlením se nad tímto dilematem dospěl k závěru, že víra i rozum zaujímají v náboženské zkušenosti svá komplementární místa a že ani jedno, ani druhé z ní nelze vyloučit [65] [83] Sám Kedarnath popsal proměnu takto prožité od něj při čtení posvátných textů:

Po prvním přečtení Čaitanja charitamrty jsem v Čaitanju trochu věřil. Po druhém přečtení jsem si uvědomil, že Čaitanja je nesrovnatelný, ale zdálo se mi divné, že tak vysoce vzdělaný člověk s tak vysokou úrovní prema může doporučit uctívání Krišny s tak pochybným charakterem. Byl jsem překvapen a pečlivě jsem tuto otázku zvážil. Pokorně jsem se modlil k Bohu: "Ó Pane, prosím, dej mi pochopit toto tajemství." Boží milost je neomezená a brzy jsem vše pochopil. Od té chvíle jsem věřil, že Čaitanja je Bůh. Ve snaze porozumět vaišnavské dharmě jsem se často stýkal s mnoha vairágy . Jako dítěti byla semínka víry ve vaišnavskou dharmu zasazena do mého srdce a nyní vyklíčila. Pocit anuraga (duchovní muka), dnem i nocí jsem četl a přemýšlel o Krišnovi [84] .

Když Kedarnath přijal Čaitanju jako konečný cíl svých intelektuálních a duchovních činností, začal veřejně přednášet o svém učení. Toto období vyvrcholilo Kedarnathovým slavným projevem The Bhagavat: Its Philosophy, Ethics and Theology , během kterého poprvé veřejně oznámil své náboženské sklony [65] [85] . Tato řeč byla pronesena ve správné angličtině a jejím cílem bylo kulturní dobytí jak Západu, tak bhadraloků [65] [10] . V Bhagavat , Kedarnath pokoušel se smířit moderní myšlení s ortodoxní vaishnavism, a obnovit Bhagavata Purana k jeho důležitému místu v hindské filozofii [65] [85] . Kedrnath našel novou inspiraci v učení Čaitanji a Bhágavata Puráně. Když byl převelen do práce ve svatém městě Purí pro bengálské vaišnavy s jeho majestátním chrámem Džagannáth , vzal to jako požehnání od Krišny [86] .

Puri (1870–1874)

Po anexi Urísy Velkou Británií v roce 1803 vydal generální guvernér Britské Indie Richard Wellesley dekret, ve kterém nařídil „s největší péčí a ostražitostí“ starat se o bezpečnost chrámu Jagannath v Puri a chránit náboženské cítění hinduistů [87] . Dekret byl v praxi poměrně přísně dodržován, o čemž svědčí zejména to, že britská armáda doprovázela hinduistická náboženská procesí za účelem ochrany [88] . V roce 1863 byl však na nátlak křesťanských misionářů (v Indii i Anglii) tento zvláštní režim zrušen a správa chrámu byla zcela převedena do rukou místních bráhmanů [88] .

V roce 1870 vyslaly britské úřady Kedarnath do Puri s úkolem udržovat pořádek a právo v tomto oblíbeném poutním místě. Během hinduistických náboženských svátků mezi jeho povinnosti patřilo poskytovat poutníkům vše potřebné: jídlo, ubytování, lékařskou péči [89] . Kedarnath měl také za úkol zastavit aktivity pseudo-vaišnavské sekty atibadi . Podle britských úřadů její stoupenci v čele se samozvaným avatarem z Bishkishanu plánovali svržení britské koloniální vlády. Kedarnath rychle a úspěšně dokončil tuto misi [90] [91] .

Přestože byl Kedarnath neustále zaneprázdněn, našel si každý den čas na praktikování gaudiya vaishnavismu [92] . Pod vedením místních panditů se zdokonalil v sanskrtu a zabýval se hloubkovým studiem Čaitanja-čaritamrta , Bhágavata Purány s komentáři Šrídhary Svámího , stejně jako takových základních gaudijských vaišnavských filozofických pojednání, jako je Shat-sandarbha od Jiva Gosvamiho , Bhaktiho . - rasamrta-sindhu od Rupy Gosvami a Govinda-bhashya od Baladeva Vidyabhusany [65] [93] [92] . Během tohoto období Kedarnath také hledal autentické rukopisy gaudiya vaishnavismu a rozsáhle psal o gaudiya vaishnavismu. Zejména vydal "Datta-kaustubha" a začal pracovat na největším literárním díle svého života - " Krišna-samhita " [92] .

Kedarnath brzy založil společnost Bhagavat-samsad, ke které se připojili ti z místních bhadraloků, kteří rádi naslouchali jeho podrobnému a intelektuálně stimulujícímu výkladu myšlenek Gaudiya Vaishnavy [92] [80] . Za tento druh činnosti se Kedarnath stal terčem kritiky ze strany místních panditů, kteří, jak se ukázalo, nebyli spokojeni s tím, že nově objevený kazatel neprošel formálním zasvěcovacím obřadem ( dikša ), nenosil tilaku a další vaišnavské atributy . [94] [95] (Kedarnath sám později přiznal svou autobiografii, že považoval tento druh kritiky za spravedlivý) [95] . V té době již Kedarnath aktivně dodržoval takovou základní gaudijskou vaišnavskou praxi, jako je recitování Hare Krišna mantry na růženci , ale stále nebyl vegetarián (vegetariánskou stravu začal dodržovat až v roce 1880). Pozitivní roli sehrála kritika panditů, která přiměla Kedarnatha hledat dikša gurua a přijmout duchovní zasvěcení [94] .

Kedarnathovi se podařilo ovlivnit názory mnoha bhadraloků , kteří byli dříve skeptičtí vůči gaudiya vaishnavismu. Navzdory tomu cítil, že potřebuje pomoc při plnění svého kazatelského poslání [96] . Hagiografické zdroje uvádějí , že se jednoho dne Džagannáth zjevil Kedarnáthovi ve snu a řekl: „Přivedl jsem tě do Purí ne proto, abys řešil právní problémy, ale proto, abys založil vaišnavské siddhanta “. Na to Kedarnath odpověděl: „Tvoje učení je zapomenuto a ztraceno a já nemám sílu ho obnovit. Většina mého života již uplynula a jsem zaneprázdněn tolika jinými věcmi, tak prosím pošlete někoho ze svého osobního okruhu, abych mohl zahájit toto hnutí. Jagannath pak nařídil Kedarnathovi, aby se modlil za pomocníka Bimala Devi murti připraveného k uctívání v chrámu Jagannath [97] .

Kedarnath pojmenoval své další dítě Bimala Prasad ("Bimala's milost"), přičemž jeho narození vnímal jako odpověď bohyně Bimala na její vroucí modlitby [98] . Kedarnath, který si přál zahřát synovy rané duchovní zájmy, naučil dítě zpívat mantru Hare Krišna na růženci [99] . Ve věku 9 let znal Bimala Prasad zpaměti všech 700 veršů Bhagavadgíty v sanskrtu [99] . Odmala přísně dodržoval mravní zásady, projevoval bystrý intelekt a výbornou paměť [100] [101] . Psal poezii v sanskrtu a byl známý tím, že si po jednom přečtení dokázal zapamatovat velké pasáže textu . Bimala později získal slávu jako Bhaktisiddhanta Sarasvati, zakladatel Gaudiya Math a duchovní učitel Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) [103]  - guru, který poprvé úspěšně rozšířil Gaudiya vaishnavismus mimo Indii [104] [6 ] ] [105] [106] .

Na konci Kedarnathovy služby v Purí měl již sedm dětí. V té době bylo jeho nejstarší dceři 10 let a podle hinduistických zvyků se musela provdat, a to určitě v Bengálsku [103] . To přimělo Kedarnatha vzít si tříměsíční dovolenou a odjet s rodinou do své vlasti [103] .

Pozdní období (1874–1914): aktivní literární a misijní činnost

Po příjezdu do Bengálska se Kedarnath usadil v Kalkatě, kde našel domov pro svou stále se rozrůstající rodinu a pokřtil ji „Bhakti-bhavan“. Po založení rodiny získal Kedarnath více příležitostí k cestování, výzkumu a literární činnosti. [107]

V roce 1880 Kedarnath a jeho manželka přijali dikšu (zasvěcení) od guru Gaudiya Vaishnava Bipin Bihari Goswami (1848-1919), který byl potomkem jednoho z Chaitanyových společníků, Vamsivadan Thakura . [108] [109] Tak Bhaktivinoda formalizoval svou příslušnost ke Gaudiya vaishnavismu. [108] [109] Později si Bhaktivinoda vytvořil silný duchovní vztah se slavným Gaudiya Vaishnava sádhu Džagannátha Babaji (1776-1894), který se stal jeho duchovním rádcem. [110] [111] [112]

V roce 1885 Kedarnath založil Vishva Vaishnava Raj Sabha (Royal Worldwide Vaishnava Association), organizaci, ke které se připojilo mnoho předních bengálských vaishnavů té doby. Ve svém domě si Kedarnath otevřel vaišnavskou knihovnu a nakladatelství a začal systematicky kázat gaudijský vaišnavismus prostřednictvím vydávání kanonických textů bhakti (často ve vlastním překladu a/nebo s vlastními komentáři), stejně jako svých vlastních děl o gaudijském vaišnavismu. . [11] [113] [114] Ve snaze obnovit čistotu a vliv tradice Gaudiya Vaishnava [2] začal Bhaktivinoda v roce 1886 vydávat měsíční bengálský časopis Sajjana-toshani (Zdroj potěšení pro oddané), ve kterém publikoval své knihy a eseje o historii a filozofii gaudiya vaishnavismu, recenze knih, básně, básně a romány. [113] [115] V lednu 1886 mu místní gaudijští vaišnavští vůdci (včetně Kedarnathova gurua, Bipin Bihari Goswami) udělili čestný titul Bhaktivinoda, jako uznání aktivit Kedarnatha při obnově gaudijského vaišnavismu. Od té doby se Kedarnath stal známým jako Kedarnath Datta Bhaktivinoda nebo Bhaktivinoda Thakur. [116] [117] [113] [112]

4. října 1894, ve věku 56 let, odešel Bhaktivinoda Thakura do důchodu a se svou rodinou se přestěhoval do Mayapuru , kde se mohl soustředit na duchovní praktiky, kázání a literární tvorbu. [118] V roce 1908 ve svém domě v Kalkatě Bhaktivinoda formálně přijal životní styl babaji (vaišnavský asketa) a strávil poslední roky svého života pohroužen do zpívání Hare Krišna mantry . [119] [4] Jeho popel byl pohřben ve stříbrné urně v jeho domě v Surabhi-kunj. [119]

Hlavní filozofické a teologické spisy

Od roku 1874 až do své smrti v roce 1914 Bhaktivinoda rozsáhle psal: jak filozofická díla v sanskrtu a angličtině, která našla vřelé přijetí mezi inteligencí Bhadraloků , tak náboženské hymny ( bhadžany ) v jednoduché bengálštině, v nichž se snažil předat stejné poselství bhakti prostým lidem. [120] Bhaktivinodova bibliografie zahrnuje více než 100 děl, včetně (často komentovaných) překladů kanonických textů Gaudiya vaišnavů, jeho vlastních komentářů a také básní, sbírek vaišnavských bhadžanů a esejů. [121] [120] Bhaktivinodovi životopisci považují tento druh literární plodnosti do značné míry za výsledek jeho pracovité a vysoce organizované povahy. [122] Hopkins tedy v jednom ze svých děl uvádí denní rutinu, kterou Bhaktivinoda dodržoval během let veřejné služby: Bhaktivinoda šel spát v 19:30 nebo 20:00, probudil se ve 22:00, rozsvítil lampu a napsal do 4 ráno. Poté 30 minut odpočíval, probudil se ve 4:30 a až do 7 hodin ráno zpíval Hare Krišna mantru na růženci. Od 7:00 do 9:30 ráno Bhaktivinoda prohlížel korespondenci, odpovídal na dopisy, přijímal návštěvy a studoval předměty, které ho zajímaly. Od 10:00 do 17:00 (s přestávkou na oběd od 13:00 do 14:00) předsedal soudu, projednával až 50 případů denně a vynášel v nich rozsudky. Pak se vrátil domů, vykoupal se, snědl večeři a šel zase odpočívat. [122]

V roce 1879 Bhaktivinoda publikoval své první významné dílo, Krišna-samhita . [123] [9] Kniha, napsaná v sanskrtu a bengálštině, byla reakcí na kritiku Krišny křesťanskými misionáři, Brahmo Samaja a westernizovanými bhadralokmi , kteří označili Krišnovy činy za nemorální a prostopášné, v rozporu s jeho božským postavením v hinduismu. [123] Kritici používali údajné neřesti v postavě Krišny k propagaci antihinduistické a antivaišnavské propagandy, zpochybňovali samotný etický základ kultu Krišny. [123] Když Bhaktivinoda mluvil na obranu základů svého náboženství, použil v Krišnovi Samhitě stejné racionální metody jako jeho odpůrci a také citoval moderní archeologická a historická data a teologické myšlenky, s jejich pomocí prohlásil Krišnovy zábavy za transcendentální ( aprakrta ) . projevy morálky. [124] Využil zejména metodologie adhunik-vada („moderního myšlení“), v níž propojoval výroky písem s pozorovanou realitou. [125] Kniha se setkala s vysoce emocionálními a polarizujícími recenzemi, přičemž někteří ji chválili za její intelektuální novost a tradicionalismus, zatímco jiní odsoudili autora za to, co považovali za odchylky od ortodoxní hermeneutiky vaišnavismu . [126] Sám Bhaktivinoda později vzpomínal:

Někteří si mysleli, že kniha představuje nový úhel pohledu. Někteří tomu říkali dobře. Kniha oslovila vzdělané mladé lidi, ale nikdo nikdy nepochopil její hlavní poselství, kterým bylo, že Krišna je transcendentní ( aprakrta ). Někteří nazvali mé výklady čistě psychologickými ( adhjátmika ), ale mýlili se. Mezi transcendencí a psychologií je jemný rozdíl, rozdíl, který jen velmi málo lidí dokázalo pochopit. Důvod takového omylu spočíval v tom, že nikdo nebyl schopen pochopit transcendenci ( aprakrta ). [124]

Bhaktivinoda nevěnoval pozornost kritice a považoval Krišnu Samhitu za zcela adekvátní výklad myšlení Gaudiya Vaishnavy, vhodný i pro západní mysli: v roce 1880 poslal kopie své knihy intelektuálům Evropy a Ameriky, což ve skutečnosti , se stal prvním případem pronikání gaudija vaišnavismu na západ. [127] Výsledkem bylo, že Bhaktivinoda obdržel pochvalu od Reynolda Rosta, známého sanskrtského učence z Londýna, a zdvořilostní oznámení o přijetí knihy od Ralpha Walda Emersona . [128]

V roce 1886 vydal Bhaktivinoda své možná nejslavnější dílo Čaitanja-sikšámrita . V něm shrnul učení Čaitanji se svou sociálně-náboženskou analýzou. [129] [130] Následoval: překlad Bhagavadgíty (s komentářem Višvanatha Čakravartiho ) ze sanskrtu do bengálštiny, amnaja sútry, vaišnava-siddhánta-maly, prema-pradipy, šiksaštakamu , "čaitanja upanišada" a " Charitamrta “ ve dvou částech. [129]

V roce 1893 vyšlo další klíčové dílo Bhaktivinody, Jaiva-dharma. [131] Pomocí stylu fiktivního románu vytvořil Bhaktivinoda v Jaiva-dharmě ideální a dokonce utopickou vaišnavskou realitu, která slouží jako pozadí pro filozofické a esoterické pravdy uvedené v sérii rozhovorů mezi postavami knihy. [132] Jaiva-dharma je považována za jeden z nejdůležitějších textů v linii Gaudiya Vaishnava Bhaktivinody. Byl přeložen a publikován v mnoha jazycích. [133]

V roce 1896 dokončil Bhaktivinoda Svalikhita-jivani, obsáhlou autobiografii napsanou na žádost jeho syna Lality Parasady. [134] [135] Bhaktivinoda líčí události svého života s neuvěřitelnou upřímností a upřímností a popisuje svou cestu plnou finančních potíží, zdravotních problémů, vnitřních pochybností, nejistoty a hluboké introspekce – to vše ho postupně vedlo k přijetí Čaitanji a jeho učení.. [134] Ve své autobiografii se Bhaktivinoda vůbec nestará o to, že takový upřímný popis jeho životní cesty může negativně ovlivnit jeho postavení respektovaného náboženského vůdce gaudijských vaišnavů s tisíci stoupenců Bhadraloka . [134] Je zřejmé, že Bhaktivinoda se nesnaží prezentovat se jako osoba se zvláštními duchovními vlastnostmi, svatostí, duchovní silou nebo charismatem. [136] Naopak před čtenáře vystupuje jako prostý, pokorný člověk, jako zosobnění nauky, jejímž hlásání zasvětil svůj život. [137] Svalikhita-jivani poprvé vydala Lalita Prasad v roce 1916, po Bhaktivinodově smrti. [138]

Bhaktivinoda také významně přispěl k rozvoji vaišnavské hudby a písní. [139] Složil mnoho náboženských hymnů neboli bhadžanů v bengálštině a sanskrtu. Některé z nich byly zařazeny do sbírek: „Kalyan-kalpataru“ (1881), „Saranagati“ (1893) a „Gitavali“ (1893). [140] Bhaktivinoda ve svých bhadžanech vysvětlil základní význam učení Gaudiya vaishnava jednoduchým a přístupným jazykem. Mnoho z jeho písní je stále velmi populární mezi Gaudiya Vaishnavas v Bengálsku a po celém světě. [141] [142]

Objev rodiště Čaitanji

V roce 1886 se Bhaktivinoda pokusil opustit státní službu. Usadil se ve Vrindávanu a zcela se věnoval duchovní praxi. [143] Jednoho dne se Čaitanja zjevil Bhaktivinodovi ve snu a nařídil mu, aby se vrátil do Bengálska, do Nabadwipu . [144] V roce 1887 se Bhaktivinoda ne bez potíží podařilo převést do Krishnanagaru , města vzdáleného 25 kilometrů od Nabadwipu. [145] Navzdory svému zhoršujícímu se zdraví začal Bhaktivinoda pravidelně navštěvovat Nabadwipa, kde začal prozkoumávat místa spojená s životem Čaitanji. [146] Brzy došel k závěru, že Čaitanja se vůbec nenarodil na místě, které místní bráhmani nazývali jeho rodištěm. [147] Vydal se objevit skutečné místo narození zakladatele gaudiya vaishnavismu. Veškeré jeho úsilí bylo prozatím marné, až jednoho dne před sebou spatřil mystickou vizi: [148]

Bylo 22 hodin. Noc byla temná a zatažená. Na severu, na druhé straně Gangy, jsem najednou uviděl obrovskou budovu zalitou zlatou září. Zeptal jsem se Kamaly, jestli viděl tuto budovu, na což odpověděl kladně. Moje kamarádka Kerani Babu však neviděla vůbec nic. Byl jsem ohromen. Co by to mohlo být? Ráno jsem se vrátil na střechu a začal pečlivě zkoumat protější břeh řeky. Všiml jsem si, že tam, kde jsem budovu předtím viděl, byla zeď z palem. Zeptal jsem se, co to je, a bylo mi řečeno, že jsou to zbytky pevnosti Lakshmana Sena v Ballaldighi. [147]

Bhaktivinoda pečlivě prozkoumal tuto oblast. Prohlížel si staré mapy, porovnával to, co viděl, s ústními tradicemi as popisy obsaženými v posvátných textech. Nakonec došel k závěru, že vesnice Ballaldighi byla místem, kde se před 400 lety narodil Čaitanja, místo, které se dříve nazývalo Májápur. [149] Krátce po tomto objevu si koupil dům v Surabhi-kunja poblíž Mayapuru a odtud začal dohlížet na stavbu chrámu na počest Čaitanji. [150] Organizoval úspěšnou kampaň na získávání finančních prostředků v Bengálsku i mimo něj, používal svůj časopis Sajjana-toshani, pořádal festivalové programy a hledal pomoc u bohatých známých. [151] Bhaktivinodova činnost nezůstala bez povšimnutí. Známý bengálský publicista Shishir Kumar Ghose (1840-1911) nejen chválil Bhaktivinodu za jeho objev, ale také mu dal přezdívku „sedmý gósvámí“ (šest vrindávanských gósvámů byli středověcí gaudija vaišnavští svatí, blízcí společníci Čaitanji, kteří formulovali filozofický základ gaudija vaišnavismu. Také vykopávali ve Vrindávanu a jeho okolí a objevili místa související s životem a činnostmi Krišny). [152]

Nama-hatta je úspěšný program hromadného kázání

Kedarnath zahájil nový kazatelský program v orijských a bengálských vesnicích a pokřtil jej nama-hatta ("trh pojmenovaný po [Krišnovi]"). [153] Skupiny Nama Hattas putovaly od vesnice k vesnici po Bengálsku, Uríse a také po regionu Vraja. Uspořádal je Bhaktivinoda podle obrazu a podoby okresních soudů a zahrnovali umělce kírtanu a zkušené kazatele, kteří přednášeli filozofii a teologii gaudija vaišnavismu. [154] Nama Hattas byli velmi úspěšní a sehráli významnou roli v popularizaci učení Čaitanji jak mezi běžným venkovským obyvatelstvem, tak mezi bengálskou elitou. [155] [156] Na začátku 20. století bylo v Bengálsku aktivních více než 500 nama-hattů . [157]

Boj proti „herezím“ v tradici Čaitanja

V době, kdy Bhaktivinoda začal s aktivní literární a kazatelskou činností, organizovaná gaudija vaišnavská sampradaja již ve skutečnosti neexistovala, stejně jako neexistoval jediný kánon společný všem bengálským vaišnavům. [158] Při absenci teologické a organizační shody bylo prakticky nemožné ověřit nebo potvrdit nároky různých skupin a jednotlivců na příslušnost k ortodoxnímu gaudijskému vaišnavismu. [158] Bhaktivinoda se pokusil rozptýlit heterogenní sbírku malých sekt a oživit kdysi mocné a jednotné hnutí Čaitanjových stoupenců. Jedním z prostředků k dosažení tohoto vznešeného cíle si vybral svůj deník Sajjana-toshani. [159] Na jejích stránkách publikoval články, ve kterých popisoval procesy vaišnavské dikši a sádhany (v podobě, v jaké jsou prezentovány v autoritativních písmech Gaudiya vaishnava), komentoval aktuální témata z pohledu vaišnavů. Mnohé z Bhaktivinodových spisů byly nejprve publikovány v Sadjana-toshani a později vydány jako samostatné knihy. [160] Tímto způsobem postupně upevnil v srdcích a myslích svých posluchačů základy ortodoxie a ortopraxe Gaudiya Vaishnava a určil , co bylo v souladu s kánony tradice Gaudiya Vaishnava a co ne. [160]

Bhaktivinoda si za cíl své kritiky vybral řadu skupin a hnutí, které v té době působily v Bengálsku. Bhaktivinoda je nazval „pseudo-vaišnava“ a použil k jejich klasifikaci sanskrtský termín apasampradaya . Odkazoval na tuto kategorii auly , bauly , darveshe , sahajiyas , smarta brahmins atd. [161] [162] Bhaktivinoda kritizoval skupiny, které kázaly sexuální promiskuitu pod rouškou Gaudiya vaishnavismu a/nebo deklarovaly nějaký druh náboženských praktik jako součást jejich náboženské praktiky nebo erotické či sexuální rituály. [163] Bhaktivinoda zahájil stejně nekompromisní útok proti vlivným jati gosai , takzvaným „kastám goswamis“ nebo smarta brahminům , kteří věřili, že mají výhradní právo na zasvěcení do gaudiya vaishnavismu (motivuje je jejich dědičná příslušnost k tradici) a odmítl v tomto právu vaišnavům nebráhmanského původu [162] [164] [165] [166] . Konflikt mezi Bhaktivinodou a Smarta Brahmins se schyloval již mnoho let a vyvrcholil v roce 1911, kdy on, již vážně nemocný, vyslal svého syna Bhaktisiddhantu, aby se zúčastnil slavné debaty „Brahmani proti vaišnavům“, která se konala ve městě Balighai. (nyní v okrese Mednapur, Západní Bengálsko) a proměnil se v úplný triumf Bhaktisiddhanty a jeho otce. [165] [167]

Poznámky

  1. ↑ Fuller, 2005 , str. iv, 3, 90, 102.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hopkins, 1984 , str. 176.
  3. ↑ 1 2 3 4 Gupta, 2014 , str. 2.
  4. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 6.
  5. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 7, 254-255.
  6. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , str. 52,131.
  7. ↑ 1 2 Marvin, 1996 , pp. 13, 313-314.
  8. ↑ 12 Bhatia , 2008 , str. 9-10.
  9. ↑ 1 2 Gupta, 2014 , str. dvacet.
  10. ↑ 1 2 Gupta, 2014 , str. 19-20.
  11. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 181.
  12. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 176, 182.
  13. ↑ Dáša, 1999 , str. patnáct.
  14. ↑ Sardella2013b , str. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , str. 17–18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , str. 19.
  17. ↑ Hopkins, 1984 , s. 175.
  18. ↑ Sardella, 2013b , str. 6.
  19. ↑ 1 2 Sardella, 2013a , str. 415.
  20. ↑ Ward, 1998 , pp. 35–36.
  21. ↑ 12 Ward , 1998 , s. deset.
  22. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 33.
  23. ↑ Dáša, 1999 , pp. 34-36.
  24. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 35.
  25. ↑ 1 2 3 Dáša, 1999 , str. 36.
  26. ↑ Dáša, 1999 , str. 37.
  27. ↑ Dáša, 1999 , pp. 33, 37, 38.
  28. ↑ Fuller, 2005 , str. 55-56.
  29. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 39.
  30. ↑ 12 Dáša , 1999 , s. 40-41.
  31. ↑ Dáša, 1999 , str. 44.
  32. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 45.
  33. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 42.
  34. ↑ Dáša, 1999 , str. 42-43.
  35. ↑ Dáša, 1999 , str. 46.
  36. ↑ Dáša, 1999 , pp. 46, 48.
  37. ↑ Dáša, 1999 , str. 47.
  38. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 48.
  39. ↑ Dáša, 1999 , pp. 48-49.
  40. ↑ Dáša, 1999 , str. 49.
  41. ↑ Dáša, 1999 , pp. 52-53.
  42. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 53.
  43. ↑ Dáša, 1999 , pp. 54-55.
  44. ↑ Dáša, 1999 , pp. 49-51.
  45. ↑ Fuller, 2005 , str. 76.
  46. ↑ Dáša, 1999 , pp. 55-56.
  47. ↑ Dáša, 1999 , str. 56.
  48. ↑ 12 Dáša , 1999 , s. 56-57.
  49. ↑ Dáša, 1999 , str. 57.
  50. ↑ Dáša, 1999 , pp. 57-58.
  51. ↑ Dáša, 1999 , str. 58.
  52. ↑ Bhatia, 2008 , str. 130.
  53. ↑ Fuller, 2005 , str. 78.
  54. ↑ Dáša, 1999 , str. 59.
  55. ↑ Fuller, 2005 , str. 78-79.
  56. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , str. 79.
  57. ↑ Fuller, 2005 , str. 79-81, 83-84.
  58. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 82.
  59. ↑ 1 2 3 Dáša, 1999 , str. 66.
  60. ↑ Fuller, 2005 , str. 80-81.
  61. ↑ Dáša, 1999 , pp. 65, 84, 300.
  62. ↑ Sardella, 2013b , str. 55.
  63. ↑ Dáša, 1999 , str. 300.
  64. ↑ Svámí, 2009 , str. 6.
  65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hopkins, 1984 , str. 177.
  66. ↑ Dáša, 1999 , pp. 64-67.
  67. ↑ Fuller, 2005 , str. 80-81, 83-84.
  68. ↑ 12 Dáša , 1999 , s. 64-65.
  69. ↑ Fuller, 2005 , str. 83.
  70. ↑ Dáša, 1999 .
  71. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 91.
  72. ↑ Dáša, 1999 , pp. 67-68.
  73. ↑ 12 Fuller , 2005 , str. 84-85.
  74. ↑ Marvin, 1996 , pp. 93-94.
  75. ↑ Dáša, 1999 , str. 69.
  76. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 71.
  77. ↑ Dáša, 1999 , pp. 296-299.
  78. ↑ Marvin, 1996 , pp. 334-337.
  79. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 85.
  80. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 90.
  81. ↑ Fuller, 2005 , str. 85-86.
  82. ↑ Dáša, 1999 , str. 72.
  83. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , str. 87.
  84. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 73.
  85. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 74.
  86. ↑ Dáša, 1999 , pp. 74-75.
  87. ↑ Dáša, 1999 , pp. 75–76.
  88. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 76.
  89. ↑ Dáša, 1999 , str. 77.
  90. ↑ Dáša, 1999 , pp. 79–80.
  91. ↑ Fuller, 2005 , str. 88–90.
  92. ↑ 1 2 3 4 Dáša, 1999 , str. 78.
  93. ↑ Fuller, 2005 , str. 88, 90.
  94. ↑ 12 Fuller , 2005 , str. 90–91.
  95. ↑ 12 Dáša , 1999 , s. 78–79.
  96. ↑ Sardella, 2013b , str. 62.
  97. ↑ Svámí, 2009 , str. 5.
  98. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , str. 81.
  99. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 64.
  100. ↑ Svámí, 2009 , str. deset.
  101. ↑ Sardella, 2013b , str. 65.
  102. ↑ Sardella, 2013b , str. 64–65.
  103. ↑ 1 2 3 Dáša, 1999 , str. 83.
  104. ↑ Dáša, 1999 , str. 7, 254-255.
  105. ↑ Marvin, 1996 , pp. 13, 313–314.
  106. ↑ Bhatia, 2008 , str. 9–10.
  107. ↑ Dáša, 1999 , pp. 85, 117.
  108. ↑ 12 Dáša , 1999 , s. 92–93.
  109. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 184.
  110. ↑ Dáša, 1999 , pp. 96, 109.
  111. ↑ Fuller, 2005 , str. 135, 257.
  112. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 180.
  113. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , str. 416.
  114. ↑ Dáša, 1999 , pp. 97 100.
  115. ↑ Dáša, 1999 , pp. 96–99.
  116. ↑ Dáša, 1999 , pp. 95–97, 101–102.
  117. ↑ Sardella, 2013b , str. 56.
  118. ↑ Dáša, 1999 , pp. 69, 111.
  119. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 117.
  120. ↑ 12 Dáša , 1999 , s. 283–294.
  121. ↑ Dáša, 1999 , str. 3.
  122. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 179.
  123. ↑ 1 2 3 Dáša, 1999 , str. 87.
  124. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 88.
  125. ↑ Gupta, 2014 , pp. 19–20.
  126. ↑ Dáša, 1999 , pp. 87–89.
  127. ↑ Dáša, 1999 , str. 89.
  128. ↑ Dáša, 1999 , pp. 89–90.
  129. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 100.
  130. ↑ Bhatia, 2008 , str. 134, 137.
  131. ↑ Fuller, 2005 , str. 161.
  132. ↑ Fuller, 2005 , str. 185–199.
  133. ↑ Fuller, 2005 , str. 185.
  134. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , str. 42.
  135. ↑ Dáša, 1999 , pp. 9–10.
  136. ↑ Fuller, 2005 , str. 42-43.
  137. ↑ Fuller, 2005 , str. 43–44.
  138. ↑ Dáša, 1999 , str. 9.
  139. ↑ Dáša, 1999 , str. 13.
  140. ↑ Dáša, 1999 , pp. 13, 288, 290.
  141. ↑ Dáša, 1999 , str. 286.
  142. ↑ Svámí, 2000 , str. 35–64.
  143. ↑ Dáša, 1999 , pp. 100–101.
  144. ↑ Dáša, 1999 , str. 101.
  145. ↑ Dáša, 1999 , pp. 102–103.
  146. ↑ Dáša, 1999 , pp. 103–105.
  147. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 104.
  148. ↑ Fuller, 2005 , str. 209.
  149. ↑ Dáša, 1999 , str. 105.
  150. ↑ Dáša, 1999 , str. 108.
  151. ↑ Fuller, 2005 , str. 243–250.
  152. ↑ Dáša, 1999 , pp. 106–107.
  153. ↑ Dáša, 1999 , pp. 86–87.
  154. ↑ Dáša, 1999 , pp. 86–87, 109–110.
  155. ↑ Fuller, 2005 , str. 288–314.
  156. ↑ Dáša, 1999 , pp. 113–115.
  157. ↑ Dáša, 1999 , str. 115.
  158. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 133.
  159. ↑ Fuller, 2005 , str. 133–134.
  160. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 134.
  161. ↑ Fuller, 2005 , str. 136–138.
  162. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 181–182.
  163. ↑ Fuller, 2005 , str. 136–137.
  164. ↑ Sardella, 2013b , str. 82.
  165. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , str. 83.
  166. ↑ Goswami, Schweig, 2012 , str. 193.
  167. ↑ Sardella, 2013b , str. 82–86.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata