Sanatana Goswami ( IAST : Sanātana Gosvāmī , 1488-1558 ) byl hinduistický teolog a světec Krišny , jeden z nejbližších spolupracovníků zakladatele gaudiya vaishnavismu Chaitanyi Mahaprabhua . Sanatana Goswami je autorem řady důležitých filozofických a teologických děl a spolu se svým mladším bratrem Rupa Goswami byl nejrespektovanější a nejvlivnější skupinou šesti gaudiya vaishnavských světců známých jako vrindavan goswamis . Literární příspěvek Sanatany Goswamiho k sampradayi Gaudiya Vaishnava se vyrovná pouze příspěvku Rupy Goswami a Raghunatha Dasa Goswamiho . Jeho nejdůležitějšími díly jsou Hari-bhakti-vilasa , Brihad-bhagavatamrta , Dashama-tippani (komentář k Bhagavata Puraně, známé také jako Brihad-vaishnava-tosani) a Dasama-charita. V Gaudiya vaishnavism, Sanatana Goswami je považován za áčárja sambandha jnana , nebo znalost skutečného vztahu duše s Krishna . Sanatana Gosvami je také známý tím, že ve Vrindávanu nainstaloval Madanamohana murti .
Jiva Gosvami na konci svého komentáře k „ Bhagavata Puraně“ „Laghu Vaishnava-tosani“ uvádí historii rodiny Sanatana Gosvami, kterou lze vysledovat až do 14. století , kdy žil uznávaný učenec bráhmana a rádža Sarvagja. v Karnataka. Byl to brahmin Yajur Vedic a patřil k dynastii pocházející z mudrce Bharadwaja . Sarvagya byl vysoce vzdělaný a proslavil se jako „jagad-guru“ nebo „učitel světa“. Měl syna Aniruddhu, který se také proslavil svou učeností. V roce 1416 se Aniruddha stal rádžou jihoindického knížectví. Měl dvě manželky, z nichž každá mu porodila jednoho syna, Rupeshwara a Harihara. Rupeshvara byl velkým učencem ve všech odvětvích písem a jeho bratr Harihara byl obzvláště zběhlý v textech týkajících se královské politiky a vojenských záležitostí. Po smrti svého otce si bratři rozdělili knížectví mezi sebou. Brzy však Harihara násilně odebral pozemky svého bratra a Rupeshwara, opustil Karnataku se svou ženou a usadil se v Paurastya, kde byli chráněni místní Raja Shri Shekhareshwara. Tam měl Rupeshwara syna Padmanabhu, který se stal velkým panditou na poli védských písem . Padmanabha se přestěhoval do Bengálska a usadil se ve městě Naihati na břehu Gangy . Měl osmnáct dcer a pět synů. Všichni jeho synové byli také znalci písem. Jmenovali se Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari a Mukunda. Nejmladší syn Mukunda měl syna jménem Kumaradeva, který měl mnoho dětí. Když se v Naihati odehrály indicko-muslimské střety, Kumaradeva se přestěhoval do provincie Jessore , oblasti hraničící s Baklachandradweep ve východním Bengálsku (nyní Bangladéš ). Většina badatelů se domnívá, že Kumaradeva žil v místě, kde nyní stojí vesnice Prembagh, která se nachází poblíž Ramshara. Kumaradeva a jeho manželka Revatidevi měli šest dětí, tři z nich - Santosha, Amara a Vallabha - se stali prominentními vaishnavy , známými jako Sanatana, Rupa a Anupama .
Sanatana se narodil v roce 1488 v bengálské vesnici v provincii Jessore . Byl starším bratrem Rupy a Anupamy. Sanatana, Rupa a Anupama jsou jména, která jim dal Čaitanja Maháprabhu . Některé zdroje uvádějí, že při narození dali Sanatanovi rodiče jména Santosha, Rupe Amara a Anupama Vallabha. Všichni tři bratři si od raného dětství velmi rádi hráli v lesích kolem jejich rodičovského domu. Tam, mezi stromy tamala, keli-kadamba a tulasi, rozmnožili lily Krišny a dali lesním rybníkům jména posvátných jezer ve Vrindávanu - Rádhá-kunda a Šjáma-kunda . Bratři tak byli neustále ponořeni do vzpomínek na Krišnu a jeho zábavy.
Od dětství začal Santosha studovat logiku, filozofii, rétoriku a Bhagavata Purana . Po smrti Kumaradeva se bratři přestěhovali do domu svého strýce z matčiny strany v Sakurmě, poblíž tehdejšího hlavního města Bengálska. Tam pokračovali ve vzdělávání. Studovali Nyaya a Vedanta se slavným učencem Sarvabhauma Bhattacharya a jeho bratr Madhusudana Vidyavacaspati, který se stal duchovním mistrem Santoshi. Naučili se také sanskrt , arabštinu a perštinu . Zvládli sanskrt pod vedením Vidyavachaspatiho a perštinu a arabštinu je učil Syed Fakir-ud-Din, slavný učenec a vlastník půdy ze Santagramu.
V té době vládl Bengálsku , Biháru a většině Urísy Alauddin Hussain Shah ( 1493-1519 ) . Měl poradce, který byl uctíván za to, že dokázal vidět budoucnost. Jednou se ho Hussain Shah zeptal, jaké kroky je třeba podniknout k zajištění prosperity království. Poradce řekl, že v Bengálsku žijí dva mladí bráhmani , jménem Amara a Santosha, kteří i přes svůj nízký věk již prosluli svou moudrostí, erudicí a vznešenými vlastnostmi. Pokud je Hussein Shah jmenuje svými ministry, pak je prosperita jeho království zaručena. Hussein Shah si myslel, že když přinutí tyto respektované a oblíbené bráhmany, aby mu sloužili, získal by mezi svými poddanými velkou autoritu. Okamžitě předvolal Santoshu a Amaru ke svému publiku a nabídl jim pozice ve vládě Bengálska. Podle Bhakti-ratnakara Hussein Shah vyhrožoval bratrům vyhnanstvím a fyzickým násilím, pokud mu odmítnou sloužit. Také vyhrožoval, že si svůj hněv vybije na celé bráhmanské komunitě v Bengálsku. Santosha a Amara přijali jeho nabídku, protože se báli, že Hussain Shah splní svou hrozbu. Bhakti-ratnakara říká, že tento krok neučinili pro osobní zisk nebo strach o svůj život, ale aby ochránili bengálské vaišnavy před možným muslimským pronásledováním.
V té době mnoho hinduistů sloužilo muslimským vládcům. Texty Gaudiya vaishnava také zmiňují další vaishnavy, kteří sloužili ve vládě Hussaina Shaha: Keshava Vasu Khan sloužil jako šáhov městský pán; Gopinatha Vasu a Purandara Khan sloužili jako ministři; Mukunda Kaviraja byl lékař; Keshava Chhatri jako diplomat a poradce.
Santosha byl jmenován osobním tajemníkem Hussaina Shaha a získal titul „Sakara Mallik“. Amara převzala pozici hlavního pokladníka, Dabir Khasa. Mallik znamená 'mistr' a byl to titul, který muslimové často dávali členům respektovaných a bohatých rodin, které měly úzké vazby na vládu. Vallabha působil jako manažer královské mincovny. Všichni tři bratři se velmi úspěšně vypořádali se svými povinnostmi, za své služby dostávali od šáha velký plat a brzy nashromáždili velký majetek. Podle hinduistických zvyků té doby, pokud byl člověk spojený s muslimy, byl považován za poskvrněný a již nepatřil k bráhmanské varně . Tím, že souhlasily se službou muslimskému vládci, Santosha a Amara ztratily své vznešené postavení v bengálské komunitě bráhmanů.
Santosha, Amara a Vallabha vstoupili do služeb Hussaina Shaha a usadili se v okrese Malda , ve městě Ramakeli , které bylo v té době hlavním městem Bengálska. V té době žilo v Ramakeli mnoho slavných vaišnavských postav, včetně syna Advaity Acharyi Nrsimha. Tam Santoshu a Amaru pravidelně navštěvovalo mnoho slavných učenců a bráhmanů. Pocházeli nejen ze sousedního Nabadwipu a Bengálska, ale také ze zákulisí jeho hranic, zejména z Karnátaky . Mezi těmito pandity byli také učitelé Santoshi a Amara: Vidyavachaspati a jeho bratr Sarvabhauma Bhattacharya .
S využitím svého obrovského bohatství získaného ve službách Hussaina Shaha vytvořili Santosh, Amar a Vallabha park Gupta Vrindavana („skrytý Vrindávan“) v Rámakeli, kopii vrindávanské vesnice , ve které Krišna trávil své dětské zábavy během své pozemské inkarnace. Uprostřed nádherných zahrad Gupty Vrindávany byly kopie posvátných jezer Rádhá a Krišny - Rádhá-kunda a Šjáma-kunda . V Gupta Vrindávanu strávili Santosha a Amara spoustu času diskutováním o duchovních zábavách Krišny, a tak ulehčili břemeno veřejné služby.
Jednou se ve snu Santošovi zjevil neznámý bráhmana a dal mu rukopis Bhágavata Purány . Santosha ho vzal do rukou a zažil nevýslovnou božskou extázi, ze které se mu ježily chlupy na těle. Tady sen skončil. Druhý den ráno se Santosha vykoupala jako obvykle a začala provádět ranní púdžu . V té době k němu přistoupil bráhmana s Bhagavata Puranou v rukou a oznámil mu, že pokud bude Santosha neustále studovat Bhagavatam, velmi brzy dosáhne duchovní dokonalosti. Poté, co bráhman předal knihu Santoše, odešel. Od toho dne Santosha odložil všechna ostatní písma a soustředil se na studium Bhagavata Purany. Se slzami extáze pravidelně recitoval Bhágavata Puránu všem, kteří ho chtěli slyšet. Později napsal ve svém díle Krishna-lila-stava:
Ó svatý Bhágavato, jen ty jsi teď se mnou, jsi můj jediný přítel a můj guru. Jsi můj největší poklad, můj zachránce, jsi symbolem mého největšího štěstí, skutečným ztělesněním mé extáze. S úctou se před tebou skláním.
Santosha a Amara se brzy doslechli o Čaitanjových úžasných aktivitách v nedalekém Nabadwipu a dychtili se s ním setkat. Ale k jejich velké lítosti přijal Čaitanja v té době sannyas a odešel do Puri . Přemoženi zármutkem uslyšeli božský hlas, který je nabádal, aby si nedělali starosti, a slíbil jim, že Čaitanja se velmi brzy vrátí do Bengálska. Pravidelně psali Čaitanjovi dopisy, v nichž ho žádali o milost a vyjadřovali přání zasvětit svůj život jeho službě.
V roce 1514 , po pěti letech strávených v Puri , se Čaitanja , touží znovu vidět Gangu a navštívit svou matku, vrátil do Nabadwip . Je popsáno, že radost místních vaišnavů neznala mezí. Čaitanja zůstal několik dní v domě Advaity Acharyi v Shantipuru a poté pokračoval v cestě do Ramakeli. Čaitanja-charitamrta popisuje , jak tisíce lidí doprovázely Čaitanju během jeho cesty. Kdekoli se objevil, přicházely za ním davy lidí. Říká se, že jakmile uviděl Čaitanju, byl každý okamžitě šťastný. Na místa, kde se Čaitanja nohama dotkl země, lidé okamžitě přišli a sbírali prach. Bylo tolik lidí, kteří chtěli dostat prach z Chaitanyových nohou, že na cestě bylo mnoho děr.
Čaitanja brzy dorazil do Rámakéli, kde začal provádět sankírtan – veřejné zpívání svatých jmen Krišny. Zároveň Čaitanja mnoho hodin tančil a někdy, když se dostal do extáze z lásky ke Krišnovi, omdlel. Přišlo se na něj podívat nespočet lidí ze všech stran. Když muslimský vládce Bengálska slyšel, že Čaitanja přilákal nespočet lidí, byl velmi ohromen. Začal se zajímat o osobnost Čaitanji a začal se na něj ptát Santoši a Amary. Odpověděli, že jelikož je králem, a tedy zástupcem Boha, měl on sám vědět lépe než kdokoli jiný, kdo je Čaitanja. Poté muslimský král navrhl, že taková osoba, kterou sleduje tolik lidí, by měla být prorokem . Nařídil soudci, aby nezpůsoboval Čaitanjovi žádné potíže a nechal ho dělat, co chce.
Po příjezdu do Ramakeli se Čaitanja spolu se svými nejbližšími společníky zastavil, aby si odpočinul pod stromem na břehu Gangy . V noci tam dorazili Santosha a Amara a Nityananda a Haridasa Thakura se hlásili Čaitanjovi . Santosha a Amara byli ve službách muslimů a rozhodli se jít do Čaitanji v hluboké noci, aby zůstali nepoznaní. Na znamení největší pokory si vzali stébla do zubů , uvázali si kolem krku látku a padli před Čaitanjou. Když uviděli Čaitanju, zaradovali se a začali plakat. Čaitanja je požádal, aby povstali, a požehnal jim. Vstali a pokorně pronesli své modlitby se sepjatýma rukama. Představili se jako lidé z nejnižší třídy ve službách masožravých muslimů a požádali Čaitanju, aby jim zahrnul svou milost. Santosha a Amara pokračovali v modlitbě k Čaitanjovi a řekli, že nikdo ve vesmíru nemá sílu je osvobodit. Pouze Čaitanja to dokázal, protože jeho posláním bylo osvobodit ty nejvíce pokleslé duše. Srovnávali se s Jagai a Madhai a navrhli, že pokud Čaitanja osvobodí tak velké hříšníky, jako jsou oni, sláva jeho milosrdenství by se jistě rozšířila po celém světě.
Poté, co Čaitanja vyslechl jejich modlitby, oznámil, že oba byli jeho věrnými služebníky život za životem a od nynějška se budou jmenovat Sanatana a Rupa. Řekl, že účelem jeho příchodu do Bengálska bylo právě setkání s nimi. Čaitanja ujistil Sanatana a Rúpu, že jejich světská služba ve vládě Hussaina Šáha brzy skončí, a nařídil jim, aby se vrátili domů a nestarali se o svou budoucnost. Čaitanja jim pak požehnal tím, že jim položil ruce na hlavy, načež se Sanatana a Rúpa dotkli hlavami jeho nohou. Když to všichni přítomní vaišnavové viděli, zaradovali se a začali zpívat kírtan . Bylo tam mnoho Čaitanjových nejbližších spolupracovníků, včetně Nityanandy , Haridase Thakura , Srivasy Thakura , Gadadhara , Mukundy , Jagadanandy , Murari Gupty a Vakreshwara Pandita . Potom se na pokyn Čaitanji Rúpa a Sanatana dotkli nohou každého z těchto vaišnavů, kteří oběma bratrům blahopřáli k získání Čaitanjovy milosti. Čaitanja poté objal Sanatanu a Rúpu a požádal všechny přítomné, aby jim požehnali.
Sanatana a Rupa byli zaujatí Čaitanjovým záměrem pokračovat na cestě do Vrindávanu . Varovali Čaitanju a řekli, že Hussain Shah se vší svou vnější úctou velmi zajímá o udržení své politické dominance, a proto je schopen ublížit tak vlivnému kazateli, jako je Čaitanja. Pokud se Hussein Shah dozví, že dva z jeho blízkých poddaných se chystají opustit státní službu a připojit se k Čaitanji, jeho hněv bude neomezený. Když tento argument selhal, Rúpa a Sanatana připomněli Čaitanjovi vaišnavskou etiketu, že sannyasi by se neměl objevovat na svatém místě, jako je Vrindávan, v doprovodu velkého počtu lidí. Tento poslední argument Čaitanju přesvědčil a místo toho, aby šel do Vrindávanu, rozhodl se vrátit do Purí . O několik měsíců později se Čaitanja přesto vydal na pouť do Vrindávanu a bez jakýchkoliv incidentů tam dorazil.
Po setkání s Čaitanjou začali Sanatana, Rúpa a Vallabha (kterého Čaitanja pojmenoval „Anupama“) uctívat božstva Rádhá-madana-móhany v Rámakeli. Už nebyli ochotni nadále sloužit muslimskému vládci. Brzy Rúpa, který dal většinu svého bohatství místním vaišnavům a své rodině, se vzdal světa a odešel žít do Vrindávanu . Sanatana chtěl okamžitě následovat svého bratra, ale byl vázán závazky danými Hussainem Shahem. Sanatana poslal Šáhovi zprávu o nemoci, zatímco on sám zůstal doma a studoval Šrímad-Bhágavatam ve společnosti ostatních vaišnavů. Když se to Hussein Shah doslechl od dvorního lékaře, okamžitě se vydal do Sanatany a nařídil mu, aby ho doprovázel na vojenské tažení proti Uríse . Když Sanatana odmítl, Hussain Shah nařídil, aby byl uvězněn. Když Rupa odcházel z domova, napsal Sanatanovi dopis, ve kterém ho informoval o velkém množství peněz, které nechal u místního obchodníka. Sanatana využil těchto peněz a podplatil žalářníka, čímž se dostal na svobodu.
Poté Sanatana odešel do Váránasí s touhou setkat se tam s Čaitanjou Maháprabhuem. Doprovázel ho služebník jménem Išana. Cestou se zastavili na noc v hostinci, jehož majitelem byl vůdce místních zbojníků. Když zjistil, že Ishana má několik zlatých mincí, plánoval zabít své hosty a vzít jim peníze. Sanatanovi se zdálo podezřelé, že k nim hostitel byl příliš laskavý a laskavý. Po výslechu Ishany se Sanatana dozvěděl o zlatých mincích, které ukryl. Pak vzal peníze od svého sluhy a dal je hostinskému a požádal ho, aby je vzal džunglí . Souhlasil a vedl je přes hory Hazipura, které se nyní nazývají Hazaribag . Po cestě potkal Sanatana svého zetě Srikantu, který ho pozval, aby s ním cestoval. Sanatana odmítl, ale než se rozloučil, přijal od něj jako dárek drahý vlněný plášť.
Po dosažení Varanasi se Sanatana setkal s Čaitanjou v Chandrashekharově domě. Čaitanja mu nařídil, aby si oholil vousy a dlouhé vlasy. Sanatana se oholil a oblékl si šaty žebravého mnicha, babajiho , a přijal staré roucho od Tapan Mishra . Když se Sanatana dozvěděl, že Čaitanja neschvaluje, aby bábaji měl na sobě drahý vlněný plášť, vyměnil ho za starý a roztrhaný od ubohého bráhmana , kterého potkal na břehu Gangy . Čaitanja byl potěšen Sanatanovou pokorou a poslušností a začal mu dávat filozofické pokyny.
Čaitanja podrobně promluvil k Sanatanovi o postavení jivy v hmotném světě ao původní povaze jivy jakožto věčné služebnice Krišny. Vysvětlil tři druhy Krišnovy energie – antaranga-shakti , bahiranga-shakti a tatastha-shakti ; popsal vzájemné postavení karmy , džňány a bhakti ; ukázal, že hlavním cílem všech védských písem je Krišna a jeho služba. Zároveň Čaitanja popsal původní postavení Krišny jako nejvyšší hypostázi Boha . Diskutoval o všech podobách a vlastnostech Krišny, stejně jako o různých typech jeho avatarů . Hovořil o duchovních světech Goloky a Vaikunthy a popsal bohatství Nárájany na Vaikuntě a krásu Krišny ve Vrindávanu . Čaitanja a Sanatana také diskutovali o iluzi Brahmy . Poté Čaitanja popsal prostředky k dosažení Krišna-prémy , čisté lásky k Bohu. Mluvil o dvou druzích džíva a vysvětlil, že karma, džňána a jóga jsou bez bhakti k ničemu . Vysvětlil šest druhů bhakti a ukázal zbytečnost varnasramy bez Krišny. Mluvil o božské milosti Krišny a vysvětlil, jak se Krišna zjevil jako dikša guru, šikša guru a čaitja guru , aby odevzdaným duším udělil osvícení. Vysvětlil vývoj víry, tři kategorie bhaktů , dvacet šest vlastností čistého vaisnavu a tři vlastnosti pravého vaisnavu. Čaitanja poukázal na laskavost jako na první kvalitu vaišnavů a uvedl příklady Haridase Thákura a Vasudeva Datty . Čaitanja vysvětlil, že pro získání Krišna-bhakti a Krišna-prémy je nezbytné stýkat se se sádhuem , zatímco špatná společnost je pro rozvoj lásky ke Krišnovi škodlivá. Diskutovali o významu bhakti a odříkání, stejně jako o kvalitách osvobozené jivy. Poté Čaitanja mluvil o dvou stupních sádhana -bhakti : vaidhi-sadhana-bhakti a raganuga-sadhana-bhakti. Popsal šedesát čtyři aspektů sádhana-bhakti a zdůraznil pět nejdůležitějších: styk s oddanými, zpívání svatého jména, naslouchání Šrímad-Bhágavatamu, uctívání murti a život na svatém místě. Diskutovali také o devíti různých metodách bhakti jógy a o bhaktech , kteří každou z nich dosáhli dokonalosti. Čaitanja poté vysvětlil vnitřní a vnější vývoj ráganuga-sádhana-bhakti, bhava-bhakti a prema-bhakti spolu s devíti stupni sádhany , kvalitou bhava-bhakty a kvalitou prema-bhakty. Čaitanja poté vysvětlil šedesát čtyři vlastností Kršny a význam pravého odříkání a falešného odříkání. Zdůraznil důležitost stýkat se se světci a jako příklad vyprávěl příběh Nárady a lovce. Čaitanja plně vysvětlil duchovní postavení Krišny, povahu jivy , povahu bhakti a nejvyšší dokonalost, čistou lásku k Bohu, prema . Poskytl také šedesát jedna různých interpretací verše 'átmarama' ze Šrímad-Bhágavatamu .
Poté, co mu Čaitanja Maháprabhu osvětlil všechny pravdy bhakti, nařídil mu, aby napsal knihy o bhakti józe , zavedl správné praktiky a normy pro vaišnavy, zavedl murti a řekl o správných pravidlech pro jejich uctívání a také našel zapomenutá svatá poutní místa v Vrindávan spojený s hrami Rádhá a Krišna.
Po setkání s Čaitanjou Maháprabhuem a obdržení pokynů, které tvořily základ teologických prací, které později napsal, odešel Sanatana do Vrindávanu a poté do Purí . Na své cestě do Urísy prošel džunglí Džhárikhandu , kde se nakazil kožní chorobou. Po příjezdu do Puri přešťastný Čaitanja objal Sanatanu, ale Sanatana považoval za vážný přestupek, když mu dovolil dotknout se jeho nemocného těla. Zoufalý při této myšlence se Sanatana rozhodl spáchat sebevraždu tím, že se během Ratha Yatry vrhl pod Jagannáthův vůz , ale Čaitanja ho přesvědčil, aby se takového bezohledného činu nedopustil. Později se Sanatana setkal s Haridasou Thakurou a dozvěděl se od něj o smrti svého bratra Anupamy.
Čaitanja-čaritamrita vypráví, jak Sanatana, když žil v Purí, vzdával chválu Haridasovi Thákurovi. Když Džagadananda Pandit navrhl, aby Sanatana šel do Vrindávanu, Čaitanja to neschvaloval a oslavujíc vznešené vlastnosti Sanatany Gósvámího, nařídil mu zůstat v Purí jeden rok. Později, když Džagadananda Pandit odešel do Vrindávanu, Čaitanja ho svěřil pod kontrolu Sanatana Gosvami.
Jednoho dne se Jagadananda Pandit velmi rozzlobil na Sanatanu za to, že měl na sobě červený turban, který mu nedal Čaitanja, ale jiní sannjásíni . Když však viděl Sanatanovu nejhlubší oddanost, uklidnil se. Ve stejnou dobu Sanatana Gosvami oznámil, že červené šaty nejsou vhodné pro vaišnavské sannyasi, protože je nosili Mayavadi , stoupenci Shankarovy školy . Od té doby nosí Gaudiya Vaishnava sannyasi z úcty ke slovům Sanatana Gosvamiho pouze šaty šafránové barvy.
Sanatana Gosvami dorazil do Vrindávanu v roce 1515 , kde se okamžitě připojil ke svému bratru Rupa Gosvamimu . Oba tam zůstali až do konce svých dnů podle pokynů Čaitanji Maháprabhua. Jejich život ve Vrindávanu popsal Krishnadasa Kaviraja v Čaitanja-charitamrtě . Píše, že Sanatana a Rupa se zcela zřekli fyzických požitků. Neměli trvalé bydliště - žili pod stromy, jednu noc trávili pod jedním stromem a druhou pod druhým. Jedli pouze krekry a pražené ořechy, které jim nabízeli lidé z Vrindávanu. Oblékali se do roztrhaných přikrývek a nosili s sebou pouze nádoby na vodu. Téměř čtyřiadvacet hodin denně byli zaneprázdněni zpíváním jmen Krišny, probírali jeho zábavy a psali práce o teologii Gaudiya Vaishnava . Často zažívali duchovní extázi a tančili radostí. Obvykle spali jen hodinu a půl denně a v některé dny nespali vůbec. [jeden]
Vzhled božstva Madana-mohana a založení chrámuKromě jiných pokynů Čaitanja nařídil Sanatanovi, aby zařídil uctívání murti Krišny. Bhakti-ratnakara vypráví , jak Sanatana Gosvami, když byl ve Vrindávanu, začal uctívat božstvo Madana-mohana .
Sanatana Gosvami si postavil doškovou chýši v Mahavanu, poblíž rodiště Krišny ve Vrindávanu . Tam vykonával svůj denní bhadžan . Jednou, když vyšel na ulici žebrat, narazil na malou vesnici na břehu Jamuny , kde si v té době hrála skupina pastýřů. Jeden z chlapců, který se vyznačoval mimořádnou krásou, přistoupil k Sanatanovi a požádal ho, aby ho vzal s sebou. V reakci na to Sanatana řekl, že nebude schopen dítě nakrmit, protože jeho denní strava sestávala z malého množství rýže a chapatis . Pak chlapec oznámil, že není proti pojídání velmi jednoduchého a skrovného jídla, ale Sanatana, který se ho chtěl zbavit, mu nařídil, aby se vrátil k rodičům. Poté, co se Sanatana ujistil, že chlapec jde domů, pokračoval ve sbírání almužen.
Té noci se mu chlapec zjevil ve snu. Se smíchem vzal Sanatanu Goswamiho za ruku a informoval ho, že není jen chlapec, ale sám Krišna, a slíbil, že ho příští den navštíví. Poté Krišna zmizel a Sanatana se probudil. Je popsáno, že byl naplněn takovou extází , že se zdálo, jako by duše vylétla z těla. Sanatana si myslel, že nikdy neviděl tak hezkého chlapce. V duchu na něj nepřestal myslet. Když otevřel dveře svého bhajan-kutir , našel na prahu úžasné murti z Madana-mohany. Božstvo bylo neobyčejné krásy a vyzařování z něj se rozcházelo na všechny strany. Poté Sanatana Gosvami začal uctívat murti s obřadem abhishek . Když Rúpa Gósvámí uviděl toto božstvo, okamžitě poslal zprávu o události Čaitanjovi Maháprabhuovi do Purí s poslem .
Sanatana sloužil božstvu Madana-mohana ve své doškové chýši. Celý den sbíral almužny, večer se vrátil domů a nabídl božstvu suché čapátí . Někdy jim také připravoval zeleninová jídla, nikdy do nich nepřidával olej ani sůl . Nejčastěji nabízel pouze čapátí a byl proto velmi smutný, že nebyl schopen náležitě uctívat božstvo. Jednoduše na to neměl peníze, protože veškerý svůj čas věnoval plnění Čaitanjových rozkazů – psaní knih o Kršnovi teologii . Pro svou údržbu musel několik hodin denně sbírat almužny. Krišna, sídlící v srdcích všech živých bytostí jako Paramátma , věděl, že Sanatana mu chce sloužit se vším luxusem a nádherou, ale nebyl schopen takovou službu provést.
V té době byl bohatý kšatrijský obchodník se solí z varny jménem Kapoor na služební cestě do Mathury . Jeho velké, solí naložené plavidlo sestupovalo po Jamuně a narazilo na písčin poblíž Vrindávanu . Bylo nemožné pokračovat v cestě a Kapoor začal přemýšlet, jak se z této situace dostat. Od místních se dozvěděl, že ve Vrindávanu je velký sádhu , který může pomoci, a že se jmenoval Sanatana Gosvami. Když Kapoor přišel do Sanatany, seděl ve své chýši v jedné bederní roušce a něco psal. Byl velmi hubený, protože askeze a odříkání zcela vyčerpaly jeho tělo. Sanatana pozval hosta, aby se posadil na podložku, a obchodník se začal modlit k Sanatanovi o milost. Vyprávěl, jak jeho loď najela na mělčinu v Yamuně a on s ní nemohl pohnout. Sanatana pokorně odpověděl, že jelikož je prostý žebrák, ničemu z toho nerozumí a nemůže obchodníkovi v jeho nesnázích nijak pomoci. Poté mu Sanatana poradil, aby se modlil o pomoc k božstvu Madana-mohana. Kapoor se Madaně Mohanovi poklonil a v modlitbě slíbil, že pokud ho osprchuje svou milostí a odstraní loď z mělčiny, dá veškerý zisk z prodeje nákladu jeho službám. Po modlitbě Kapoor odešel.
V noci se strhla prudká bouře, z nebe se spustil déšť a hladina vody v Jamuně stoupla. Kapoorova loď se vznesla a pokračovala po řece. Kapoor považoval incident za Madan-mohanovu milost. Ze svého nákladu získal obrovský zisk a věnoval jej na stavbu velkolepého chrámu. V chrámu postavil sklad zásob potravin. Od té doby byla Madana-mohana podávána královsky a Sanatana Goswami přijal Kapoora jako žáka a dal mu jméno Krishna Dasa.
Černá kosa RadhyV Bhakti-ratnakaře je popsáno , že jednou šel Sanatana Gósvámí do Rádhá-kundy , aby viděl Rúpu Gósvámího a Raghunátha Dása Gósvámího. Začal mezi nimi rozhovor o Krišnovi. Krátce před tím napsal Rúpa Gósvámí stotram pro Rádhu s názvem „ Chatu-puspanjali“ („Nabídka čtyř květin“). Sanatana Gosvami recitoval verše a jeden z nich ho obzvláště zasáhl:
Ó Vrindavaneshwari! S úctou se před tebou skláním. Protože vaše pleť je jako roztavené zlato, jste známí jako Gauranga. Tvoje šaty jsou krásné, jako modrý lotos. Váš dlouhý cop připomíná černého hada zdobeného diamanty .
Po přečtení věty „Tvůj dlouhý cop je jako černý had...“ Sanatana Gosvami vyjádřil své pochybnosti o rozumnosti a logice použití metafory, ve které byly Radhyiny vlasy přirovnány k hadovi.
Téhož dne se šel Sanatana Gosvami vykoupat do Rádhá-kundy. Když se koupal, viděl, že si pod stromy kousek od kundy hraje několik chlapců a dívek gopi . Když se podíval jejich směrem, všiml si, že jedna z dívek má za hlavou dlouhý černý cop. Sanatana Gosvami si ji spletl se smrtícím hadem, který se kolébal sem a tam jako před útokem. Hlasitě křičel, chtěl dívku varovat před nebezpečím. Dívka byla pohlcena hraním si se svými přítelkyněmi a neslyšela varovné výkřiky. Pak k ní Sanatana přiběhl a viděl, že ta dívka není nikdo jiný než samotná Radha . Pak zaskočený Sanatana pochopil logiku metafory Rúpy Gosvámího.
Krišna přináší mléko do SanatanyBhakti-ratnakara vypráví , jak jednoho dne Sanatana Gosvami seděl sám v lese na břehu Pavan-sarovara a prováděl tam svou bhadžanu . Mnoho dní se postil, aniž by bral jídlo a vodu. Kršna , který se o něj bál, v přestrojení za pasáčka krav přišel do Sanatany a přinesl mu džbán mléka. Krišna oznámil, že ho poslali jiní pastevci, kteří slyšeli o sannyasinovi, který dlouho nejedl. Po předání mléka Sanatanovi chlapec odešel a slíbil, že se příští den vrátí pro džbán. Při přemýšlení o tom, co se stalo, si Sanatana Gosvami uvědomil, že tento chlapec je samotný Krišna. Od toho dne se Sanatana stravoval tak, že bral nějaké jídlo od různých obyvatel Vrindávanu . Časem mu lidé z Vrindávanu postavili chatrč, která se stala jeho bhajan kutir .
Radha a sladká rýžeBhakti-ratnakara vypráví , jak jednou chtěl Rupa Gosvami uvařit sladkou rýži pro Sanatana Gosvami, ale neměl v kutiře potřebné produkty . Potom Radha v podobě mladé gopi pastevkyně přinesla Rúpovi Gosvámimu mléko, rýži a cukr, všechny ingredience potřebné k výrobě sladké rýže. Dívka řekla, že tímto darem chce svatému sannyasinovi pomoci. Rupa Gosvami vděčně přijal její nabídku, načež dívka odešla. Rúpa Gosvámí okamžitě připravil sladkou rýži a nabídl ji svému božstvu Govindadevovi . Brzy ho Sanatana Gosvami přišel navštívit. Poté, co ochutnal sladkou rýži připravenou Rupou Goswami, pocítil neobvyklý pocit radosti a potěšení. Rupa Goswami mu řekl, že podivná pastevkyně přinesla všechny potřebné ingredience k výrobě prasádam. Když se to Sanatana Gosvami doslechl, z očí mu tekly slzy a začal si stěžovat, že jelikož tato dívka byla sama Rádha , tím, že od ní přijali službu, se obě zničily. Po dlouhou dobu se Sanatana Gosvami takto proklínal za to, že přijal službu od toho, komu chtěl nejvíce sloužit.
Získání Govardhana-silaTaké v Bhakti-ratnakaře se říká, že Sanatana Gosvami každý den prováděl mnoho kilometrů parikramy kolem kopce Govardhana . S přibývajícím věkem to pro něj bylo těžší a těžší. Krišna cítil se Sanatanem soucit a rozhodl se mu nějak pomoci. Jednoho dne za ním přišel v podobě vesnického pasáčka a požádal ho, aby přestal obcházet Govardhanu, protože to byla pro starého muže příliš mnoho askeze. Sanatana odpověděl, že to byl jeden z hlavních principů jeho bhadžanu , který musel přísně dodržovat. Potom mu Krišna dal Góvardhana-sila s otiskem své vlastní nohy a řekl, že pokud Sanatana obejde tuto Govardhana-sila 4krát, pak neporuší svůj slib a nezíská stejný výsledek jako z parikramy kolem samotného kopce Govardhana. . V tu chvíli si Sanatana Gosvami uvědomil, že tento chlapec je samotný Krišna. Od toho dne denně obcházel Góvardhana-sila, kterou mu dal Krišna.
Mezi důležité knihy, které napsal Sanatana Gosvami, je Hari-bhakti-vilasa, která vysvětluje povinnosti a správné chování vaišnavů.
Mezi nejdůležitější díla Sanatana Gosvami je Brihad-bhagavatamrta . Zatímco Hari-bhakti-vilasa obsahuje instrukce o vaišnavském chování a rituálech , které obdržel Sanatana Gosvami od Čaitanji , Brihad-bhagavatamrta analyzuje Čaitanjovo učení z ontologické a metafyzické perspektivy.