| Hanna-Rachel Werbermacher | |
|---|---|
| jidiš _ _ | |
| Datum narození | 1806 [1] |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 29. června 1888 [1] |
| Místo smrti | |
| obsazení | rabín |
| Otec | Monesh Werbermacher [d] [1] |
| Matka | neznámý [1] |
Hanna-Rachel Werbermacher [2] ( jidiš חנה רחל ווערבערמאכער ; Hane-Rohl ; asi 1806 - asi 1888 [3] ; známá také jako Ludmir Maiden [4 ] mezi jedinou známou ženou Ludmir Maiden [4] .
Informace o životě Werbermacher jsou kusé a rozporuplné, o jejím životě se nedochovaly téměř žádné oficiální zmínky, což ztěžuje studium jejího životopisu [5] . Od dětství byla Hanna-Rachel oddaně věřící a sečtělé dítě. Když jí bylo asi 12 let, zemřela jí matka, což dívka těžce snášela; jednoho dne poté, co šla na hřbitov, ztratila vědomí a upadla do kómatu . Werbermacher se probudil a prohlásil, že jí byla udělena nová duše. Od té doby se odmítala vdát, začala se modlit jako muž, tefilinem a talitem , začala také léčit a podle vyprávění „dělala zázraky“ [6] . Po 5 letech zemřel její otec a zanechal své dceři velké dědictví, za které získala modlitebnu a začala shromažďovat lidi jako cadik, vést modlitby a dávat homilii ženám jiných štětlů [4] .
Ludmirská panna měla své vlastní následovníky, chasidy, ale mnozí obvinili ženu cadik z posedlosti. V důsledku toho se Werbermacher oženil pod tlakem komunity, ale manželství netrvalo dlouho. Po rozvodu ztratila Panna značnou část svého vlivu a emigrovala do Palestiny, kde také kázala, mimo jiné v Jeruzalémě, v oblasti Mea Shearim . Mezi jejími stoupenci byli chasidi (ženy i muži), sefardi a pravděpodobně několik arabských muslimských žen. Werbermacherův hrob se nacházel na Olivové hoře naproti východní zdi Starého města , byl zničen a poté obnoven v roce 2004 [4] .
Ludmir ( Vladimir ) je starobylé město na území Ukrajiny, dříve součástí Ruské říše a od 12. století známé jako židovské město. Jeho vliv lze posuzovat podle toho, že své zástupce vyslal do vaad čtyř zemí [7] . V roce 1792 zemřela jedna z nejvýznamnějších postav v historii chasidismu Šlomo Karlin (er) , který žil v Ludmíru, a jeho stoupenci, kteří se mohli prohlašovat za náboženského vůdce, město opustili [8]. . Roli hlavního městského rabína převzal nejstarší syn Šlomo Karlina, Moshe Gottlieb, ale nepodařilo se mu dosáhnout postavení srovnatelného s jeho otcem, což v Ludmiru vytvořilo vakuum v nepřítomnosti charismatického vůdce [9] .
Werbermacher se narodil na počátku 19. století v židovském městě do bohaté rodiny vzdělaného obchodníka Moneshe a ženy, jejíž jméno není známo [10] [11] . Nejpravděpodobnější rok narození je 1806, uvedený při sčítání lidu v Palestině [3] [11] , další možnosti jsou 1805 [2] a často se vyskytují v jejích životopisech 1815 [12] . Uvádí se, že Monesh byl buď stoupencem černobylského chasidského cadika Mordechaje z Tveru , nebo Yaakova Jicchaka z Lublinu , nebo Zvi-Hirshe Zhydachovského ; v některých biografiích Panny je uvedeno, že Monesh nebyl vůbec chasid [13] . V některých příbězích Werbermacherova života se uvádí, že její rodiče dlouho neměli děti a k otěhotnění došlo až po zásahu vlivného rabína, v těchto příbězích je někdy motiv „nesprávného“ pohlaví dítěte vyskočí - rabíni požádali o syna a narodila se dcera [14] . Tato historická tradice umožňuje Pannu zařadit do sítě příbuzenství mezi náboženskými vůdci a odlišuje ji od řady „obyčejných lidí“ [15] . Na druhou stranu příběh božího zásahu předcházejícího zrození hrdinské osobnosti je ve folklóru běžný [16] .
Jméno Werbermacher se neobjevuje v žádném seznamu jmen východoevropských Židů, což může být důkazem chyby jednoho z prvních životopisců; poprvé příjmení Panny uvádí Gorodetsky [13] .
Vzhled panny Ludmirskaya není jednoznačně znám, protože dostupné důkazy si vzájemně odporují a její portréty se nedochovaly. V souladu s tradicí popisu budoucích světců se její vzhled nazývá bezúhonný [17] . Podle svědectví lidí, kteří ji znali, byla Werbermacher zrzavá , měla na sobě obvyklé oblečení pro vdané ženy, paruku a přes ni bílou pláštěnku; měl hubenou postavu a malý vzrůst [18] [19] . Trávila čas sama a četla siddur [3] [20] .
Rodiče dali své dceři dobré vzdělání; někdy se uvádí, že navštívila cheder , kam obvykle chodili pouze chlapci, ale je známo, že cheder navštěvují i mnohé dívky; někdy - že ji učili její matka a otec [21] . O Chane-Rohl se často píše, že se hebrejsky naučila sama; v té době se obvykle neučila dívky [17] . Stejně jako mnoho dívek byla také připravena převzít rodinný podnik, o který se zajímal i Werbermacher [22] . Od dětství byla velmi věřící, modlila se třikrát (ženy v judaismu se potřebují modlit pouze jednou denně) a od dětství nosila talit a po nástupu židovské dospělosti tefillin [23] . Podle Ungera , překvapený chováním své dcery, šel Monesh k rabínovi pro radu, ale ten ho uklidnil a dal mu požehnání [23] . Podle legendy Werbermacher jednou odmítl jíst jídlo své matky s tím, že maso v misce není košer . Rodiče dívky šli k řezníkovi a zjistili, že jim skutečně prodal volské maso; při této příležitosti se sešel rabínský soud , který řezníka potrestal, ale zároveň se o jejích nadpřirozených schopnostech dozvědělo celé město [24] . Podobné příběhy o definici nekošer masa se vyprávějí o dalších slavných asketech judaismu [24] .
Zdroje se shodují, že v dospívání se dívka Ludmirskaya hluboce zamilovala do chlapce a byla s ním zasnoubena [25] . Kdo přesně tento chlapec byl, není známo: vyjadřují se různé teorie - spolužák, mladý voják, náhodný kolemjdoucí, ale ve všech verzích vyvolený z Panny není bohatý a nepochází ze šlechtické rodiny [25 ] [26] . Zápletka židovské dívky, která se zamiluje do chlapce, se kterým studovala Tóru, se pravidelně objevuje v příbězích z 19. století psaných v jidiš a ovlivnila také příběh Panny [27] . Také v tomto období (Panně bylo 9-12 let) došlo k další důležité události, její matka zemřela, což byl pro dívku velký šok [25] .
Gorodetsky hlásí, že do Moneshe přišlo mnoho dohazovačů , ale on odmítl všechny návrhy, kromě jednoho, protože jeho dcera měla silnou povahu a také nechtěla platit velké věno [25] . Podle Meklera umírající matka Werbermacher prosila svého muže, aby si její dceru nevzal bez jejího souhlasu, což vyvolalo otcovo rozhořčení, ale souhlasil s plněním vůle své ženy [28] . Panna si vybrala mladého muže z prosté rodiny a po uzavření zasnoubení pocítila neodolatelnou touhu vidět svého zasnoubeného a promluvit si s ním, ale v tehdejší židovské společnosti byla setkání před svatbou přísně zakázána [ 29] [26] . Příběhy o tom jsou v souladu s obvyklou židovskou tradicí, že studium Tóry zvyšuje sexuální touhu, stejný důvod v Talmudu vysvětluje zákaz vyučování Tóry dívkám [30] . Werbermacherova žízeň po vědění a aktivní touha vidět svého zasnoubeného odporují představám tehdejší židovské kultury, podle nichž by ženy měly být navzdory touze pasivní [28] . Mezi varianty zásnubního příběhu patří také Ungerův příběh o tom, jak se Panna zamilovala do svého imaginárního chlapce, což je ozvěna dybbukových příběhů .
Společným místem pro všechny biografie Werbermachera je, že na vrcholu své lásky začala trávit hodně času u hrobu své matky a začala se stranit lidí [31] . Tato epizoda je v souladu s obvyklým chováním východoevropských Židů té doby - často navštěvovali hřbitovy a četli si tam své , chtěli požádat své předky o radu nebo je pozvat na dovolenou [32] . Stejné období je charakteristické počátkem veřejného tlaku na Werbermacher s cílem vrátit její chování do rámce toho, co je pro dívku žádoucí [26] .
Na hřbitově se Werbermacherovi stala příhoda: jednoho dne tam po vyčerpávajících modlitbách usnula, a když se večer probudila, zjistila, že je poblíž někdo jiný. Vyděšená Panna utekla domů, načež upadla do kómatu , ze kterého ji nikdo nedokázal dostat [33] . Monesh šel k černobylskému rabínovi pro požehnání a několik dní po jeho návratu Hane-Rokhl otevřela oči a řekla, že je v nebi u nejvyššího soudu, v důsledku čehož získala novou duši [34] [ 3] . To, co řekla, bylo možné interpretovat dvěma způsoby: na jedné straně existují příběhy o slavných postavách judaismu, které tvrdily totéž o své duši, na druhé straně byly mladé ženy před svatbou považovány za časté oběti dybbuku. které je obývaly [ 34] . Samotný soud je v pramenech popisován jako spor dvou skupin andělů podporujících Pannu a požadujících pro ni trest smrti a role soudce byla podle některých zdrojů svěřena Mordechajovi z Černobylu, který předal konečné rozhodnutí žalovanému [35] . Panna podle Mecklera vyřešila rozpor mezi svou touhou studovat Tóru jako muž a svými požadavky na ženy tím, že se prohlásila za věčnou pannu, oproštěnou od všeho ženského [36] . To je v souladu s chasidským popřením možnosti splynutí s Bohem ( shekhinah ) pro ženu [37] , ačkoli nikde není přímo řečeno, že nová duše Werbermachera je mužská [38] .
Refrén ztráty a/nebo symbolické smrti předcházející živým náboženským vizím se často nachází v biografiích křesťanských středověkých věštců, stejně jako v několika příbězích o židovských věštcích; většina příběhů o Židech se odehrála na Pyrenejském poloostrově [39] . Existuje také několik kabalistických termínů pro transmigraci duší: „sod ha-ibbur“ (instalace druhé duše v dospělosti), „ihuhaim“ (spojení duše živého člověka s duší zesnulého cadika) a „naran“ (získání nových složek duše spravedlivého muže ve věku 13 a 20 let) [40] . Několik autorů, včetně dvou současníků, věří, že Panna Maria byla znovuzrozením nějakého slavného cadika nebo nějakého velkého muže, který měl odčinit své hříchy [41] .
Při absenci přímého rodinného spojení mezi Werbermacherem a slavným mužem, které je přítomno u všech ostatních slavných Židů, tradice připisuje Panně duchovní vztah s jedním z nich [42] . Četní životopisci interpretovali její „novou duši“, její odmítnutí vdát se, její mužské náboženské chování a následnou rabínskou kariéru jako přijetí mužské identity, ale Deutsch poukazuje na to, že Devin životní styl lze lépe vysvětlit tím, že si vybudovala identita kolem příkladů muže i ženy, přesahující obvyklou genderovou dichotomii [43] .
Mnohé z Werbermacherových činů jsou pro moderní ortodoxní židovské komunity netypické, ale často mají historické opodstatnění. Například vedení modlitby ženou se v Evropě nacházelo až do 20. století, takové ženy se nazývaly firzogerin, yaogerin nebo tsogerke; někteří z nich napsali své vlastní techinotové modlitby [44] . Solomon Schechter poukazuje na to, že na počátku 20. století měla firzogerin každá synagoga [44] . Důležitým rozdílem Panny je, že vedla modlitbu nejen za ženy, ale i za muže, což odporuje halachickému zákazu „kol be-isha erva“ o ženském zpěvu před muži, stejně jako zákazu modlit se k ti, kteří se nemusejí modlit přikázáními (zejména žena) pokusy o vyřešení těchto rozporů nejsou uvedeny [45] . Jiná činnost Panny - uzdravování - byla také nalezena nejen mezi muži cadiky, ale také mezi ženami; takovým ženám se říkalo weiberscher opspreherke, byly mezi lidmi velmi oblíbené. Tyto ženy recitovaly modlitby v jidiš nebo ukrajinštině nebo ve směsi obou, zatímco muži se modlili v hebrejštině nebo aramejštině [46] .
„Nová duše“ Werbermacher zřejmě měla pohlaví, jako všechny ostatní duše, podle judaismu, ale to není uvedeno v žádném zdroji, ačkoli někteří lidé, kteří ji znali, poukazovali na to, že byla reinkarnací muže [47] . Několik zdrojů uvádí, že po získání nové duše se Panna začala modlit jako muž, s talitem a tefilinem, ačkoli dříve tam bylo uvedeno, že to dělala od dětství [48] .
Dodržování i těch přikázání, od kterých jsou ženy tradičně osvobozeny, může být také známkou genderové nekonformity, ale zde je důležité určit, zda výjimka je zákazem taková přikázání plnit? Halachičtí učenci s tím buď souhlasí ( Ravad ), nebo to popírají a poukazují na to, že ženy mohou tato přikázání splnit , ale mají zakázáno vyslovovat požehnání ( Maimonides ); takoví učenci jako Rabeinu Tam , Rashba a další dovolili ženám a požehnáním [49] . Sefardi obecně tíhli k pozici Maimonides a Ashkenazim k pozici Rabbeinu Tama [49] . Kontroverzní byla i otázka nasazování tefilinu: Meir z Rothenburgu věřil, že ženy by si tefilin nasazovat neměly, protože „nevědí, jak si udržet tělo čisté“, navzdory historickým příkladům, z nichž nejznámější je nasazování tefilinu. od Michal , dcery Šaulovy [50] . Je pravděpodobné, že plnění „dodatečných“ přikázání bylo povoleno, ale nebylo podporováno a bylo obtížné je splnit kvůli domácím povinnostem vdané ženy [51] .
Od okamžiku smrti své matky v jejích 12 letech do smrti svého otce v jejích 19 letech vedla Panna osamělý život a veškerý svůj čas věnovala studiu, kromě občasného uzdravování postižených [52] . Přerušila zasnoubení, což ve městě vyvolalo mnoho drbů, včetně návrhů na zákaz modliteb na veřejnosti [53] . Podle některých zpráv se po „získání nové duše“ chudí města začali obracet na Werbermacher s žádostí o uzdravení, zatímco ona nepřijímala obyvatele s mocí. Rozzlobení nevhodným chováním Panny, která sama pocházela z bohaté rodiny, požadovali po jejím otci pokutu za zrušení zasnoubení: v té době to bylo považováno za vážný přestupek, za který byli potrestáni kaplí [54 ] . Monesh se nejprve obával touhy své dcery zůstat v celibátu, ale později její rozhodnutí přijal; Unger uvádí, že se tak stalo po návštěvě černobylského cadiku [55] . Brzy zemřel (potvrzují to výsledky sčítání židovských obchodníků z roku 1827, ve kterém Moneshovo jméno chybí) [55] . Hane-Rohl recitoval kadiš na jeho hrobě; toto bylo obvykle děláno mužskými dětmi, ale tam jsou případy recitování Kaddish dcerou v nepřítomnosti synů v osobě [55] .
Smrt jeho otce byla zlomovým bodem v životě Werbermachera. Tehdy se jí začalo říkat „svatá panna“ ( jidiš די הייליקע בתולה ; )די לאדמדjidiš( a „Ludmirskaja panna“Di Heilige Besulah) יו ; Za peníze, které zdědila, postavila modlitebnu , zvanou „hornstibl“, tedy doslova „ shtibl , umístěnou ve druhém patře“, kde shromažďovala své studenty; bylo to nad pekárnou, která vyráběla bagety . Dům nebyl dřevěný, jako většina budov v Ludmíru, ale zděný - to je jeden z příznaků, že Panna měla k dispozici značné finanční prostředky [58] . K hornshtiblovi přicházeli muži i ženy, kterým kázala kvůli pootevřeným dveřím - kromě požadavků skromnosti to mohla ovlivnit i tradice sebeizolace cadiků od ostatních [59] [60] . Modlitebna se nacházela nedaleko městské tržnice, uvnitř připomínala ostatní shtibli [58] .
Werbermacher nadšeně recitovala modlitby před svými následovníky [61] a sbírala sabatní ticho jako muž a měla také své vlastní studenty [3] [62] . Za své služby buď nebrala vůbec žádné peníze, nebo se spokojila s drobnými dary [58] . Podle některých zpráv Panna přijímala pouze ženy, podle jiných i muže [60] . Jezdila do sousedních měst, zejména do Starokonstantinova , kde shromažďovala ženy v synagogách a kázala jim [63] . Existují důkazy, které uvádějí, že panna Ludmirskaya pracovala jako dajan , tedy soudkyně náboženského soudu v její modlitebně [64] [60] . Mnozí ji nazývají rabínkou, cadik a „napodobitelkou slavných rabínů“ [65] . V knize Ephraima Taubenhause jsou citáty (pravděpodobně autentické) z učení Panny Marie, kombinující chasidské a kabalistické motivy [66] :
Navzdory skutečnosti, že Panna Maria měla své vlastní studenty (Hasidy), včetně poutníků z jiných měst, mnozí v Ludmíru, zejména rabíni, shlíželi na Werbermacher, zesměšňovali ji a považovali ji za povýšenou nebo bláznivou; mezitím někteří z místních byli hrdí, že ji znají [67] [68] . Postoje k jejímu životu se pohyb od pohybu liší, například Lubavičští chasidi obvykle považují Pannu Ludmírskou za příklad chasidské úcty k ženské spiritualitě [69] .
Na počátku 30. let 19. století zesílily hlasy těch, kteří požadovali, aby se Ludmirskaja vdala. Unger uvádí, že se s ní rabín Isaac z Lenchny a Jakov-Arye z Kovelu pokusili dostat schůzku, aby ji přesvědčil ke svatbě, ale ona obojí odmítla [70] . Vlivní chasidi se stále více zlobili na způsob života Panny: na jednu stranu si mohla dovolit nebrat peníze za své služby, které ohrožovaly finanční stabilitu chudých cadiků, na druhou stranu nepatřila k žádným slavného rodu, a proto mohl mít špatný vliv na rostoucí oblibu bohatých tzadikských dynastií [71] . Na všechny dopisy požadující, aby přijala tradiční způsob života ženy, odpovídala citáty z Tóry, Mišny a dalších knih [71] . Kolovaly zvěsti, že Werbermacher byl posedlý dybbukem a že byla ztělesněním ďábla , a mnozí jí vyhrožovali odříkáním [71] . Několik životopisců Panny ji přirovnalo k Joaně z Arku , která byla rovněž obviněna z posedlosti [72] . Unger také hlásí, že Werbermacher byl postaven na stejné úrovni s falešným mesiášem Frankistů - Evou Frankovou , známou jako "svatá panna"; Francoisté také považovali za důležité nastolit rovnost pohlaví a podporovali studium Tóry ženami [73] . Konečně někteří tvrdili, že Werbermacher navštěvoval ortodoxní ženský klášter, což bylo vážné obvinění z heterodoxie [74] .
Legendy o dybbukuJsou známy nejméně tři příběhy, které vyprávějí o mladé ženě (jedna z nich je o sirotkovi) z Ludmíru, která byla zasnoubena s jistým mladíkem, ale před svatbou se podle tradice odebrala na hřbitov navštívit hroby jejích předků, kde ji obýval dybbuk , duch zesnulý. Následně se snaží ducha vymítat, ale úspěch vymítání zjevně není vidět [75] .
Ve dvacátých letech 20. století obyvatelé Ludmíru ještě upřímně věřili v dybbuky a příběhy o zlých duchech, které vštěpovaly mladé ženy, které se dopustily některých společensky odsuzovaných činů, odrážejí obavy o sociální a sexuální autonomii dívek z nižších společenských vrstev [76] . Během popsaného období byly dětské sňatky stále běžné a zasnoubené mladé nevěsty často vykazovaly „posedlost“, která jim umožňovala svatbu odložit nebo zrušit [77] . Dybbuk byl téměř vždy posedlý mladými ženami z rodin s nízkými příjmy - podobně jako v Evropě a koloniích byly mladé chudé ženy obviňovány hlavně z čarodějnictví - a on sám byl téměř vždy duchem nespravedlivého muže [78] . Často byl kladen důraz na sexuální podtext posedlosti: mnoho autorů poukazuje na to, že zlý duch vstoupil do ženy skrze genitálie [78] . V mnoha případech "dybbukem posedlí" odmítli vykonávat práci, která byla pro ženu považována za povinnou, nebo mít sex s manželem [79] .
Vzhledem k výše uvedenému mnoho Werbermacherových odpůrců poukazovalo na to, že incident na hřbitově by mohl naznačovat posednutí, nicméně neobvyklé chování Panny začalo dávno před touto epizodou a dybbukové podle důkazů nesnesli ani zvuk čtení knihy. Tóra nahlas, zatímco Panna jí věnovala téměř celý čas jejímu studiu [79] .
Obvinění související s křesťanyŽidé a křesťané z Ludmíru žili odděleně. Obvinění Panny Marie z kolaborace s křesťany se pravděpodobně zakládají na podobnosti životního stylu Werbermachera a jeptišek z nesociálního kláštera sv . Paralely se dají najít i se starověrskými věštci, zejména Lukeryou Vasilievnou Gubanovou z Dukhoborů , která zažila držení ducha svatého, a také se starými ženami, například Anastasií Semjonovnou Logačevovou, kterou navštívili andělé dne pouť, která ji doprovázela k oltáři (většinou tam mají ženy zakázáno chodit) [81] .
Důležitou roli v příběhu Panny sehrál Moshe Gottlieb (známý jako Moshe Ludmirsky), syn charismatického vůdce Shlomo Karliner. Nestal se plnohodnotným duchovním nástupcem svého otce – odmítal veřejně kázat, obklopoval se malou skupinou fanaticky oddaných stoupenců a nepouštěl se ani do předpovědí, ani do zázraků [82] . Hlavním zdrojem jeho příjmů byly peníze, které mu posílal žák jeho otce, rabín z Liakhovichi [82] . Gottlieb měl oproti Werbermacherovi výhodu - byl příbuzný s mnoha slavnými rabíny - Boruchem z Medzhybizh , Dov-Ber z Mezherichu a celou karlínsko-stolínskou dynastií , a také se těšil podpoře studentů svého otce [83] .
Gottlieb zemřel v roce 1819, dva roky po dekretu Mikuláše I. o zahrnutí Židů do 25leté náborové služby [83] . Samotný odvod vyhrotil napětí mezi chudými a bohatými Židy: ze služby byli vyloučeni rabíni, studenti, obchodníci, kteří byli členy cechu a podobné osoby, stejně jako rodinní příslušníci, a kahal (orgán židovské samosprávy) posílal hlavně teenagery z nejchudším rodinám k vojenské službě [ 84] . Gottliebova smrt byla dalším destabilizujícím faktorem.
V roce 1830 vypukla v Ludmiru epidemie cholery , která zuřila dva roky, a jen o rok později začalo povstání Poláků, které město nějakou dobu drželo před vojáky Ruské říše. Bezprostředně poté Ludmír velmi trpěl ničivým požárem v roce 1833, který připravil o střechu nad hlavou více než tisíc rodin [85] . Židé z města poslali ruským úřadům dva dopisy: jeden s žádostí o zmírnění daňové zátěže a zotavení se ze všech incidentů a druhý se stížností na kahala, který nedovolil kandidátovi, který čestně vyhrál volby, městská rada na jeho místo. Kagal do křesla posadil svého kandidáta, kterého autoři dopisu obvinili z krádeže a úplatkářství [85] .
V tomto období dosahuje vliv Panny maxima, ale Židé, kteří byli ve městě u moci, zřejmě dospěli k závěru, že představuje vážné ohrožení jejich moci [86] .
Werbermacher se dlouho odmítala vdát, a proto dostala přezdívku "moyd" ( jidiš מויד ; panna ) , nicméně na nátlak komunity a po zásahu Mordechaje z Tveru , pravděpodobně duchovní učitelky jejího otce, Panny Marie. z Ludmíru se oženil [59] . Byl mu poslán dopis, ve kterém ho žádali, aby vzpurnou ženu přesvědčil ke svatbě [87] .
Tverskoy byl jedním z prvních cadiků, kteří zavedli řád povinných peněžních darů pro chasidy, který se později rozšířil, čímž se výrazně lišil od jeho otce, který prožil svůj život v chudobě na toulkách po světě [88] . Vedl luxusní životní styl, vždy cestoval na voze taženém čtyřmi bílými koňmi a měl také osm synů a tři dcery, což ostře kontrastovalo se skromností a „bezkořenností“ Panny, která se odmítala vdát [88] . Tverskij zřejmě skutečně navštívil Ludmir v letech 1830-1833, ale další události se v různých zdrojích liší; chasidské životy svatých vůbec nezmiňují setkání Panny Marie a Cadika [89] . Podle Taubenhause Panna okamžitě přijala cadik, ačkoli ji muži předtím nenavštívili; strávili několik dní prudkými hádkami o roli žen v judaismu, načež souhlasila se svatbou [90] . V Gorodetského materiálu se v důsledku chyby překladu uvádí, že Werbermacher se oženil se samotným Tverským [90] . Zbytek autorů píše, že Panna nechtěla Tverského přijmout a komunikovala s ním přes prostředníky. Předmět jejich sporu odráží podstatu rozdílů mezi dvěma hlavními interpretacemi pozice cadika: může zcela odmítnout světské? Panna tvrdila, že její „nová duše“ již opustila světské touhy a chtěla se věnovat pouze službě Bohu [91] .
Podle všech zdrojů Panna po sporu s Tverským souhlasila se sňatkem [92] . Taubenhaus píše, že Panna oznámila své přání provdat se za svého pomocníka, dala mu svou modlitebnu, stejně jako svůj tefillin a talit; den po svatbě však oznámila, že nemá v úmyslu uzavřít skutečný sňatek [93] . Podle Reddocka se Panna provdala za staršího písaře a hned po svatbě vzala manžela podepsat rozvodové papíry [93] . Unger uvádí, že před svatbou se Werbermacher postil a odmítal přijímat návštěvy, ale v den svatby údajně vykonala zázrak uzdravení - žena se na ni obrátila s prosbou, aby vyléčila jejího nevyléčitelně nemocného syna, a Panna ji poslala domů s tím, že chlapec je již zdravý [93] . Podle Ungera se Werbermacherovým manželem stal písař Moshe David, ale zároveň nemá přesné informace o událostech, které nastaly po chuppě (manželé museli tradičně odejít do důchodu a mít sex): chasidi of the Virgin tvrdil, že se jí Moshe nedotkl, zatímco jiní trvali na tom, že k pohlavnímu styku došlo, a proto Werbermacher již nebyl pannou [94] .
Podle Ungerové začala Werbermacher pár dní po svatbě opět přijímat v její modlitebně ty, kdo si přáli, ale nemohla už mluvit „nebeským hlasem“, jako dříve [94] . Po svatbě padla Werbermacherova autorita jako náboženské osobnosti, na tom se shodují všechny biografie [94] [59] [3] . Unger píše, že Panna požádala o rozvod po popsaných událostech a manžel souhlasil s jeho udělením (v židovské tradici není ženě zaručeno právo na rozvod), a v reakci na nápady, které mu byly nabídnuty požadovat rozvod velké množství peněz od své manželky, Moshe řekl, že to nechtěl [94] . Gorodetsky nabízí jiný výklad: Manžel Panny nebyl schopen překonat strach z ní a neměl pohlavní styk, což způsobilo, že manželství bylo neplatné; bylo uzavřeno další manželství, ale podruhé skončilo stejně [95] . Podle Gorodeckého verze, založené na slovech jednoho z stoupenců Panny, po svatbě lidé přestali chodit k Werbermacherovi pro zázraky, ale stále byla považována za cadik [96] . Reddock a Taubenhaus píší, že Werbermacher a její chasidi byli exkomunikováni radou rabínů, takže hornstibl zůstal prázdný [97] . Podle Josepha Grosse a Ungera Panna postupně ztrácela autoritu ještě před svatbou, ale manželství a rozvod nakonec podkopaly její víru v sebe sama a její schopnost konat zázraky [98] . Unger však uvádí, že Werbermacher po rozvodu obnovila svou činnost rabínky a mnoho oddaných stoupenců ji nadále navštěvovalo, zatímco obyčejní měšťané usoudili, že už není svatá. Panna se modlila a dodržovala ostatní přikázání jako předtím, ale přehánění tvrzení ostatních rabínů, že její schopnosti zmizely, ji přivedlo do sklíčenosti; její víra v její „novou duši“ vyschla [98] . Všechny zdroje se tedy shodují, že Panna ztratila značný počet následovníků, ale ne všechny.
V době svatby a rozvodu bylo Werbermacherové necelých 30 let a do Palestiny odešla ve věku asi 53 let. Období mezi těmito událostmi není zachyceno v žádné biografii Panny, jediným zdrojem dat pro tuto dobu jsou oficiální dokumenty [99] . V tomto období například ludmírští Židé vybírali peníze na stavbu synagogy v Jeruzalémě – byla zde založena komunita volyňských Židů, se kterou se Werbermacher později po emigraci vypořádal [99] . Na ruské mapě z roku 1840 je mezi jinými budovami města, včetně dvou patřících ženám, podle adresy známé z jiných zdrojů gornshtibl uvedeno „dům Khaya Roheli Rabinovna“ a zjevně „rabinovna“ je pokus o rusifikaci hebrejského slova „rabbanit“ , obvykle znamenající manželku rabína, ale v tomto případě odkazující na rabínku [100] . V případě, že je to skutečně ona, je zřejmé, že manželství jí nebránilo v ponechání si vlastnictví budovy [101] .
Werbermacher se z nějakého důvodu rozhodl odejít do Palestiny ve věku těsně nad 50 let, přestože v té době byly padesátileté ženy považovány za staré ženy [102] . Nelze jednoznačně stanovit motivy jejího činu ani to, proč předtím odmítla odejít, když jí to podle Ungera navrhli městští rabíni [103] . Všechny zdroje uvádějí, že tam pokračovala v kázání a ujala se kabaly [3] [102] . Postavila tam druhou modlitebnu, kde přijímala své následovníky [59] .
Podle Reddocka, Grosse a Ungera byla motivem odchodu myšlenka, že ve Svaté zemi by mohla Panna znovu získat své nadpřirozené síly a stát se opět mocnou postavou [103] . Jsou známy příklady cadiků, kteří si v Palestině získali širokou popularitu, zejména Avraham Dov z Ovrucha [104] . Je to nepravděpodobné, ale je možné, že v tom sehrál roli i nátlak Ludmírových rabínů [104] . Přesný popis Werbermacherovy cesty sice neexistuje, ale pravděpodobně se tam vydala přes Istanbul po vodě [104] . Uvádí se, že lid z Ludmíru s ní prošel hodně kvitly . Werbermacher prodal svůj majetek a dal hornstibl měšťanům s podmínkou, že zůstane modlitebnou; ironicky přešel na černobylské chasidy, v jejichž držení byl až do zničení ve druhé světové válce [105] .
Příjezd Werbermachera do Palestiny popisují dva zdroje: sčítání Mojžíše Montefioreho a seznam vdov po chasidském Volyn kollel v Jeruzalémě [106] . V Montefiorském sčítání z roku 1875 se píše o 69leté „ha-rabbanit ha-zaddeket Hanně Roheli“ z Ludmiru, která dorazila do Palestiny v roce 1859, a také, že kromě ní byla ještě jedna osoba v její rodina [106] . Na rozdíl od jiných vdov, které pracovaly jako porodní asistentky, obchodníci a služebné, Hanne Roheli v poli „zdroj příjmů“ uvádí „ženu z vlivné [bohaté?] rodiny“ [107] . Kollelův seznam ukazuje, že 60letý "Ha-Rabbanit Rohel Khanna" z Ludmiru dorazil do Palestiny v roce 1863 a je uvedeno jedno jméno člena rodiny [106] . Vzhledem k tomu, že Werbermacherovo jméno se neobjevuje ve sčítání lidu v Ludmiru z roku 1858 a několik autorů tvrdí, že dorazila do Palestiny v roce 1858, přestěhovala se tam s největší pravděpodobností v roce 1859, nikoli v roce 1863 [107] . V obou zdrojích je mezi vdovami uveden „rabbanit“, ale pole „jméno zemřelého manžela“ je v obou případech prázdné [107] . V obou případech informace podali sami členové komunit a pojmenování Panny „rabbanit“ znamená, že ji lidé z jejího okruhu respektovali a pravděpodobně ji považovali za spravedlivou [107] .
Život Panny Marie v Palestině je popsán mnohem podrobněji než ludmírské období, a to díky četným vzpomínkám lidí, kteří ji znali nebo o ní tvrdili [19] . V příbězích jsou však rozpory: Gross, Nachman Shemen a jeden z Ungerových rukopisů píší, že Werbermacher se vdala do Palestiny, zatímco Taubenhaus píše, že opustila Ludmir, když byla vdaná. Ve sčítání lidu z roku 1866 je však uvedena jako vdova, takže v té době nebyla vdaná [19] . Panna se zjevně usadila na ulici Hebron, která procházela středem muslimské čtvrti Jeruzaléma (Židé, kteří se přistěhovali z východní Evropy, se začali usazovat mezi muslimy, a ne mezi nepřátelskými křesťany), a poté se přestěhovala do čtvrti Mea Shearim [108 ] . Nepřijímala materiální pomoc od komunity, žila z vlastních peněz [109] .
Všichni autoři, kteří použili paměti současníků Panny, poukazují na to, že se opět stala rabínkou v Palestině a také že její stádo tvořily převážně ženy [110] . V sobotu Werbermacher zase sbíral tish pro asi 12 lidí, většinou žen, muži, kteří přišli, seděli ve vedlejší místnosti; a nabídl challah a mrkev tsimes všem, kteří přišli [111] . Podle Ungera se Panna denně modlila v synagoze Hurva a studovala Pentateuch a další knihy ve společnosti několika žen [112] . Také uvádí, že Panna si nechala vlastního úředníka, aby skládal přikrývky [112] . Životopisci píší o různých rituálech, které Werbermacher se svými následovníky prováděl: návštěva hrobu Ráchel , modlitba u Zdi nářků , nošení talitu a tefilinu a v 19. století se tam muži a ženy modlili společně, bez fyzického pobytu. bariéra [113] .
Panna se stala nejen význačnou ženou, ale i významnou postavou žen a v té době v Palestině ženy tvořily většinu židovské populace [114] . Autoři jako Gross poukazují na mnoho jemenských žen mezi stoupenkyněmi Panny Marie a Taubenhaus tvrdí, že Werbermacher „se oblékal jako Arab“ [115] . Unger i Taubenhaus tvrdí, že navzdory relativnímu úspěchu u místního obyvatelstva byla duše Panny neklidná, toužebně vzpomínala na dny svého mládí [116] . Několik autorů píše, že se Panna začala zajímat o kabalu v Palestině, nejpodrobnější popis uvádí Mordechai Bieber. Tvrdí, že když se Werbermacher obrátil na staršího mistra-kabalistu, aby přivedl mesiáše do tohoto světa , sám prorok Eliáš jim zabránil v provedení rituálu [117] .
Popis okolností a místa smrti Panny Marie se v pramenech liší. Gorodetsky tvrdí, že jsou neznámí, Gross a Reddock hlásí, že Werbermacher zemřel v roce 1905 ve věku 90 let (na základě nesprávného data narození), Unger píše o smrti ve věku 93 let a také, že po její smrti bylo zjištěno její jmění, které činilo 500 zlatých rublů, uvádí Nakhman Shemen dva možné roky smrti, 1895 a 1892 [2] , poslední rok se opakuje v raném díle Taubenhause [118] . Zároveň je v pozdějším životopisu Panny Marie, částečně založeném na deníkech otce Taubenhause, uvedena informace o jejím pohřebním průvodu, nikoli však rok úmrtí; v místním chasidském tisku nejsou žádné informace o její smrti, zřejmě vydavatelé nepovažovali Pannu za dostatečně důležitou postavu [119] . Podle městského archivu zemřela 29. června 1888 Hanna-Rochel, dcera Moneshe [120] .
Unger uvádí, že Werbermacher byla pohřbena na Olivové hoře a na jejím hrobě byly zapáleny svíčky v yorzeitu [120] . Hrob Ludmirské panny byl vydrancován, jeho přesné umístění zůstávalo dlouho neznámé. V roce 1936 zůstal podle Grosse Werbermacherův hrob poutním místem [121] . Podle jiné verze se hrobka Panny nachází v Safedu , poblíž pohřebiště kabalisty Jicchaka Lurii [121] . Jeden ze zdrojů také uvádí, že Panna byla pohřbena ve svém rodném městě [121] . Badatel Nathaniel Deutsch našel polohu jejího náhrobku v archivech a rabínka Ruth Gan Kagan jej identifikovala na židovském hřbitově s pomocí „ Chevry Kaddish “ a v roce 2004 zde byl postaven nový pomník [4] [122]. .
Modlitebna Panny Marie Ludmírské byla zničena ve 2. světové válce, předtím ji využívala zlatopolská větev černobylských chasidim [57] . Budova patřící Khaya Rokheli Rabinovna je uvedena na Ludmirově mapě z roku 1840 [123] .
Život a dílo Panny Marie neměly žádný vliv na život židovských žen Ludmír [124] . Navzdory mnoha důkazům veřejného tlaku na ni, mnoho zdrojů psaných pro ortodoxní publikum považuje Pannu za důkaz chasidské úcty k náboženské rovnosti žen a mužů [125] . Ludmírská panna je často nazývána „jedinou rabínkou“, je jediným známým cadikem, který se odmítl oženit [126] . Nathaniel Deutsch argumentuje proti definici „rabínky“ a poukazuje na to, že samotný koncept „hasidské rabínky“ je založen na kabalistickém androcentrickém ideálu, který ženám nedovoluje, a Werbermacherův model chování zahrnoval mnohem více než jen chování. obyčejného rabína – ukazuje vlivy jako mužské a ženské náboženské praktiky [127] .
Ačkoli podle hlavní verze neměla dívka Ludmirskaya žádné děti, v nepublikovaném článku Menashe Unger je zmínka o dohazování, během kterého si rabín vybíral mezi dvěma bratry: Meirem a Shlomo, stejně jako o následném sňatku Ludmirské. dívka Shlomo Bardakh, od kterého měla děti. Shlomův potomek Janusz tvrdil, že Werbermacher byla jeho pra-prababička a Meir a Shlomo byli podle dokumentů skutečně bratři [128] . Údaje ze sčítání lidu z roku 1827 potvrzují existenci bratrů Shlomo a Meir Bardakhov a v době mládí Ludmirskaya panny jim bylo asi 20 let, i když není možné jednoznačně prokázat skutečnost manželství kvůli nedostatku dokumentů. [129] . Werbermacherova manžela uvádí i spisovatel Ephraim Taubenhaus [130] .
Příběhy o panně Ludmirskaya byly převyprávěny místními obyvateli, popis Stelly Kleinové narozené v roce 1921, verzi se sirotkem, zachovali etnografové Semjon An-sky a Shmuel Gorodetsky . Většinu času bylo Devě řečeno pouze ústně; folklorní archiv Izraele neobsahuje jediné převyprávění jejího příběhu [131] . Všechny verze příběhu o Panně, kromě příběhu Davida Cohena, vyprávějí o jejím životě v chronologickém pořadí, podobně jako příběhy o slavných cadikách [132] . Mnoho textů popisujících nebo zmiňujících Werbermachera obsahuje chyby, často způsobené názory autorů [133] . Zejména americký židovský autor Charles Reddock (1912—), chasidský socialista Menashe Unger a spisovatel Ephraim Taubenhaus opakovaně vraceli k tématu Panny Marie Ludmírské a popisovali ji v souladu se svými představami [ 134] .
Chasidské zdroje se nezmiňují o Panně Ludmírské, ačkoli jsou svědomité v popisování mužských náboženských postav, dokonce i těch, kteří k chasidismu přispěli minimálně; jediná možná zmínka o ní je v biografii Cadika Jicchaka z Neshchizu (1788-1868): bylo mu řečeno o „košer ženě z Ludmíru, která předpovídala budoucnost“ [135] . V knize spisovatele Michaela Rodkinsona , který vyrůstal mezi chasidy, vypráví o historii tefilinu , je také konkrétnější zmínka o „mladé ženě, která dělala zázraky, kterou lidé považovali za věštkyni“, a to samostatně uvedla, že si při modlitbě oblékla tefillin, „a ne jeden, ale dva“ [136] . Když chasidští redaktoři připravili nové vydání knihy Davida Meklera Fun Rebbins Hoif (1931), bylo z ní odstraněno šest kapitol o Werbermacher a jejím vztahu k černobylským rabínům [137] . Většina textů věnovaných Panně Marii je napsána muži, kteří vyrostli na chasidských místech, ale později opustili svá rodná místa; přitom si autoři často poznamenávají, že příběh o Werbermacherovi je ženský, tedy mezi ženami známý; konkrétně Gorodetsky píše, že jeho příběh je založen na příběhu staršího obyvatele Volyně [138] .
Werbermacher je hlavní postavou dětské knihy Říkali jí Rebbe: Panna Ludomirova („Říkali jí Rebbe: Ludmirskaja panna“) a nakladatelství se rozhodlo před tiskem poradit s nejmenovaným rabínem, který knihu nechtěl být vůbec zveřejněn, ale navrhl mnoho úprav a vynechání textu. Nakladatelství souhlasilo se všemi rabínovými návrhy; i přes tyto úpravy se mnoho chasidských vůdců vyjádřilo o vydání negativně a několik knihkupectví muselo vydání vrátit vydavateli kvůli hrozbám [137] .
Verze historika Shmuela Gorodeckého vyšla v roce 1909 v ruštině v časopise Jewish Antiquity [139] . Toto je první písemné převyprávění příběhu o Werbermacherovi [140] . Gorodetsky byl potomkem rabiho Mordechaje z Černobylu , který přesvědčil pannu Ludmirskaya ke sňatku, a také pravděpodobně cítil s její osobou sympatie, proto si ji vybral jako téma pro článek v časopise Jewish Antiquity, který vydal jeho přítel Semjon Dubnov [141] . Na začátku článku Gorodetskij uvádí krátký komentář k roli žen v chasidismu a poukazuje na to, že chasidské ženy podle tradice hrají v náboženství „skromnou, pasivní roli“ a jen zřídka ovlivňují ostatní samy, přičemž jako jednu z nich uvádí Werbermachera. těch pár výjimek, které nakonec „usadily“ jeho předka [142] . Po této publikaci se Gorodetsky alespoň pětkrát vrátil k tématu ludmírské panny a její příběh popsal v hebrejštině (1923), angličtině (1928), němčině a jidiš (1937) [143] ; tyto práce nám umožňují vidět postupnou změnu jeho postoje k ženám u chasidů a důležitost postavy Werbermacher: od prosazování podřízenosti žen se dostává k myšlence úplné rovnosti v náboženském životě ve dvacátých letech 20. , následně začal zdůrazňovat, že Panna nepatřila ke slavné dynastii, což považovalo za potvrzení teze o podpoře nezávislých žen v chasidismu [144] . V díle z roku 1928 se vyskytla chyba překladu (článek do angličtiny přeložila manželka Gorodeckého), kterou později převzaly další publikace: černobylský rabín je tam jmenován jako manžel Werbermachera [142] .
Spisovatel a etnograf Semjon An-sky navštívil Ludmír v letech 1912 a 1915. Jeho první cesta do židovských štětlů se uskutečnila v rámci židovské etnografické expedice v letech 1912-1914 a na rozdíl od většiny badatelů židovstva v předchozích letech se primárně nezajímal o knihy a vynikající rabíny, ale o folklór a život lidí. obyčejní lidé [145] [146] . Hledal také informace o panně Ludmirskaya, ptal se místních obyvatel na roli žen v komunitě a konkrétně na ni, a také si prohlížel náhrobky na židovském hřbitově, který je samostatně zmíněn v Ludmirském svazku Pinkas-Hakekhilot. vzpomínková encyklopedie [147] [148 ] .
Během první expedice bylo město zdevastováno válkou a epidemií cholery a An-sky se mezi pokusy organizovat Židy a vyjednávat s ruskou administrativou věnoval pátrání [149] . Podle vzpomínek místního obyvatele jeden z dotazovaných An-skim, vedoucí pohřební organizace města, vyprávěl badateli příběh Hanny-Rahel Werbermacherové, která se začala modlit třikrát denně. jako muž“ poté, co jednou usnula na hrobě své matky; pravdivost tohoto příběhu nebyla potvrzena [150] .
Reddock publikoval pět verzí příběhu Panny, první v roce 1948; tam srovnává její život s příběhem Johanky z Arku (Gorodetsky udělal totéž v roce 1916). Stejně jako někteří další badatelé (ale ne Gorodetsky), Reddock věří, že Werbermacher se narodil po požehnání „lublinského věštce“, Yaakova Jicchaka , cituje také fámu, že se Werbermacher údajně uchýlil do pravoslavného kláštera, ale porušil ji s převyprávěním následovnických příběhů Virgin, která ji údajně osobně znala, o jejím životě v Palestině [151] .
V Reddockově převyprávění je mnoho anachronismů; například Werbermacherova matka nabízí své sušenky a mléko, americké televizní klišé z 50. let, obecně je jeho prezentace silně amerikanizovaná [152] .
Unger ve 30. letech 20. století napsala nikdy nepublikovaný článek v hebrejštině Svatá Panna Ludmira: Poslední roky v zemi Izraelské, ve kterém podrobně popisuje život Panny Marie v jejím rodném městě a v Palestině (výpůjčky z děl Gorodeckého jsou v textu zřejmé) a také cituje nyní ztracený článek Jicchaka Evana a jeruzalémského chasida, který znal Werbermachera [153] . Unger znovu oslovil Ludmirskaya Maiden v roce 1968 v sérii článků v časopise Der Tog-Morgen Zhurnal , kde podrobně prostudoval jemu známá díla věnovaná Panně Marii, čímž vytvořil nejobsáhlejší biografii Werbermachera publikovanou v 20. století [153] .
Ephraim Taubenhaus byl synem Bat-Shevy a Meira, kteří měli v Palestině zvláštní salon, který zřejmě navštěvoval i Werbermachera [129] . O přátelství rodiny Taubenhausů s pannou Ludmirskou informuje i nekrolog jeho matky [130] . Ephraim napsal podrobnou biografii Werbermachera v hebrejštině, ve které zdůraznil spojení Devy s dělnickou třídou a uvedl, že vůbec nepřijímá bohaté. Je pravděpodobné, že tento popis byl ovlivněn klasickým textem o životě zakladatele chasidismu Baal Shem Tov . Taubenhaus také poznamenává, že Panna dorazila do Palestiny se svým manželem [130] .
Později Taubenhaus zahrnul kapitolu o Werbermacherovi do knihy o svém otci, kde citoval z Meirových nepublikovaných deníků, což naznačuje, že Meir opakovaně hovořil s Devou a jejími studenty a také navštívil Ludmir. Tuto informaci potvrzuje Meirovo členství v jeruzalémské chasidské společnosti a další zdroje, které hovoří o jeho cestách v oblasti dnešního Vladimíra-Volyňského [66] . Taubenhaus byl sionista a do textu zahrnul lítost, že osud Panny by byl pravděpodobně velmi odlišný, kdyby od narození žila v zemi Izrael [154] .
Kniha Nathaniela Deutsche „The Maid of Ludmir“ byla koncipována jako biografie Hanny-Rahel Werbermacher napsaná na základě pramenů, ale autor poznamenává, že brzy po zahájení práce na ní si uvědomil, že postava Panny Marie je příliš rozporuplná a její život nezanechal v dokumentech téměř žádné stopy [ 155] . Deutsch prostudoval mnoho textů, které zmiňují Werbermacher nebo jsou jí věnované, včetně ruských, ukrajinských a izraelských archivů, což mu umožnilo ověřit realitu Panny Marie Ludmirské, stejně jako vzpomínky na ni a popisy zanechané lidmi, kteří ji znali, což jí umožnilo pochopit její místo a roli ve společnosti: nejprve na chasidském místě a poté v Palestině [155] . Všímá si, jak se v různých převyprávěních dějin mění detaily v závislosti na světonázoru autorů; děje se tak jak v uměleckých dílech na motiv jejího příběhu, tak v memoárech [156] . Deutsch také poukazuje na to, že Werbermacher není mezi chasidskými ženami absolutní výjimkou, čímž se řadí mezi řadu vlivných chasidů [155] . Velká pozornost je v knize věnována studiu Werbermacherových tvrzení o maskulinitě, které autorka zavrhuje [155] , předkládá hypotézu o její androgynii, díky níž se v její postavě kombinovaly mužské i ženské rysy [156] . Deutsch však uvádí paralely mezi příběhem Panny Marie a balkánskou tradicí výchovy jediné dcery jako syna [157] .
Deutschova práce je rozdělena do dvou částí, první analyzuje texty zmiňující Pannu Marii a jejich autory a druhá se snaží najít pro tyto prameny správný kontext a listinné doklady [156] . Kniha končí příběhem autorových vlastních pátrání a jeho cesty za Vladimírem-Volyňským [156] .
Werbermacherův život se opakovaně stal inspirací pro umělecká díla, prvním z nich byla hra Leiba Malecha Das Gorn Shtibl (později přejmenovaná na Ludmirskou pannu), obsahuje mylné jméno Panny - Feigl, ale název její modlitebny je uveden správně. Autor ve hře řeší problém štěstí a rozebírá rozpory, které vznikají mezi tradicí a tužbami konkrétních lidí [158] . Malech toto téma také zkoumá v básni Tefile [159] . Její biografie byla základem pro děj díla Isaaca Bashevise-Singera „Shosha“, hru Dibbuk An-sky, která měla obrovský úspěch a následně byla zfilmována, stejně jako několik představení [160] [161] [3] . Mezi další díla jí věnovaná patří básně Kehata Kligera Di moid fun Ludmir davent (1947), Yakov Glatshtein Di ludmirer moid kumt tzurik fun vistn vogl a Hannah Rachel of Ludmir od Sarah Friedland-ben Artsy; romány Yohanana Tverského Ha-betulah mi-Ludmir (1950) a Gershona Weilera Říkali jí Rebbe (1991) [159] .