Hybridní tvorové

Hybridní [1] /dimorfní/polymorfní [2] [3] stvoření  — postavy z mýtů, pohádek, legend , které svým vzhledem kombinují rysy různých bytostí; v případě kombinace antropomorfních a zoomorfních znaků se jim říká demi-lidé [4] . Známý téměř ve všech starověkých a tradičních kulturách [3] [5] [6] . V polymorfních obrazech lidská fantazie spojila nejdůležitější rysy původních zvířat a vytvořila mnoho fiktivních tvorů různého stupně popularity [3] . Stanovištěm těchto tvorů byly často označovány nepřístupné oblasti na hranici civilizace - pouště, horské štíty, lesy, moře atd., jakož i vzdálené země, s jejichž obyvateli tento lid neměl prakticky žádné kontakty [4] [5 ] .

V mytologii

Obrazy napůl lidí, napůl zvířat se často nacházejí v kultuře primitivních národů [6] .

V Mezopotámii bylo vytvořeno mnoho polymorfních zvířat. K jejich vytvoření často používali hlavu a drápy lva , hlavy nebo ocasy jedovatých hadů , různé atributy dravců [5] . V mezopotámské mytologii jsou známí kříženci lvů s dravými ptáky, jinými zvířaty a lidmi: „babylonští draci“ Sirushi nebo Mukhshushi , okřídlení býci s lidskými hlavami Karubu , strážci bran shedu (lammassu), vyobrazení jako okřídlený lev , bůh války Ninurta [3] [5] . V Mezopotámii jsou také obrázky kentaurů , navíc okřídlených. Došlo k rozdělení termínů pro polymorfní bytosti kráčející po dvou a čtyřech nohách [5] [6] .

Ve starověkém Egyptě vznikly obrazy lva s lidskou (někdy sokolí nebo beraní ) hlavou – sfinga ; spojující rysy krokodýla , lva a hrocha bohyně (monstra) Amat . Egyptští bohové byli často představováni jako kříženci zvířat a lidí : Thoth s hlavou ibise , Hathor s hlavou krávy , Chnum a Kherishef s hlavami berana, Sobek s hlavou krokodýla, Anubis s hlavou šakal , Horus s hlavou sokola nebo jestřába . Faraoni byli také zobrazováni jako zvířata (sokol, had, lev) s lidskou hlavou [5] [6] .

Ve starověké řecké mytologii existovalo množství kříženců lidí a zvířat: lidé – koně , kentauři ; muž s býčí hlavou, Minotaurus ; bytosti podobné kozám satyrs a sileni ; hadí obři , Typhon a Echidna , gorgony s hadími vlasy ; lidé se psí hlavou [5] ; gryfové s tělem lva, hlavou dravce (někdy hlavou lva), orlími křídly a drápy, často s rohy [3] ; sfingy, které se mezi Řeky staly okřídlenými; kříženci lva, muže a štíra - mantikory ; chiméry s hlavou a krkem lva, tělem kozy a ocasem v podobě hada; siréna napůl pták-napůl žena nebo napůl ryba-napůl žena ; okřídlený kůň pegas . Pro řeckou mytologii je typické, že čím více člověka ve smíšené bytosti, tím lepší vztah k lidem [5] . Mnoho řeckých obrazů přešlo do římské mytologie a později se stalo známým po celé Evropě [6] .

V západní semitské mytologii existovala tato polymorfní stvoření: okřídlená mužská a ženská antropomorfní stvoření, humanoidní stvoření s hlavami jestřábů a beranů, sfingy, gryfové, kříženci na lvech, rohatá stvoření [7] .

V indické mytologii existuje bůh s hlavou slona Ganéše [6] .

Ve středověku byly obrazy okřídlených predátorů běžné na Blízkém východě , na Kavkaze , v Byzanci , Rusku , na Balkáně , v západní Evropě  - Senmurv , Simurg , Simargl , pták Saena . Někdy byl tento obrázek doplněn o rybí ocas, čímž se sjednotily tři prvky [3] .

K zobrazení démonů se ve středověku často používali kříženci lidí a zvířat a různé druhy zvířat : byli to kříženci se psem , kancem , kozou , teletem , opicí , vlkem , kočkou , medvědem , havranem , drakem , netopýrem a dalšími zvířaty . [8] .

V africkém folklóru je známá nestvůra Grootslang ( africký a holandský Grootslang - „velký had“), jejíž jeden z popisů ji představuje jako křížence slona a obřího hada [9] .

Ve slovanské mytologii

Poláci měli mytologické představy o žábě s lidským tělem, o okřídlené ropuchovi a chlupaté rybě , u Bulharů o kudrnáči písečném s mládětem a o okřídleném jelenovi, u Rusů o hadovi se zobákem a kmeny, mezi Srby - o hadích křížencích a ptácích, zejména o kohoutovi. Slovanská lidová slovesnost zmiňuje také ptáka-dívku, napůl koně-napůl rybu, ohnivého ptáka , lva s lidskou tváří, páva s koňskou hlavou atd. [10]

Pololidé ve slovanské mytologii mají blízko k démonologickým postavám. Myšlenky o nich přišly ke Slovanům ze starověkých a středověkých knih: spisy Plinia a Herodota , Alexandrie , Lucidarius , Příběhy indického království , kroniky a chronografy ), které popisují křížence se psy, ptáky, rybami, koňmi, prasaty, lidmi. se zvířecími nohami, rohy atd. [4]

Rozšířený byl obraz chlupatých, nelidsky mluvících, často postrádajících jednu ruku, nohu nebo jedno oko, kanibalů ( divokých lidí ): Ukr. Siroidi , Dovgomud / Dovgomudik , Belor. dzikie ludzi / dziki naruod , Pol. ludzi niedowiarki , rus. cop , albíni [4] .

Pod vlivem starověkých řeckých sirén a středověké Melusiny vznikli různí mořští lidé, kříženci člověka s rybami, potápějící se lodě. Častěji byly poloviční ryby samice , obrázky samců jsou vzácné. Jsou to ukrajinští a běloruští mořští lidé , mořští panni , melusini , šeříky , sárí ; puddle sea panny nebo wodny jungfry . V Haliči se věřilo, že dívky, které zemřely ve stavu nevěsty- lusoni, se stávají polovičními rybami . Známé jsou také běloruské vadzyany karaleiny , marsk_ya lyudzі , sloven . morske deklice , východoslovanští faraoni (původem od Egypťanů, kteří se utopili při pronásledování Židů po dně Rudého moře ) [4] .

Všichni Slované mají legendy o lidech se psími hlavami : takto znázorňovali svatého Kryštofa , hordy Goga a Magoga , ukrajinské a chorvatské jednooké kanibaly, na Zakarpatí tak byly zastoupeny hordy Tatarů. Také Ukrajinští hadi , siroid (-iha) , Bida , Smrt by mohly být zobrazeny jako psí hlavy . V Chorvatsku se věřilo, že se hříšníci mění v psí hlavy, ve Slovinsku představovali jednookého kanibala, na Istrii  - jednookého obra, na Rodopách  - Karakondžuls , v Černé Hoře , Bosně a Chorvatsku - jednooké démony požírat mrtvé i živé lidi. Jižní Slované také zobrazovali Attilu jako psí hlavu [4] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Kříženci v mytologii // Hybridní formy ve slovanských kulturách / Slavistický ústav Ruské akademie věd . - M., 2014. - 464 s. ISBN 978-5-7576-0326-1
  2. ↑ Rempel L. I. Dimorfní stvoření; Polymorfní stvoření // Řetězec časů. Odvěké obrazy a putovní zápletky v tradičním umění Střední Asie. - Taškent: Nakladatelství literatury a umění. Gafur Gulyam, 1987. - 192 s. — 3000 výtisků
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Chekryzhova O. I. Polymorfní obrazy ve starověkém a středověkém umění Archivní kopie ze 4. března 2016 na Wayback Machine // Historické a kulturní dědictví severní Asie: výsledky a perspektivy studia na přelomu tisíciletí. - Barnaul, 2001. - S. 454-456
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belova O. V. Pololidové // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obec. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 156-159. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Posthumus L. Hybridní monstra v klasickém světě: povaha a funkce hybridních monster v řecké mytologii, literatuře a umění: dis. Archivováno 28. srpna 2016 na Wayback Machine  - Stellenbosch: University of Stellenbosch, 2011.  (anglicky)
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Pires B. Anatomie a štěpy – Od starověkých mýtů k moderní realitě [1] Archivováno 8. března 2016 ve Wayback Machine [2] / Pires MA, Casal D., Arrobas da Silva F., Ritto I C., Furtado I A., Pais D., Goyri ONeill J E. / Nova Medical School, Universidade Nova de Lisboa, Portugalská anatomická společnost, (AAP/SAP), Portugalsko. (Angličtina)
  7. ↑ Frey-Anthes H. Mischwesen . Wissenschaftliche Bibellexikon (WiBiLex). Deutsche Bibelgesellschaft(08.2007). Staženo: 28. prosince 2015.  (německy)
  8. ↑ Kovrigina I. V. Hybridita jako vlastnost démonického (na příkladu ikonografické tradice pozdního středověku) Archivní kopie ze dne 17. srpna 2016 na Wayback Machine // Bulletin univerzity v Nižním Novgorodu. N. I. Lobačevskij . - 2013. - č. 3-1. - S. 279-285. ISSN 1993-1778
  9. ↑ „Grootslang: obří strážní had z jihoafrické jeskyně“. . Získáno 29. prosince 2019. Archivováno z originálu dne 29. prosince 2019.
  10. ↑ Gura A.V. Animals // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obecným. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1999. - T. 2: D (Dávání) - K (Crumbs). - S. 219. - ISBN 5-7133-0982-7 .

Literatura