Starověké íránské náboženství ve starověkých zdrojích . Článek obsahuje přehled informací starověkých autorů (starověkých řeckých, latinských a částečně arménských a syrských) 5. století před naším letopočtem. E. - 6. století našeho letopočtu E. o náboženství íránských národů achajmenovské éry, Parthů a sasánovského státu. Informace o náboženství Skythů a Sarmatů nejsou v tomto článku brány v úvahu.
Vzhledem k tomu, že zoroastrijská literatura je poměrně špatně dochována a mnoho důležitých informací je obsaženo pouze v relativně pozdních textech, význam starověkých zdrojů je poměrně velký:
Podrobný a systematický pohled na íránské náboženství je rozebrán v knize Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature od Alberta de Jong (Leiden, 1997 ).
De Jong identifikuje pět hlavních textů [1] obsahujících nejkoherentnější vyprávění ( Herodotos . Historie I 131-132 [2] ; Strabón . Zeměpis XV 3, 13-15 [3] ; Plutarchos . O Isis a Osiris 46-47 [4 ] ; Diogenes Laertes . O slavných filozofech I 6-9 [5] ; Agathius z Mirinea . O vládě Justiniána II. 23-25 [6] ) a mnoho soukromých odkazů. Zvláštní díla Aristotela „O magii“ a Hermippa „O kouzelnících“ se nedochovala. Poměrně podrobný příběh, prohlašující se za výklad učení mágů, obsahuje i borysthenovskou řeč Diona Chrysostoma [7] .
Nejvyšší bůh Peršanů byl Řeky obvykle nazýván Zeus a "nepochybně odpovídá" Ahura Mazda [8] . Hérodotos o Peršanech píše, že „ obvykle přinášejí oběti Diovi na vrcholcích hor a nazývají celou nebeskou klenbu Zeus “ [9] .
Epiteta perského Dia v antické literatuře rozebírá de Jong [10] , který upozorňuje na specifické epiteton „král“ (Zeus Basileus in Xenophon [11] ), které u Homéra a Avesty chybí .
Posvátný vůz perského Dia, před vozem samotného Xerxa , neslo 8 bílých koní, ale z tažení se nevrátil, převzali ho Thrákové [12] . O stejném voze před Kýrovou armádou se zmiňuje Xenofón [13] ; a před armádou Dareia III . - Curtius Rufus [14] . Dion přisuzuje mágům výklad pojmů Diův vůz a kůň v duchu stoické kosmologie [15] .
Perské jméno boha zmiňuje Platón a Apuleius, který ho cituje [16] . Plutarchos zmiňuje myšlenku, že světlo pochází od krále (Darius III.) z vůle pána Oromazda [17] , a také, že mu služebník perského krále za úsvitu připomněl, že Oromazd chce jeho činy [18] .
Plutarchos uvádí filozofický koncept a připisuje ho samotnému Zoroasterovi : Ormazd (Goromadz) přišel z nejčistšího světla, dobré rostliny a zvířata pocházejí z něj, bojuje s Arimanium a stvořil šest bohů, načež se „ po trojnásobném zvětšení přesunul pryč od slunce, dokud je slunce vzdáleno od země “ [19] , a stvořil hvězdy. De Jong srovnává zmínku o narození ze světla s Bundahišnem (I 44) [20] a poznamenává [21] , že trojnásobný nárůst velikosti Ahuramazdy není ze zoroastrijských textů znám. Benveniste navrhl, že zde mluvíme o Zurvanovi .
Podle Porphyria kouzelníci učí, že bůh Oromasd „ je jako světlo ve svém těle a pravda v jeho duši“, a Pythagoras se to od nich naučil [22] . Agathias také staví do kontrastu dobrého demiurga Ormuzda se zlým a škodlivým Ahrimanem [23] .
„Skutky perských mučedníků“ z doby Šapura II . obsahují odpověď jednoho z křesťanů králi, který zmínil dobrotu Ormazda a hněv Ahrimana, že křesťané nevěří v Ormazda, bratra Satana. , a jeho děti, slunce, měsíc a hvězdy [24] .
Podle učení, které Plutarchos připisuje přímo Zoroasterovi , vede Ahrimanius, démon nejvíce podobný temnotě a nevědomosti, neustálou válku s Ohrmazdem [25] . De Jong upozorňuje na skutečnost, že charakterizace „nevědomosti“ jako Ahrimanovy vlastnosti je blíže formulaci z knih Pahlavi: „ povědomí “ (v Bundahišnu ). V Avesta je však dužda- pojmenováno jako vlastnost zla (a neexistuje záporná předpona „ne-“) [26] .
Plutarchos vypráví o obětech pro Hádes ( Hádes ) a o temnotě, kterou učil Zoroaster spolu s oběťmi dobrému božstvu. Jedná se o smírné a chmurné oběti, které byly prováděny na místě, které neznalo slunce, smícháním trávy omomi s krví zabitého vlka [27] . Tato Plutarchova informace nemá jednoznačný výklad, protože v dochovaných zoroastrijských textech nemůže být o nějaké úctě k Ahrimanovi ani řeč [28] .
Kromě toho Plutarchos, když mluví o setkání Themistokla s perským králem, vkládá do úst perského krále modlitbu k Ahrimanovi, aby inspiroval své nepřátele myšlenkou vyhnat ze své země nejlepší lidi [29]. . Tato replika je považována za nespolehlivou [30] .
Krátká zmínka o dévách je zachována v glose Hesychia , která zní: „ dévové jsou zlí bohové mezi Peršany“ [31] . Navíc jméno Asmodeus z Knihy Tobit pochází od avestského Aeshma-deva [32] .
Šest bohů stvořených Ormazdem uvádí ve starověké literatuře pouze Plutarchos [33] : světlý bůh „... stvořil šest bohů: prvního – boha Dobré myšlenky, druhého – Pravdu, třetí – Spravedlnost a zbytek - Moudrost, Bohatství a Stvořitel dobrých požitků. Ahrimanius vytvořil stejný počet soupeřů “ [19] . Jasně odpovídají avestským Amesha-Spenta : Vohu-Mana , Asha-Vakhishta , Kshatra-Vairya , Spenta-Armaity , Khaurvatat (nebo Ameretat, podle Benveniste - Ashi), Ameretat [34] . Šest děl Ahrimana v literatuře Pahlavi je pojmenováno jménem [35] .
Předpokládá se, že „úspěšná myšlenka“ (epityches noema) zmíněná v prezentaci Zoroasterova učení ve scholia k „ Alkibiadovi I “ je řeckým ekvivalentem zoroastriánské „Dobré myšlenky“ ( Vohu-Mana ) [36] .
Mithru zmiňuje mnoho autorů počínaje Hérodotem (který jej z nejasných důvodů považuje za protějšek Afrodity Urania). Zaznamenává se spojení Mitry se Sluncem, její funkce prostředníka, spojení s horninou a jeskyní. Samostatnou skupinou textů jsou doklady o Mithrových záhadách, dobře známých z četných nápisů.
To je obecně přijímané to Herodotus volá Anahita Afrodita Urania, chybně volat ji Mithra (vidět nahoře) [37] . Berossus také ztotožňoval Anahitu s Afroditou [38] , další autory a nápisy - s Artemis , některé s Matkou bohů .
Podle Berossa, Artaxerxes II nejprve postavil sochy Afrodity Anaitis v Babylon, Susa a Ekbatana, objednávat je být poctěn [39] . Plinius také hlásí, že první pevná zlatá socha byla vztyčena v chrámu Anaitida v oblasti pojmenované po ní (v Arménii) a odvezena a rozřezána na kusy Římany během Parthského tažení Antonia [40] .
Strabón také mluví o uctívání Afrodity Peršany [41] , přičemž několikrát zmiňuje jméno Anahit. Zeměpisec mluví o jejím chrámu v Zele, postaveném na babylonském pahorku, s mnoha chrámovými otroky [42] . Podle Straba je Anahitis obzvláště uctívána Armény, kteří pro ni postavili několik svatyní, včetně Akilisenu, kde jsou jí zasvěceni otroci a otrokyně [43].
Země Anaitika [44] v Arménii, zasvěcená Anaitidě a dobytá Pompeiem [45] , je ztotožňována s Akilisenou (arménskými Ekeleats) [46] zmíněnými Strabem , kde se podle Movsese Khorenatsiho nacházel uctívaný Artemidin chrám. [47] .
Během svého zasvěcení do království navštívil Artaxerxes II . chrám bohyně války v Pasargadae, kterou Plutarchos ztotožňuje s Athénou [48] . Předpokládá se, že je to buď stejná Anahita [49] , nebo Ashi, nebo Mizhdushi [50] .
Plutarchos také vypráví, že Artaxerxes II ., když jeho dcera-manželka Atossa trpěla kožní chorobou („bílý lišejník“), se modlil k Héře za její uzdravení a nařídil posypat zlatem a stříbrem vzdálenost 16 stupňů, které oddělovaly Héřinu chrám. z paláce [51] . De Jong přijímá názor M. Boyce, že Hrdina se pravděpodobně jmenuje Spenta Armaiti [52] .
Polybius se zmiňuje o „chrámu Aene“ v Ekbataně [53] a Strabón o „svatyni Anea“ poblíž Arbely [54] . De Jong uvádí dohady, v nichž v obou případech mluvíme o bohyni Nanaya [55] ; Ruští komentátoři se domnívají, že v obou případech je zmíněn Anahit [56] .
V chrámu Nanaea byl zabit král Antiochos, když na něj její kněží házeli kameny [57] . Naneya (Nanaia) ze Sús je známá v parthských dokumentech z Nisy, pod sogdskými osobními jmény, na baktrijských mincích a v nápisu Kanishka, stejně jako v Arménii (ze zmínky o Agatangelos ) [58] .
V hymně na Isis na papyru [59] jsou mezi jejími jmény mezi různými národy uvedena Latheina mezi Peršany, Kora, Papsevsida mezi Médy, Nania mezi Susiany.
Hérodotos píše, že kromě Dia přinášejí Peršané oběti „ slunci, měsíci, ohni, vodě a větrům “ [9] . Strabón uvádí seznam blízký Hérodotovi, jmenoval mezi božstvy uctívanými Peršany Zeuse , Helios -Mitra, Seleny , Afrodity, ohně, země, větru a vody [60] . Diogenes Laertes říká, že Peršané považovali oheň, zemi, vodu a slunce za bohy [61] .
Pořadí výčtu nemá jasné analogie v íránských zdrojích. Pod sluncem je podle de Jonga třeba rozumět slunečnímu božstvu Hvar z mladší Avesty [62] ; měsíc je bůh Mach , země je Zam , oheň je Atar , vítr je Vayu nebo Vata ; jaké vodní božstvo bylo myšleno, není jasné - mohlo to být Apam Napat , Api ( Ahurani ), Anahita nebo Haurvatat [63] (slunce je podle Stratanovského Mithra a voda je Api [64] ; podle Van der Waerdena země je Armaiti [65] )
Plutarchos , nastiňující íránskou kosmogonii, píše, že po prvních šesti božstvech Ormazd vytvořil 24 dalších dobrých bohů a umístil je do vajíčka a 24 zlých bohů, pocházejících z Ahrimana , proniklo do tohoto vejce a způsobilo, že se dobro smísilo se zlem [66] . Existuje srovnání světa s ptačím vejcem v Pahlaviho díle „ Soudy ducha rozumu “ [67] .
V zoroastrijských textech není zmíněno přesně 24 bohů. Mar Barkhad-Beshabba však uvádí, že Zarathushtra rozpoznal pouze 24 bohů a celkem bylo 30 kalendářních bohů (včetně tetrády Zurvana, Ormazda a Aremana). Na 30 bohů v souvislosti s kalendářem odkazuje i anonymní pojednání „O omylu mágů“. [68]
Mezi hvězdami, jimiž Ormazd ozdobil oblohu, vyniká především Sirius , nazývaný „ strážce a strážce “ [66] . V „Avestě“ odpovídá Tishtriyovi [69] , kterému je věnována samostatná jašta, kde je nazýván „ hlavou a dozorcem hvězd “ [70] .
Strabón se zmiňuje o svatyni perského boha Omana (os) v Kappadokii a naznačuje, že dřevěná socha tohoto boha je nesena ve slavnostním průvodu [71] . Omanos je zpravidla ztotožňován s Vohu-Manem, což přijímá i de Jong. Benveniste navrhl, že to byla Vertragna, protože zoroastriánská Vohu-Mana je příliš abstraktní na to, aby mohla být zobrazena ve formě sochy [72] . Tento důkaz je srovnáván s nálezem polovysoké dřevěné nahé postavy muže ze 6. století Sogd [73] .
Ve městě Zela v Kappadokii bylo společné útočiště pro Anahitu a božstva Omán a Anadata [74] . Pro jméno Anadata neexistuje žádná přesvědčivá etymologie [75] .
Strabón hovoří o svatyni „Mena Farnakova“ v Pontu a charakterizuje ji jako chrám Seleny (tj. měsíčního božstva) [76] . De Jong poznamenává [77] spojení, nikoli však identitu anatolských mužů a perského lunárního Macha; navíc naznačuje, že jméno Farnak může pocházet z perštiny. " х v arənaŋ u haņt " ("mající slávu").
Tacitus vypráví, že parthský král Gotharz před válkou se soupeři obětoval na hoře Sanbul, kde byl Herkules nejvíce uctíván . Bůh se zjevil kněžím ve snu a nařídil jim, aby připravili koně, naložili je toulci šípů a poslali je toulat se po lesích, a pak znovu ve snu řekl kněžím, ve kterých lesích lovil a kde hledat zabité zvířata [78] . Bůh jménem Herkules je srovnáván s Vertragnou [79] (zejména na základě obrázků [80] [81] [82] [83] , a také proto, že arménští autoři překládají jméno Herkula jako Vahagn [84] ) nebo se Sandanem [ 85] .
Odkazy na perské bohy pod řeckými jmény nejsou vždy jasné. Vypráví se tedy, jak se Darius I. , bojující se Saky, při východu slunce modlil k bohu, kterému Polien říká Apollo, a požádal ho, aby poslal vodu, a okamžitě začalo pršet [86] . De Jong se domnívá, že Tishtriya zde může být nazýván Apollo, ale pravděpodobnější je Mithra [87] . A. A. Ambartsumyan srovnává přitažlivost Dariuse s avestskou modlitbou Khushbam, recitovanou za úsvitu a obsahující chválu Ahury Mazdy, jakož i zmínku o Tishtriya-Sirius, spojenou s deštěm [88] . Prokopius si všímá perského zvyku zdravit východ Slunce poklonou [89] ; oslovování vycházejícího slunce kouzlem zmiňuje i Lucian [90] .
Elamské tabulky zmiňují bohy Mizhdushi a Britakamya, v době Sassanidů zde byl bůh Sasan, božstvo Mozdooano je známé z Baktrie [91] . M. A. Dandamaev uvádí v „dokumentech hradební zdi“ z Persepolis řadu jmen bohů s íránskou etymologií: jedná se o Mišduši, Pirdakania, Mariraš, Narishanka (Ir. Nairiya-Sankha), Sakurzish (Ir. Saygrchish), Nabbazabba, Antuzza [92]
V nápisech Antiocha I. z Commagene (62 př. n. l.) jsou provedena následující identifikace: Oromasd (Ahura-Mazda) = Zeus; Mithra = Apollo = Helios = Hermes ; Artagn ( Verethragna ) = Herkules = Ares [93] .
Na mincích parthských Arsacidů odpovídal Zeus Ahuramazdě, Apollo Mithrovi, Heracles Callinicus Verethragnovi, Nike Ashi a Demeter Spenta-Armaiti [94] . Kušánské mince zobrazovaly 14 nebo 15 božstev [95] .
Nezmiňují ji Herodotos ani Achajmenovské nápisy [96] . První představení doktríny zurvanismu je vidět v převyprávění učení mágů Eudémem Rhodským, citovaným Damaškem [97] . Podle Eudema z bytosti, které se říká to místo, ten čas a která spojuje všechny poznatelné věci, vzešel dobrý bůh a zlý démon neboli světlo a tma. Van der Waerden srovnává místo a čas s Tkhvašou a Zurvanem v textech pozdní Avesty [98] [99] . Zurvan akarana pravděpodobně odpovídá „Chronos Apeiros“ v nápisu Antiocha z Commagene [100] . Srovnání perského Zurvana a Chrona v rané řecké teogonii zůstává hypotetické [101] .
Theodore z Mopsuestie ve svém díle „O náboženství perských mágů“ (známém ve velmi krátkém přenosu Fotia [102] ), vysvětlil doktrínu Zarady: Zurovam je počátek všeho a on nazývá Osud (Tikhe), učinil úlitby, aby porodil Ormizda, a otěhotněl s ním a Satanem [103] .
Poněkud ucelenější příběh o Ormazdovi a Ahrimanovi se zachoval v podání syrského autora Theodora Bar Konaye a arménských autorů Eznika a Yeghishe [104] . Podle jejich příběhu chtěl Zurvan mít syna a obětoval se 1000 let, ale měl pochybnosti. Z této pochybnosti vzešel Ahriman, který předstíral, že je Ormazd a předstoupil před svého otce, a Zurvan dal Ahrimanovi (jako prvorozenému) moc na 9000 let, ale poznal podvod.
Buddhističtí Sogdové přeložili jméno Brahma jako Zurvan [105] a manichejští Sogdové nazývali svého nejvyššího boha Zurvan [106] . V arménských textech se planeta Saturn nazývá Zruan [107] . Syrské texty zmiňují tři hypostáze Zurvana: Ashokar, Frashokar a Zarokar, odpovídající mládí, zralosti a stáří [108] .
Movses Khorenatsi , odkazující na berossijskou Sibylu, nazývá Zrvana starověkým králem, současníkem Titána a Iapeta, o kterém Zradasht, kouzelník a král Baktrie, napsal, že byl otcem bohů [109] . Zrvan v arménských textech odpovídá Kronovi v „Knihách Sibyl“, převyprávějící Euhemerus [110] .
Autoři 5. století př. Kr E. (včetně Herodota) se o Zoroasterovi nic nepíše (pokud je dílo Xantha považováno za falešné) a o kouzelnících se mluvilo bez spojení s ním. V pozdější tradici se mágové stali následovníky Zoroastra [111] a Zoroaster se stal předkem mágů [112] . Jeho jméno se nachází ve starověkých textech v různých podobách: Zarad, Zarat, Zaras, Zatraust atd.
Podle Hermodora ze Syrakus (platónova studenta) uplynulo od Zoroastra, prvního z kouzelníků, do pádu Tróje 5000 let [113] . Podle Hermippa žil Zoroaster 5000 let před trojskou válkou, jeho učení se naučil od jistého Agonaka a zná dva miliony poetických linií, které Zoroaster složil [114] .
Podle Eudoxa žil Zoroaster 6000 let před smrtí Platóna [115] . Podle Xantha z Lydie uplynulo od Zoroastera do přechodu Xerxa do Evropy 6000 let a po Zoroasterovi byla řada následnických kouzelníků [116] .
V manichejském textu Kefalaya je Zarad nazýván apoštolem a světlem, současníkem krále Hystaspesa, jehož žáci zapsali jeho učení do knih [117] . Agathius z Myrenei se již domnívá, že přesný čas života Zoroastra (nebo Zorada), zákonodárce a zakladatele obřadů mágů, nelze určit, a přestože Peršané říkají, že žil pod Hystaspem, není jasné, zda mluvíme o otci Dariuse nebo o jiné osobě [23] . Podle hypotézy M. Boyce navazuje pahlaví datování života Zoroastra na starověký synchronismus s jeho údajným žákem Pythagorem [118] , od kterého (zde nazývaného Zabrat) v Babylonu studoval přírodní zákony a očisty [119]. .
Plinius považuje Zoroastra za Peršana, vynálezce magie; jmenuje Mede Zarat [120] mezi kouzelníky, následovníky Zoroastra; a zmiňuje i „druhého“ Zoroastra, rodáka z Proconnes, který žil krátce před kouzelníkem Ostanesem, společníkem Xerxovým [121] . Plinius také uvádí, že Zoroaster se jeho narození smál a jeho mozek pulzoval takovou silou, že se ruka přitažená k jeho hlavě odrazila, což předznamenalo jeho moudrost [122] .
Hecateus z Abdery , když mluvil o zákonodárcích různých národů, napsal, že Zatraust z Ariany tvrdil, že přijal zákony od Dobrého ducha [123] . Ammianus píše, že Zoroaster byl Baktrian a šířil mnoho chaldejských tajných nauk [124] .
Dio Zlatoústý hlásí s odkazem na Peršany, že Zoroaster, usilující o moudrost a spravedlnost, odešel od lidí do hory a na tuto horu dopadaly plameny z nebes a Zoroaster vyšel z plamenů nezraněný. Poté se Zoroaster stýkal jen s několika lidmi schopnými pochopit pravdu a právě ti, které Zoroaster učil písně a posvátná rčení, se nazývají kouzelníci [125] .
Scholia k Alkibiadovi I. poskytuje řadu podrobností o Zoroasterovi. Byl to Řek [126] , který žil 6000 let před Platónem a byl synem těch, kteří přišli z kontinentu na druhé straně velkého moře [127] . Zoroaster od 7 let mlčel a mluvil ve 30 letech a vyložil králi filozofii [128] . Věk 30 let jako dobu Zoroasterova zjevení naznačuje skladba Pahlavi „Zadspram“ [129] .
Podle Pompeye Troguse byl Zoroaster baktrijský král [130] , který vynalezl magii, studoval astronomii, byl poražen a zabit Ninem [131] .
Pravděpodobně nejstarší zmínka o mázích je v textu Hérakleita z Efesu [132] , ale to je považováno za interpolaci [133] . Pokud je to pravé, pak Hérakleitos jmenuje kouzelníky mezi těmi, kdo jsou bezbožně zasvěceni do mystérií. Aischylos [134] pojmenovává mágy spíše v etnickém kontextu. De Jong z povahy Hérodotova podání vyvozuje, že kouzelníci byli publiku řeckého historika již známí, pravděpodobně od Xantha z Lydie [135] .
Podle Hérodota jsou mágové jedním ze šesti středních kmenů; otázka spolehlivosti tohoto tvrzení v moderní vědě není vyřešena [136] . Musí být přítomni oběti [137] . Kouzelník Smerdis samozvaně nastupuje na trůn s pomocí svého bratra, kouzelníka Patizifa, a poté sedm perských šlechticů organizuje bití mágů [138] .
Mágové vyloží dva sny mediánského krále Astyagese o Kýrovi [139] a poté ho informují, že sen se stal skutečností, když se Kýros stal králem v dětské hře a Astyages se již nemá čeho bát [140] ; nicméně poté, co byl poražen Peršany, Astyages nařídí kouzelníky nabodnout na kůl [141] . Kouzelníci vykládají Xerxův sen jako věštění moci nad světem [142] . Historik Dinon vypráví o snu o Kýrovi, který vyložili mágové [143] .
Hérodotos navíc uvádí, že mágové interpretovali zatmění Slunce [144] jako předzvěst vítězství Xerxa [145] . Podle Cicera kouzelníci předpovídají budoucnost, shromažďují se v chrámu [146] .
Klearchos ze Sol nazval indické gymnosofy učedníky mágů . Podle Ammiana naopak Hystaspes, otec Daria, který pokračoval v díle Zoroastera, získal znalosti od bráhmanů a předal je mágům [148] .
V Luciánovi se kouzelníci, stoupenci Zoroastra, mísí s Chaldejci z Babylonu, kteří zaklínáním otevírají vchod do Hádu [149] . Apuleius chválí magii jako zbožnou vědu .
Ammian píše, že zprvu bylo kouzelníků málo, ale pak jich přibylo a žijí ve zvláštních vesnicích, neopevněných hradbami, podle svých vlastních zákonů [151] .
Sozomen zmiňuje velkého náčelníka mágů na dvoře Sapora (Shapur II) a účast mágů a náčelníků mágů na pronásledování křesťanů [152] . Tato informace odráží hierarchii kněží doby Sassanidů, kdy existovaly tituly mobed (od slova *magupati) a mobed of mobeds [153] .
Křesťanský historik Sokrates vypráví, že za vlády Yazdegerda I. byli mágové nespokojeni s kázáním křesťanství a během královy modlitby k neuhasitelnému ohni ukryli do podzemí muže, který krále odsoudil za protekci vůči křesťanům, ale když král na radu biskupa Marufy podvod odhalil, rodinu kouzelníků překryl desátky a poctil Marufu [154] . V tradici Pahlavi je tento král odsouzen za bezbožnost.
Agathius z Mirinea upozorňuje na skutečnost, že rod mágů povstal poté, co se Artaxar stal králem Peršanů, kteří porazili Parthy a provedli záhady mágů [155] ; a v době Agatiáše byly všechny veřejné záležitosti mezi Peršany uspořádány podle rad a předpovědí mágů a pouze s jejich souhlasem byly činy považovány za zákonné a spravedlivé [156] .
Termín " magusei " ( magusii ) pronikl do antické literatury z překladu Bardesanova díla . Syrský autor nazval sňatky s příbuznými perským zvykem a poukázal na to, že Maguseové (ti Peršané, kteří žili mimo svou zemi) v něm pokračovali [157] . Související text lze nalézt v Pseudo-Clementines [158] .
Podle Strabóna byla v jeho době Kappadokie obývána velkým klanem kouzelníků, kterým se říkalo Pirethové (řecky „zapalovači ohně“) a bylo zde mnoho útočišť perských božstev [71] .
Je známo, že zoroastriánský kalendář byl používán v Kappadokii v helénistických dobách [159] . Texty achajmenovské éry přitom zaznamenávaly nikoli zoroastrijský kalendář, ale staroperský s názvy měsíců podle zemědělské práce [160] .
Kappadocký Basil Veliký vypráví o Magusei v dopise 258. Magusei podle něj přišli do jeho země z Babylonu. Jsou potomky Zarnuvana [161] , předávají učení z otce na syna, nemají knihy, praktikují rodinná manželství, považují oheň za boha a odmítají zvířecí oběti [162] .
Priscus vypráví, že v roce 464 si perské velvyslanectví v Konstantinopoli stěžovalo, že mágům, kteří od starověku žili v majetku Římanů, Římané brání v uctívání Boha a uctívání neuhasitelného ohně, na což Římané odpověděli, že ne. vadit mágům pro jejich náboženství [163] .
Diogenes naznačuje, že mágové jedli zeleninu, sýr a hrubý chléb [164] . Porphyry uvádí tři typy kouzelníků, kteří se liší ve vztahu k pojídání masa [165] . De Jong považuje tyto zprávy za nespolehlivé, protože zoroastriánské texty neříkají nic o vegetariánství.
Podle Strabóna drželi kouzelníci v rukou svazek tamaryškových hůlek a pronášeli zaklínadla [166] . Tento trs, původně jen trs trávy, je známý jako baresman nebo leopard [167] . Použití tyčí uvádí řada dalších antických autorů [168] .
Bílé šaty mágů jsou označeny zdrojem Diogenes [169] . Plútarchos podává výklad, podle kterého nosí takové šaty ve srovnání s jasem a nádherou a v opozici k temnotě a Hádu [170] .
Podle Hérodota má obětující na hlavě diadém s myrtovými ratolestmi [137] (podle Beuyse je Hérodotova zpráva o obětování laikem v přítomnosti kněze chybná [171] ), podle Pausania se tato diadém nosí na hlavě samotným kouzelníkem [172] . Strabón to popisuje podrobněji: diadém z plsti, jehož visící konce sestupují dolů po tvářích a zakrývají rty [71] ; tento poslední detail odpovídá achajmenovským obrazům mágů [173] .
Řečtí autoři poznamenali, že Peršané učili děti pravdomluvnosti [174] a morálce [175] , a napsali, že Themistokles se naučil vědě kouzelníků na příkaz krále [176] . Philostratus poukazuje na to, že mágové učí cizince pouze na příkaz krále [177] .
Nejmoudřejší z Peršanů podle Platóna učí následníka perského trůnu magii Zoroastra, syna Ormuzda, jehož podstatou je uctívání bohů [178] . Podle Mikuláše z Damašku studoval král Kýros [179] filozofii s mágy . Filón věnoval pozornost náboženské výchově [180] .
Podle Strabóna perští mudrci používali mýtické příběhy k výuce mladých mužů a vyprávěli o činech bohů a udatných mužů „s melodií a bez zpěvu “ [181] .
Hérodotos nazývá píseň přednesenou kouzelníkem při oběti „ teogonie “ [137] . Zmiňuje také zaklínadla, jimiž mágové uklidňovali vítr [182] .
Mágové zpívali hymny před vystoupením armády Dariuse v kampani, stejně jako před vstupem Alexandra do Babylonu [183] .
Podle Strabóna kouzelníci pronášeli modlitby a zaklínadla při jakékoli oběti a kapadocským kouzelníkům trvalo kouzlení v pyrefii každý den téměř hodinu [184] .
Pausanias s odkazem na osobní zkušenost vypráví, že kouzelník z řad „perských Lydiánů“ volá bohy „ barbarským jazykem “, čte zaklínadlo z knihy, načež se dřevo na oltáři samo rozsvítí [185] .
Podle Hermippa zná dva miliony řádků poezie složené Zoroasterem [114] . Z textů připisovaných řeckými autory Zoroasterovi se však dochovala pouze řada astrologických fragmentů [186] . V II-I století před naším letopočtem. E. byl znám řecký apokalyptický text „Věštec Hystaspes“, který načrtl 7000leté schéma světových dějin [187] .
Aristoteles jejich učení stručně charakterizuje tím, že mágové považují za první, kdo zrodí nejlepší [188] . Filón Alexandrijský [189] psal o filozofii mágů .
Kýrova řeč na rozloučenou v „ Kyropedii “ od Xenofónta stěží vyjadřuje nějaké myšlenky Peršanů, ale je spíše vynálezem řeckého filozofa [190] .
Historiosofický koncept mágů vykládá Theopompus a má jasné shody v „ Bundahishna “ [191] : historie je rozdělena do třítisíciletých období: v prvním vítězí jeden bůh, ve druhém jiný, v třetí - bojují mezi sebou a nakonec Hádes zmizí a lidé se stanou šťastnými a nebudou potřebovat jídlo a přístřeší a vítězný bůh se odebere a na chvíli si odpočine [66] . Theopompus v VIII. knize „Filipovy historie“ a Eudemus Rhodský říkají, že podle učení mágů lidé vstanou z mrtvých a stanou se nesmrtelnými [147] . Předpověď o nadcházejícím čase vzkříšení mrtvých také připisuje Zoroasterovi Aeneas z Gazy (s odkazem na Theopompa) [192] .
Jak píše Plutarchos, „ čas určený osudem přichází, kdy Ahrimanios, který způsobil mor a hladomor, bude právem navždy zničen a za to zmizí, země bude rovná a hladká a bude existovat jeden život a jeden stát pro všechny. lidé, požehnaní a mluvící jedním jazykem “ [19] . Zde jsou přenášeny íránské představy o Frasho-kerati , včetně takových detailů, jako je mizení hor [193] .
Plutarchos, vykládající doktrínu učitele Pythagora Zarata v platónských termínech, naznačuje, že neurčitý duál nazval matkou čísla a jedničce - otcem a nejlepším - čísly jako monáda [194] . Zaratova doktrína při přenosu Hippolyta staví do kontrastu mužský (světlý) a ženský (temný) princip [195] .
Podle Diogena mágové odmítli rozlišování pohlaví bohů [196] . Výzkumníci poznamenávají, že takové rozdělení není pro zoroastrismus charakteristické a dokonce i v ghátech , nemluvě o yashtech , jsou božstva rozlišována podle pohlaví [197] .
Dio Zlatoústý říká, že učení mágů obsahuje informace o dávné kosmické katastrofě (globálním požáru), kterou Řekové spojují s Phaethonem ; a také o globální potopě, kterou Řekové spojují s Deucalionem [198] , a o příchodu éry nejčistšího světla a obnově světa [199] , přičemž vykládá v podstatě stoické fyzikální učení [200] . Podle Nigidia Figuluse kouzelníci hlásí, že přijde éra vlády Apollóna, tedy pravděpodobně světový požár [201] ; de Jong to také srovnává se Serviovými informacemi o Sibyle, která předpověděla nadvládu Slunce.
Řada starověkých textů může odrážet perské představy o Khvarnu [202] .
Zejména Nicostratus z Argu připravil při večeři samostatný stůl pro génia perského krále [203] . „Dobrý génius“ perského krále přivedl Themistoklés k Peršanům [204] . Jeden Peršan se zmínil o královském démonovi, když se Mithridates začal chlubit, že to byl on, kdo zabil prince Kýra [205] . O zlém osudu Peršanů se zmiňuje Darius [17] . Podle Strabóna pontští králové přísahali „na štěstí krále a Menom Pharnaces“ [206] . Kuriózní je také sen Cyrus o slunci, převyprávěný Dinonem [143] .
Podle Hérodota není zvykem, aby Peršané stavěli sochy, chrámy a oltáře [207] . Sochy poprvé postavil až Artaxerxes II [208] .
Podle Dinona Peršané přinášeli oběti pod širým nebem a za obrazy bohů považovali pouze oheň a vodu [209] . O uctívání živlů Peršany se zmiňuje řada autorů, počínaje Hérodotem [210] .
Cicero vykládá, že Xerxes nařídil spálit chrámy Athéňanů na naléhání kouzelníků, protože považoval za bezbožné držet bohy pod zámkem [211] . Řečtí současníci však Xerxův čin považovali pouze za projev špatnosti [212] . Badatelé se někdy pokoušeli porovnat tuto zprávu s Xerxovým „anti-Deva nápisem“ [213] .
S náboženskými představami souvisí i perský zvyk, který Řeky překvapil, skrývat přirozené funkce (nemočit, nekárat a neplivat v přítomnosti druhých) [214] . Podle Plinia mágové zakazují močit na stín a také pokud je nahota osvětlena sluncem nebo měsícem [215] . Videvdat obsahuje zákaz močit ve stoje [216] .
Hérodotos na jednom místě své „Historie“ říká, že Peršané považují za bezbožné spalovat mrtvoly, protože je nemožné zradit lidské tělo Bohu, a Cambyses II ., který nařídil spálení mumie Amasise , tuto normu porušil [ 217] . Na jiném místě se však Hérodotos zmiňuje o tom, že Peršané chválili vojevůdce jménem Boha, který byl obležen Athéňany, nařízeno zabít jeho příbuzné a služebníky, hodit jejich těla do ohně a sám se pak dopustil sebeupálení [218]. .
Básník Dioscorides ve svém epitafu k perskému otrokovi zdůrazňuje, že oheň a řeky by neměly přijít do styku s mrtvolami [219] . Strabón dokonce poukazuje na to, že ten, kdo mrtvé tělo zapálil, znečistil nebo na něj foukal, byl potrestán smrtí [220] .
Posvátný neuhasitelný oheň byl nesen před perskou armádou [221] ; a Curtius Rufus vkládá do úst Dariovi před bitvou u Gaugamely volání k tomuto ohni [222] . Peršané uhasili posvátný oheň na pohřbu králů; Alexandr to nařídil během pohřbu Héfaistióna [223] .
Ohňové oběti se prováděly pálením suchých polen s tukem a olivovým olejem [71] . Použití palivového dřeva pro oběti na oheň je zmíněno v Pahlaviho skladbě „The Tree of Babylon “ [224] .
Informace Maxima z Tyru , podle které Peršané říkali: „ Pane ohně, jez “, je považována za nespolehlivou [225] . Firmicus Matern psal o zobrazení boha a bohyně ohně Peršany; jak se věří, mluvíme o třítvárné Hekaté na mithraických památkách [226] .
Strabón hovoří o oltáři na posvátném místě s velkým objemem popela, kde mágové udržovali neuhasitelný oheň [71] . Pausanias , popisující ohnivé oltáře v Lydii, upozorňuje na neobvyklou barvu popela [185] .
Isidor z Kharakského informuje o neuhasitelném požáru ve městě Asaak, kde byl Arshak poprvé prohlášen králem [227] . Ammianus Marcellinus dokonce mluví o úctě k neuhasitelnému ohni, který spadl z nebe [228] . Prokopius zmiňuje neuhasitelný oheň na oltáři v oblasti Adarvigan (známý z pahlavských textů jako oheň Adur-Gushnasp [229] ) a srovnává jej s ohněm v římském chrámu Vesta [230] .
Syrské „Skutky perských mučedníků“ zmiňují, že za dob Yazdegerda I. jeden křesťanský kněz zničil chrám ohně a další uhasil posvátný oheň a sloužil liturgii v chrámu [231] . Další esej, The Acts of the Persian Martyrs, cituje spor mezi Peršanem Mihram-Gushnaspem, který konvertoval ke křesťanství (a stal se mučedníkem v roce 614) a kouzelníkem, což je první tvrzení, že kouzelníci podle Avesty považují oheň za oheň. Bůh a mág v odpovědi uvedl, že se k Bohu modlí pouze pomocí ohně, protože má povahu Ohrmazda [232] .
Agathius říká, že kouzelníci udržují v posvátných budovách neuhasitelný oheň a při pohledu na něj se ptají na budoucnost [233] . O věštění mágů ohněm se zmiňuje i Procopius [234] .
Hérodotos poznamenává, že Peršané uctívají řeky, nemyjí si v nich ruce a nemočí [235] , další autoři také uvádějí, že Peršané se v řekách nemyjí a nekoupou [236] a dokonce se ani nemyjí. jejich tváře [23] .
Na základě tohoto zvyku se řečtí autoři knih o mázích rozporovali o Herodotův příběh [237] o bičování moře a ponořování okovů do něj na příkaz Xerxa [147] . Hérodotos navíc uvádí příběh, který sám považuje za nespolehlivý, o tom, jak Xerxes, přecházející za bouře do Asie, nařídil mnoha Peršanům, aby se vrhli do moře, aby odlehčili lodi [238] .
Arménský král Tiridates nechtěl plout do Říma po moři a dorazil po souši [239] ; pod stejnou záminkou odmítl Nerona navštívit parthský král Vologez [240] .
Pořadí obětování vodnímu božstvu popsal Strabón : u jezera, řeky nebo pramene byla vykopána díra a obětní zvíře bylo poraženo, aby krev tekla do díry, ale v žádném případě se nedostalo. do vody [166] .
Xerxes I. obětoval 1000 býků Athéně z Ilionu [241] ; a jako oběť řece Strymon - bílí koně [242] . Pro "perskou Artemis " byla určena stáda krav, speciálně vybraná pro oběti [243] . Podle Hérodota obětovali Massagetae koně Slunci jako nejrychlejší zvířata [244] , což je srovnáváno se zmínkou o „rychlých koních“ Slunce v Khurshed-yasht [245].
Xenofón zmiňuje, že Kýros obětoval zvířata na vrcholu hory Diovi Otci, Héliovi a dalším bohům [246] . Příběh Xenofónta [247] , že na Kýrov rozkaz byly přinášeny zápalné oběti: Diovi - býci, Héliovi - koním a také oběti Gaie a patronům hrdinů Sýrie, je považován za nepřesný [248] . Xenofón mluví také o obětech dobytka na počest zesnulého Abradata [249] .
Kůň byl obětován řece Eufrat parthským knížetem Tiridatem [250] . Philostratus popisuje, jak parthský král obětoval Slunci bílého nisejského hřebce [251] .
V Ilionu kouzelníci přinášeli obětní úlitby hrdinům [241] , také úlitby zmiňuje Xenofón [252] . Hérodotos nicméně zdůrazňuje, že Peršané normálně úlitby nepijí [137] . Podle Straba byly úlitby prováděny na zemi olivovým olejem smíchaným s mlékem a medem [166] .
Aischylos v tragédii „ Peršané “ zobrazuje oběti podle řeckého zvyku [253] . Oběť Mithridata z Pontu Diovi válečníkovi na vysoké hoře popisuje Appian [254] , přičemž podrobnosti popisu jsou nespolehlivé, protože byly převzaty od Aischyla [255] .
Strabón zdůrazňuje, že mezi Peršany bylo zvykem rozdělovat veškeré obětní maso mezi věřící [41] . Kapadocští mágové zabili oběť nikoli nožem, ale polenem [71] .
Oběti, které přinášeli perští králové patronům hrdinů Médie a Asýrie [256] , jakož i Sýrii [257] a hrdinům Ilionu [241] , o nichž se zmiňují starověcí autoři, byly srovnávány s íránským kultem Fravashi , ačkoli to bylo poznamenal, že tam jsou Fravashi jediný na íránských zemích [258] .
Lidské oběti jsou zoroastrijskému náboženství cizí, ale zmiňuje se o nich Hérodotos, což způsobilo řadu hypotéz k jejich vysvětlení [259] . Hérodotos nazývá perský zvyk pohřbívání obětí zaživa do země [260] . Kambýses tedy zaživa pohřbil 12 vznešených Peršanů do země a také provedl věštění na zavražděné osobě [261] . Během tažení proti Řecku ve městě Enneagoda v oblasti edonů v Thrákii bylo zaživa pohřbeno do země 9 chlapců a 9 dívek; a manželka Xerxa I. Amestrida nařídili pohřbít 14 synů vznešených Peršanů z vděčnosti podzemnímu bohu [260] . Další oběť je spojena se zvykem přecházet mezi „preparovanými částmi“: Xerxes nařídil popravu nejstaršího syna lýdské Pýthie , který žádal o propuštění z tažení, rozřezal ho napůl a položil obě poloviny na opačné strany. cesta armády [262] .
Navíc námořníci perské flotily (pravděpodobně Féničané) obětovali i zajatého Řeka [263] .
Herodotos poznamenává, že kouzelníci si připisují zásluhy za zničení mnoha zvířat: hadů, plazů, mravenců a létajících zvířat [264] . Toto je nepopiratelný odkaz na zoroastriánský zvyk hrafstra , který je také známý pro Kambojas v sanskrtské literatuře [265] . Peršané také zabíjejí bílé holubice jako přenašeče lepry .
Plutarch poukazuje na to, že kouzelníci uctívají ježka a pronásledují vodní krysy [111] , a zvyk vysvětluje tím, že ptáci a lesní ježci jsou majetkem Ormazda a vodní myši jsou Arimanius, a tedy ten, kdo je zabíjí ve velkém [266 ] je šťastný . Chvála pro dobrého ježka je obsažena ve "Videvdat" (XIII 2-5) [267] . "Vodní myš" - podle de Jonga se jedná o Plinius mus marinus (druh želvy, podle Benveniste), buď vodní krysa (anglicky waterrat), nebo mořský ježek (anglicky sea-urchin) [268] .
Agathius píše, že během festivalu jsou kouzelníkům přinášeni mrtví hadi a pouštní zvířata [23] .
Jedním z nejneobvyklejších zvyků pro cizince byl blízce příbuzný sňatek ( khvaetvadata ), povolený a v některých případech dokonce doporučovaný v zoroastrismu [269] , který moderní zoroastriáni již dlouho nepraktikují [270] .
Hérodotos vypráví, že se Kambýses II . oženil s jeho dvěma sestrami, a zavedení tohoto zvyku připisuje králi, který to udělal v rozporu se zákony [271] . Náznak incestu mezi barbary lze nalézt u Euripida [272] . To, že Peršané mohou kopulovat se svými matkami, napsal Ctésias [273] . Sotion psal v knize XXIII o povolení soužití s matkou a dcerou [169] .
Existují příběhy o tom, jak se Parysatis pokusila svést svého syna Artaxerxa [23] . Artaxerxés II. se oženil se svou dcerou Athossou (na návrh matky Parysatis) a další dcerou Amestris [274] . Satrap z baktrijské oblasti Nautaka, který se podřídil Alexandrovi, byl ženatý se svou matkou, která mu porodila dva syny [275] . Příklady blízce příbuzných sňatků jsou známé i u panovníků íránského původu v 1. století před naším letopočtem. E. [276] , i když tento zvyk byl u Ptolemaiovců běžný.
Klement Alexandrijský hovoří o soužití kouzelníků s matkami, dcerami a sestrami s odkazem na knihu Xantha z Lydie „O kouzelnících“ [277] . Jiní autoři také píší, že Peršané, a zvláště mágové, si berou své matky [278] . Podle Agatiáše se tento zhýralý zvyk rozšířil v jeho době pod vlivem Zoroasterova učení a staří Peršané jej odmítli [23] . Filón Alexandrijský zdůrazňuje výhodu potomků takových manželství [279] .
Onesicritus napsal, že Baktřané měli ve zvyku házet vážně nemocné a staré lidi, aby je sežrali psi, kterým říkali „hrobáři“, a uvnitř městských hradeb bylo mnoho lidských kostí; a Alexandr tento zvyk zničil [280] . Přesnost těchto informací byla zpochybněna [281] . Zvyk nechávat těžce nemocné mimo tábor mezi Peršany popisuje také Agathius [282] , odcházení nemocných a starých mezi Hyrkány a Skythy Porfirij [283] .
Když perský král zemře, je vyhlášena pětidenní anomie (bezpráví) [284] . Peršané oplakávali krále tak, že si ostříhali vlasy a nosili smuteční šaty [285] .
Inhumace . Hérodotos a jeho následovníci poznamenávají, že mezi Peršany jsou těla mrtvých pohřbena, pokryta voskem [286] nebo zabalena do něčeho [287] .
Dále se objevují zmínky o pohřbu pod mohylou [288] a obyčejném pohřbu [289] .
Ve vojenských podmínkách nebyl takový pohřeb vždy možný. Na Xerxův rozkaz bylo do země pohřbeno 19 000 Peršanů, kteří zemřeli u Thermopyl [290] ; významní Peršané byli také pohřbeni po bitvě u Issu [291] .
Kromě toho se dochoval podrobný popis hrobky Kýra Velikého , kde tělo krále leželo ve zlatém sarkofágu a bylo střeženo mágy, ale bylo vydrancováno, za což Alexandr nařídil, aby mágové-strážci byli mučen [292] .
O hrobech králů poblíž Nisy v Parthienu se zmiňuje Isidor z Haraku [293] , o mohylách v Médii Agathius [282] . Podle Dio Cassia se Antoninus Caracalla v boji s Parthy zmocnil hrobů parthských králů u Arbely a vyhodil jejich kosti [294] ; Boyes považuje za pravděpodobnější, že se ve skutečnosti jednalo o pohřebiště vládců z Adiabene [295] .
Vystavit . Tento specifický zoroastrijský zvyk byl poprvé popsán Hérodotem: mrtvola Peršana je vystavena, aby ji roztrhali na kusy draví ptáci a psi [264] . Hromady kostí Peršanů a Egypťanů viděl Herodotos na bitevním poli v Papremis [296] .
Podle Cicera a Straba jsou to mágové, kdo klade mrtvoly ptákům k jídlu [297] . Pompey Trog naznačuje, že Parthové dávají mrtvoly, aby je roztrhali na kusy ptáci a psi, a pak zahrabali holé kosti do země [298] . Hyrkáni k tomuto účelu chovají speciální plemeno psů . Sextus Empiricus také zmiňuje, že Peršané napíchají mrtvé na kůl a nabalzamují je [300] .
Už Agathius popisuje zvyk být požírán psy a ptáky jako typický pro všechny Peršany a pohřbívání do země nebo v rakvi jako zakázané, ale v minulosti rozšířené [301] .
Podle Theodoreta Zarad učil dávat těla, aby je roztrhali na kusy psi a ptáci, ale nyní je íránští křesťané v rozporu se zákazem pohřbívají do země [302] . Procopius [303] zmiňuje legislativní zákaz pohřbívání těl . Když král Kavad požadoval od iberského krále Gurgena, aby se řídil tímto obřadem, přešel na stranu Byzantinců [304] .
Když skupina platónských filozofů v čele s Damaškem navštívila Persii, uviděli cestou nepohřbenou mrtvolu a rozhodli se ji pohřbít, ale marně a nebožtík se filozofovi zjevil ve snu, načež mu vyložil zákaz pohřbívání mrtvoly v matičce zemi jako trest Peršanům za jejich zvykové soužití s matkami [305] .
Ctesias říká, že král Peršanů smí pít pouze v den obětování Mithrovi. Durid píše, že na svátek Mithra král pije a tančí a v ten den nemůže tančit nikdo jiný [306] . Na svátek Mitrakina posílal arménský satrap perskému králi ročně 20 000 hříbat [307] .
Hérodotos vypráví, že za největší svátek Peršanů byl považován den „ Stvoření tří králů “, kdy byl zabit podvodník Smerdis [308] . Ctesias také spojuje založení festivalu „magofonie“ s vraždou podvodnického kouzelníka Spendadates. Výraz „vražda mágů“ najdeme také u Josepha [309] , stejně jako ve fragmentu sogdiánského textu, kde je připisován Alexandru Velikému [310] .
Tento příběh zůstává jedním z nejkontroverznějších v historii achajmenovského státu [311] . Jedna skupina vědců odmítá pravost „oficiální verze“ Achajmenovců, zatímco jiná skupina ji přijímá. Podle nápisu Behistun byl mág Gaumata zabit 10. dne měsíce Bagayadi (svátek Mitra) [312] , neboli 29. září [313] .
O sakei se východní autoři nezmiňují, zejména v pojednání Biruni, hlavním prameni o zoroastrijských svátcích [314] .
Strabón uvádí dva příběhy o původu tohoto svátku. Podle jednoho z nich to bylo založeno, když Sakové zaútočili na Kappadokii a perští velitelé na ně zaútočili v noci, kdy oslavovali dělení kořisti, a zabili celý kmen, načež postavili svatyni Anahitě, Ománu a Anadata. a ustanovil každoroční svátek, který byl ve městě Zela zaznamenán ještě za časů samotného geografa [74] .
Podle jiné verze král Cyrus bojoval se Saky a přepadl je ze zálohy, což jim umožnilo dobýt jeho tábor. Když Saki obsadili tábor a opili se, Kýros je napadl a zabil, načež zasvětil den svého vítězství otcovské bohyni a svátek je charakterizován jako bakchický, „na kterém pijí a pijí muži oblečení do skythských šatů. obscénně flirtovat mezi sebou a s těmi, kteří s nimi hodují ženy“ [315] .
Podle Berossa se festival Sakeya koná v Babylonu po dobu 5 dnů, od 16. dne měsíce Loy. Otroci vládnou pánům a jeden z nich nosí šaty krále a nazývá se zogan . O tomto svátku se zmiňuje Ctesias v knize 2. [316] . Dio Chrysostomos vypráví, že během slavnosti Sakei Peršané vezmou jednoho z odsouzených k smrti, posadí ho na královský trůn a několik dní se těší vnějším znamením moci a pak je oběšen [317] .
Spojení popisu antických autorů s babylonským novoročním akītu , dříve populárním, se odmítá (van der Thorn) [318] . De Jong se domnívá, že v Dionově popisu je něco pomíchané [319] .
O Nowruz [320] se antičtí autoři nezmiňují, ale existuje jeho náznak u Strabóna, který naznačuje, že sňatky mezi Peršany se odehrávají na začátku jarní rovnodennosti [321] . Íránská tradice slavení svateb na Novruzu je přitom dobře známá z pozdějších zdrojů [322] .
Literatura: