Památné dny u Slovanů - slovanské kalendářní dny památky zesnulých , věnované všem zesnulým předkům; zahrnují zpravidla církevní vzpomínku, návštěvy hřbitovů a vzpomínkové jídlo u hrobů a doma (především u pravoslavných Slovanů); dnes „krmili duše“: připravovali speciální pohřební jídlo (kolivo, kutya , palačinky, chléb atd.), vařili pivo a dodržovali četné zákazy. Skladba pamětních dnů a vzpomínkový rituál nejsou stejné v různých etnických, konfesních a místních tradicích; různé svým obsahem a různé pamětní dny [1] .
V lidových zvycích bylo zvykem připomínat si „rodiče“ v předvečer velkých svátků: před masopustem , před Nejsvětější Trojicí , před přímluvou a před Dmitrovovým dnem . V Polissyi byl tento seznam doplněn o sobotu svatého Michala a pamětní pátky. Lidový kalendář na památku zemřelých se od křesťanského poněkud liší: např. některé „ rodičovské soboty “ liturgického okruhu se mezi lidmi neslaví [2] .
Kromě dnů speciálně určených k připomenutí ( dědové , Zadushki , Zadushnitsy , Radonitsa , Seeing off) měli všichni Slované pohřební obřady a motivy na většinu výročních svátků (nejčastěji byly zasvěceny předvečer svátků, zejména Vánoce, Trojice, Maslenica). předkům), často také o místních, chrámových svátcích. Většina památných dnů připadá na sobotu nebo pátek a sobotu [1] .
Mezi Rusy patří mezi pamětní dny ( rodičovské dny, jihozápadní i školní dny ) především Radunitsa a „ rodičovské soboty “ a také úterý nebo čtvrtek během Zelených Vánoc , kdy se připomínaly většinou bezejmenná a nepřirozená úmrtí (viz . Hypotéka mrtvý ), s výjimkou těch, kteří zemřeli v bitvě. V ruské pravoslavné církvi patří mezi pamětní dny také soboty 2., 3., 4. týdne Velkého půstu [1] .
V pamětní dny se vařila kutya, pekly se koláče, palačinky, želé, pivo, nosilo se jídlo na hroby na památku „rodičů“, část jídla se odnášela do kostela a rozdávala chudým. V provincii Archangelsk se vzpomínkové akce konaly doma: než začali jíst, museli všichni tiše stát u stolu a nedotýkat se jídla, podle legendy v té době jedli mrtví. Na mnoha místech byla první placka upečená na masopust určena předkům - dali ji na vikýř za ikonou, snědli ji pro odpočinek duše a darovali ptáčkům. V Zaonezhie byly hlavními vzpomínkovými dny považovány za soboty na maso (na Maslenitsa ), Trinity a Dmitrov ; v tyto dny rozhodně chodili do kostela a navštěvovali hřbitovy; na některých místech se v pamětní dny konaly hromadné slavnosti na hřbitovech a dokonce i jezdecké závody. Na Vánoce a na Zjevení Páně se předkové připomínali palačinkami na hrobech; zároveň bylo zakázáno zametat sníh z hrobů a křížů, jinak by mrtví ve snu přicházeli a zlobili se: „Proč jsi sundal deku (kožich), na takovou hlavu a nohy je zima. “ Ve Smolensku před rodičovskými sobotami a velkými svátky vytopili lázeňský dům, ve kterém se koupali a nechali vodu, mýdlo, košťata, čistý ručník, prádlo pro „rodiče“ se slovy: „No, čestní rodiče, pojďte a umyj se“ [3] .
O svatém , velikonočním nebo radonitském týdnu provedli východní a jižní Slované připomínku svých předků na základě myšlenky „Velikonoce mrtvých“ nebo „Navii drátů“, podle nichž v předvečer Velikonoc Pán otevírá nebe a peklo (jehož znamením jsou otevřené královské dveře v kostele) a propouští duše zemřelých z „jiného světa“, aby mohly navštívit své domovy a oslavit Velikonoce. S tím východní a jižní Slované věří, že po celý velikonoční týden (nebo v období od Velikonoc do Nanebevstoupení Páně) chodí Kristus po zemi a každý člověk, který v tuto dobu zemře, jde rovnou do nebe [4] .
Památka zesnulých během Svatých a Světlých týdnů je v rozporu s církevním kánonem (jako neslučitelná s radostí z Kristova vzkříšení) a zachovala si status čistě lidového zvyku [4] .
Lidový kalendář památky zesnulých se neshoduje s křesťanským: lid neslaví mnoho „rodičovských sobot“ církevního cyklu [2] . V lidových zvycích bylo zvykem připomínat si „rodiče“ v předvečer velkých svátků: před masopustem , před Nejsvětější Trojicí , před přímluvou a před Dmitrovovým dnem . V Polissyi byl tento seznam doplněn o sobotu svatého Michala a pamětní pátky.
Radonica - v Rusku, na východě Běloruska a severovýchodní Ukrajině památný den, který připadá na úterý, méně často - pondělí v týdnu svatého Tomáše [5] .
Radonica byla státním svátkem: „Celá vesnice šla na hřbitov k hrobům svých blízkých. Ženy naříkaly u hrobů... Na hroby nosily jídlo a pití: kutya, koláče, kalachi, palačinky, tvarohové koláče, obarvená vejce, víno, pivo, předvečer atd. S mrtvými se dělilo o jídlo: vejce, palačinky a jiné pamlsky se drtily na hrobech a nechávaly je tam. Na hroby se lil olej, víno, pivo; to vše bylo mrtvé pro jídlo . Vejce se válela po hrobě“ [6] .
Na jiných místech Ruské říše byla Radonica dnem domova a církevní památky, kdy nebylo zvykem navštěvovat mrtvé na hřbitově. Takže na severovýchodě Ruska, stejně jako na některých místech v Bělorusku, na Radonici připravili koupel pro mrtvé, nechali vodu s koštětem, čisté prádlo, zatímco oni sami se nemyli a nemyli. dokonce jít do vany; druhý den ráno na popelu rozptýleném na podlaze hledali stopy mrtvých. V Černihovské gubernii se úterý v týdnu svatého Tomáše nazývalo „Radulnye dědové“; věřilo se, že předkové v tento den přicházejí domů, a tak jim dávali vodu na okno a sypali drobky; na stůl byly položeny tři sady jídel („snídaně“, „oběd“ a „večeře“), po kterých „didas šel domů“. Na Ukrajině a v Bělorusku se na konci Radonice uchoval zvyk koupat se ve vaně (což lze vyložit jak jako očistný zvyk, tak i jako zrušení zákazu mytí ve vaně, dodržovaného na některých místech od Velkého čtvrtka). do Radunitsa) [7] .
Vejce se barvila speciálně pro Radonici a na některých místech už nebyla červená, ale žlutá nebo zelená, tedy v „truchlivých“ barvách (les.) [7] .
Semik je sedmý čtvrtek nebo sedmá neděle po Velikonocích , odtud název. Charakteristickým rysem Semika byla připomínka „zastavených“ zemřelých , tedy těch, kteří nezemřeli vlastní smrtí („kdo nepřežil svůj věk“). Vzpomínka se obvykle konala ve čtvrtek v semitském týdnu, na některých místech v úterý („Připomenutí duše“ [8] ). Věřilo se, že duše zaslíbených mrtvých se vracejí do světa živých a pokračují ve své existenci na Zemi jako mytologické bytosti. Bylo zakázáno je pohřbívat v kostele a připomínali se odděleně. Podle lidových názorů Země nepřijímá ty, kteří zemřou špatnou smrtí, proto zůstávají neklidní a mohou obtěžovat živé, jsou často ve službách zlých duchů a někdy mají dokonce démonické vlastnosti. Připomínat zaslíbené mrtvé bylo dovoleno pouze na Semiku, takže tento den byl považován za „radost“ pro jejich duše. V městské tradici až do konce 18. století pohřbívali v Semíku zastavené mrtvé, kteří se přes zimu nashromáždili ve „ skudelnici “, které bylo jindy zakázáno pohřbívat. Budky v Semiku se konaly doma, na hřbitovech, v kaplích, na místech bitev a hromadných hrobech [9] .
Povinné bylo vzpomínkové jídlo s rituálním jídlem ( palačinky , koláče, želé atd.) a pivem (později vínem a vodkou). Vzpomínka často nabývala divokého charakteru, doprovázená veselými oslavami a dokonce i pěstmi . Velká pozornost tak byla věnována uctění památky zaslíbených zemřelých. Je to dáno tím, že při absenci náležitého respektu by mohli klidně poslat sucho nebo neúrodu, rušit jejich návštěvy nebo otevřeně škodit lidem [10] .
Dědečkové jsou pamětní dny v lidovém kalendáři Bělorusů a Ukrajinců, které se slaví několikrát (tři až šestkrát) do roka; jejich počet a význam se liší podle regionu. Podle přesvědčení přicházejí v těchto dnech mrtví (dědové, duše, rodiče, mrtví) do svých domovů na vzpomínkovou večeři (kterou lze také nazvat Dědové). V mnoha případech není Radunitsa zahrnuta do počtu pamětních dědů, kdy se mrtví zpravidla připomínají na hřbitově [11] .
V centrální Polissyi slaví dědové dva dny (pátek a sobotu, v tomto případě se jim říkalo Dědeček pátek a Babinská sobota, nebo prostě Dědečkové a Baba ) - v pátek připravují postní vzpomínkovou večeři (večeři), v sobotu půst (s míchanými vejci, slaninou a mléčnými jídly) oběd dříve než obvykle nebo dokonce snídaně [12] .
V lidovém kalendáři jižních Slovanů se pohřební dny nazývaly Zadushnitsy ( srb. zadushnitse ; bulhar . zadushnitsi, dushnitsy, odush, odush, mortvi sboti, mertv den, mertvem, old mertvi ) [13] .
Počet takových dnů se liší region od regionu; mezi nimi lze považovat ty hlavní, zaznamenané téměř všude:
Každý z těchto tří škrtičů může být tím hlavním, v závislosti na regionu [13] .
K rituální tradici těchto oslav patřilo zapalování svíček a někdy i zapalování ohňů, které symbolizovaly osvětlení cesty do pozemského světa pro mrtvé duše. Kromě toho se praktikovalo roznášení pohřebního jídla sousedům a chudým, symbolické „krmení duší“, zdobení pohřebních míst květinami a zelení, zakrývání drnem atd. Hlavními vykonavateli dusání se zpravidla stávaly ženy. obřady [14] .
Задушки (з.- белор. Задушны дзень ; польск. Zaduszki, Zaduszki jesienne, Święto zmarłych, Dzień Wszystkich Świętych , Dzień Zaduszny [15] , Święto Zmarłych [16] ; словацк . Všehsvätych deň, Spomienkový deň, Pamiatka zosnulých, Dušičky ; в .-louže Wšěch swjatych a Chudych dušow ; chorvatsky Dušni dan, Mrtvih dan ; slovinsky Dušno, Svi sveti ) - u katolických Slovanů hlavní pamětní dny v roce, načasované na první listopadové dny, které se shodují s církevní data památky Všech svatých ( 1. listopadu ) a duší zemřelých příbuzných ( 2. listopadu ) [17] .
Věřilo se, že na podzim Zadushki zesnulí příbuzní navštěvují své domovy a zastavují se pod okny nebo nalevo od dveří; když se dostanou do domu, ohřejí se u kamen a hledají pamětní jídlo, které jim zbylo. Rituální stránka Zadushki zahrnovala uvádění věcí do pořádku na hřbitovech, čištění hrobů a organizování společných modliteb za mrtvé. Domy byly také připraveny na setkání s zesnulými: úklid byl proveden, podlahy byly posypány pískem, dveře a okna byla ponechána otevřená, poblíž vyhřátých kamen byla umístěna lavice, na kterou byla voda, mýdlo, hřeben a byl položen ručník. Hospodyně pekly speciální chléb „pro duše“, který se odnášel na hřbitov a rozdával chudým, dětem a kněžím. V některých oblastech Slovenska musel majitel předchozího večera nechat na stole sklenku vína „pro duše“ na stole a ráno byly děti poslány, aby se ujistily, zda se nezmenšila [18] .
Poláci věřili, že duše jejich předků se přicházely do Zadušek zahřát. V chlebové peci se pro ně kladly dvě polena křížem krážem a jídlo a pití se nechávaly na stole, aby je uklidnily a zajistily si patronát. Věřilo se, že duše mrtvých mohou mít velký vliv na osud živých. Pozůstatkem ošetřování mrtvých bylo předkládání chleba a dalších produktů „dědům“ (v podobě žebráků) na hřbitově a ponechání jídla na hrobech. Den památky předků slaví Poláci slavnostně. V tento den se scházejí příbuzní, aby společně poseděli a navštívili hroby svých blízkých. Hroby se čistí věnci, kyticemi květin a pak se na nich zapalují svíčky [15] .