Zrození křesťanství je proces formování náboženské doktríny křesťanství založené na učení Ježíše Krista a jeho učedníků .
Náboženské klima Palestiny v 1. století bylo rozmanité [1] a existovaly zde četné židovské sekty. [2] . Starověký historik Josephus popisuje čtyři známé sekty: farizeové , saduceové , esejci a jednu bezejmennou [3] . V 1. století před naším letopočtem a v 1. století našeho letopočtu existovalo mnoho charismatických náboženských vůdců, kteří přispěli k tomu, co by se stalo Mišnou talmudského judaismu , včetně Jochanana ben Zakkai a Chaniny ben Dosa . Židovský mesianismus a koncept židovského mesiáše mají své kořenydo apokalyptické literatury 2.–1. století př. n. l., slibující, že se místo tehdejších cizích vládců objeví budoucí „pomazaný“ vůdce (mesiáš nebo král) z rodu Davidova , který vzkřísí Izraelské království. Bůh.
Brilantní činy Makabejců , které donutily Sýrii v roce 140 př.nl. E. uznat úplnou politickou nezávislost Judeje , učinil z Hasmoneovců plné duchovní vůdce jejich osvobozeného lidu, kteří, aniž by si byli vědomi světově historických důvodů slabosti Sýrie, připisovali úspěchy Makabejců sobě a Jehovově dobré vůli vůči nim. Židovští králové-velekněží makabejské (tzv. Hasmoneovské) dynastie, opojení těmito úspěchy, spěchají dále, osvobozují věrná židovská města v Galileji a Perei a poté dobýjí a násilně okupují celé sousední regiony ( Idumea na jihu, Samaří a Galilea na severu, pobřeží od mysu Karmel po město Raffia na Sinajské šíji). Je jasné, jakou strašlivou ranou pro Židy bylo po tomto dobytí Jeruzaléma Pompeiem a převedení celé země pod předsednictví Sýrie. Zdálo se, že Davidovy časy jsou již připraveny znovu přijít – a najednou „ žezlo bylo Jidášovi opět odebráno“.
Římské dobytí, stejně jako předtím makedonské, zapůsobilo na Židovstvo jako elektrický budič: došlo k novému posílení obou pólů duchovního života Židů – kosmopolitních smířlivých a nesmiřitelných farizeů , prvních na periferii a v diaspora , druhá v Palestině a nejvíce v Jeruzalémě . Nebylo těžké vysvětlit nový Boží hněv z pohledu farizeů: Hasmoneovci , králové a velekněží byli koncem 2. století pod vlivem neustálých diplomatických styků s pohanským světem. se proměnil v skeptické saduceje, kteří se bránili zákonu .
Herodes Veliký nebo Starší, který vládl Palestině v letech 37 až 4 př. Kr. e. byl napůl Idumejec , napůl Arab , sobecký, neupřímný následovník zákona; porazil Sanhedrin hned při svém nástupu, jmenoval velekněze z helenizované Alexandrie , stavěl Augustovy chrámy , divadla a lázně v palestinských městech a za židovské peníze . Samozřejmě, že takový král v žádném případě neodměňoval lid za ztrátu národní dynastie; když po jeho smrti jeho synové odešli do Říma žádat o schválení jeho dědictví pro ně, zároveň tam přišla deputace Židů s prosbou, aby nikoho z nich nejmenovali králem, ale bylo by lepší proměnit Judeu přímo v římskou provincii. Ale je samozřejmé, že přímá římská moc z pohledu farizeů byla ještě horší nezákonnost než Edomité.
Mezitím byla zřejmá ohromující moc Říma, který již objal orbis terrarum , proměnil Sýrii a Egypt ve své provincie , které Makabejci představovali jako velmoci; vítězství nad touto silou bylo možné očekávat pouze od pomoci shora. O podobě, v jaké měla pomoc přijít, nebylo pochyb: byla to podoba Mesiáše a mesiášského království. Všechny národní, politické a dokonce i osobní naděje palestinských (a dalších) Židů se soustředily na Mesiáše a jeho příchod a na jediný způsob, abych tak řekl, jak přivést Mesiáše na zem, vůdce lidu, Farizeové opět hlásali horlivé plnění zákona: „Kdyby Izrael zachovával, jak má, alespoň dva sabaty po sobě, okamžitě by se dostavilo vysvobození,“ říká Mišna .
Takže z hlediska trendu, který byl v Palestině (zejména v Jeruzalémě) nejvlivnější, byl hlavní nadějí lidu Mesiáš; hlavní záležitostí Mesiáše bylo svržení římské moci a poté nastolení politického světového panství Izraele; Mesiáš se měl objevit jako odměna za spravedlnost Izraele a měl být samozřejmě on sám ideálním představitelem této spravedlnosti; který horlivě dodržoval zákon, urychlil příchod Mesiáše pro všechny; kdokoli ji porušoval nebo učil ji porušovat, byl před všemi lidmi zločinec, protože zabránil Mesiášovi v příchodu. Dále: jestliže farizeové naléhali na lid, aby dodržoval zákon a prozatím nepovstával proti římským úřadům, pak zde „svázali nesnesitelné břemeno a položili je na ramena lidu, ale sami to neudělali. chtějí pohnout prstem."
Faktem je, že udržet zákon v celé jeho čistotě za římské vlády bylo ošidné; uznání této moci, placení daní fisku Caesarovi v denárech s jeho podobiznou, podrobení se kvalifikaci učiněné pro tento účel - to vše bylo přísně vzato porušení zákona. Je zřejmé, že již v roce první římské kvalifikace v Palestině, provedené v letech 6-7 n. l. syrským prezidentem P. Sulpiciem Quirinem, vypukla v militantní a upřímně věřící Galileji povstání proti Římanům . Vznikli Kananité (v řečtině zelóti ) neboli fanatici, kteří si dali za cíl aktivní boj s Římem, aby uvolnili cestu zjevení Mesiáše. Jednalo se, když to bylo možné, s otevřenými povstáními a v intervalech s politickými vraždami zpoza rohu. Tito židovští militantní anarchisté byli oficiálně (a farizeové, aby se zalíbili římsko-Idumejské vládě) nazýváni dýkami (sicarii) a lupiči (lestai).
Je docela možné, že Barabáš a dva „lupiči“ ukřižovaní s Ježíšem Kristem byli takoví horlivci-sicarii: pro starší bylo přirozené „podvádět národy, ať se ptají“ „Barabáše“, který jim byl tajně nakloněn, a horlivý lupič, celý svůj život zaměstnán myšlenkou na Mesiáše, ho víra v pravého Mesiáše – ne toho, koho očekával – když ho osud přivedl k smrti vedle galilejského proroka, mohla snadno zastínit na kříži. Nezapomeňte, že jeden z 12 apoštolů, Simon Zélót , pocházel z řad zélótů. Vnitřní sympatie farizeů k zélótským podnikům se postupně proměnila v otevřenou; ve válkách 66-70. a 132-135 let. farizeové jsou v popředí vzbouřenců, vedle falešných předchůdců mesiášů a falešných mesiášů (nejznámějším z nich byl rabi Akiva , který prohlásil skutečného mesiáše Bar Kokhba a za svou činnost zaplatil bolestivou popravu).
Z toho je zřejmé, že novozákonní kázání o Mesiáši se muselo farizeům jevit jako zhoubná lež. Podle evangelií Spasitel místo toho, aby vyzýval k osvobozovací válce a k dobytí světa Izraelem, učí, že jeho království není z tohoto světa; že je králem pouze v tom smyslu, že každý, kdo je z pravdy, slyší jeho hlas ( Jan 18:36 , 37 ); že království Boží nepřichází viditelným způsobem, ale je v duších lidí ( Lukáš 17:20 , 21 ). Uznává oprávněnost holdu Caesarovi ( Mt 22:21 ); otevřeně se prohlašuje za Mesiáše u vjezdu do Jeruzaléma , okamžitě, srozumitelně každému Židovi symbolickým jednáním, prohlašuje, že je králem výhradně míru, a ne války (osel je symbolem míru, jako je kůň symbol války) a rozhořčeně odmítá nabídku ovládnutí světa jako pokušení ďábla ( Mt 4:8-10 ).
Dále: Mesiáš je Jehovovou odměnou pro spravedlivé za jejich spravedlnost. A Kristus byl „přítelem celníků a hříšníků“ ( Mt 11:19 ), který opakovaně prohlašoval horlivcům zákona, že je v Božím království předejdou nevěstky a celníci ( Mt 21:31 ) a že , Mesiáš, přišel jako lékař k nemocným, přišel hledat a spasit ztracené ( Lk 5:31 ; Mt 18:11 ; Mt 9:12 ; Lk 19:10 ). Během svých uzdravování opakoval: vaše hříchy jsou vám odpuštěny, zatímco Mesiáš farizeů neodpouští – na to nemá právo – ale soudí.
Ještě dále, Mesiáš sám musí být bezvadně spravedlivý; a Kristus otevřeně mluví se Samaritánkou , jí a pije u celníků ( Levi a Zacheus ), přijímá dary nevěstky , porušuje sobotu a učí ji porušovat; nazývá virtuosy spravedlnosti, farizeje, slepými vůdci a pokrytci, Samaritány a Kananejce dává za příklad vděčnosti a pravé, pevné víry a prohlašuje, že s takovým člověkem se v Izraeli nesetkal ( Lk 17,17-19 Mk 7:29 ; viz Matouš 21–28 ; Matouš 8:10 ). Je zřejmé, že z hlediska farizejského vlastenectví hrozila Kristova činnost zničením celého židovského národa, odebráním pravého Mesiáše a jeho vydáním do rukou Římanů ( Jan 11:48-50 ). Protože byla Palestina farizeem, kázání Krista a apoštolů muselo padnout zde na (přinejmenším lhostejné) nepřátelské půdě.
Mezi saducey nacházela ještě méně sympatií. Saduceové , stejně jako farizeové, chápali vztah člověka k Bohu jako formálně smluvní: lid musí plnit zákon, Bůh k tomu musí dát Mesiáše. Tím, že odmítli závaznost rabínských výkladů zákona a popřeli vzkříšení, minimalizovali zápal pro naplnění zákona, jehož plody měli sklízet jen ti, které příchod Mesiáše najde živé. Přinucen silou okolností jít na pomoc farizeům ( Josephus Flavius říká, že saduceové neměli žádný praktický význam, protože lidé by je nesnesli, kdyby se dostali k moci a vynalezli, aby vnutili své teorie ho), používali svou kritiku farizeů především k tomu, aby v očích lidí ospravedlnili svůj chlad k zákonu, jehož skutečnou příčinou byl prostě jejich nedostatek víry.
Jejich skepticismus vůči samotné podstatě náboženství byl ještě horší půdou pro evangelické kázání než bezdůvodná horlivost farizeů. Mnohem příznivější podmínky byly zjevně ve společenství esénů či esénů, v jejichž organizaci a nauce existuje mnoho dosti nápadných analogií s učením evangelia (hlavními jsou společenství stavů; srov. Sk 4,32 ). -35 a role Jidáše Iškariotského v kruhu Spasitele a apoštolů a odmítnutí přísahy: srov . Mt 5:33-37 ). Existuje však mnoho ostrých rozdílů, které rozhodně podkopávají názor, že Spasitel byl esejci nebo učedníci esejců.
Tyto rozdíly se scvrkávaly na skutečnost, že Esejci , kromě některých nežidovských původů aspektů jejich života (zejména jejich uctívání slunce), jsou také farizeové, ale v superlativní míře: nepochybně vysoce rozvinutí, pravou morálku (jako nejlepší farizeové - Hillel , Gamaliel starší, Nikodém nebo Nakdimon; viz také Mk 12:28-34 ), stejně tak potencovali farizejskou "vnější" spravedlnost. Jestliže se farizeus považoval za poskvrněného v důsledku komunikace s Amgaaretem (ve skutečnosti s lidmi z pole, rolníky; srov. Jan 7:49 ), pak byli esejci poskvrněni komunikací dokonce i s esejci z nižší třídy (byli 4 ze všech tříd).
Esejci nosili pouze řádově bílé šaty, jedli, dodržovali téměř věčný půst, pouze u společného stolu (zřejmě nepili víno a maso vůbec), žili a zdržovali se pouze ve svých řádových pokojích; odmítl manželství; zachoval si přísný, drsný vzhled a zejména odmítal pomazání oleji. Celý Kristův způsob života šel proti těmto požadavkům; rčení: „když se postíš, pomaž si hlavu a umyj si tvář“ ( Mt 6:17 ) je přímo namířeno proti poslednímu z nich. Zastaví se v Betanii se Šimonem malomocným, s celníky Lévim a Zacheem; je mu vyčítáno, proč se jeho učedníci nepostí ( Mt 9:14 a par.), proč pije víno ( Mt 11:19 ); jeho učedníci, včetně Kéfa a t. zv. jeho „bratři“ byli ženatí ( 1. Kor. 9:5 ; Marek 1:30 ).
Nepochybně, kdyby byl Kristus někdy Essen, pak by byl od prvních kroků kázání vyloučen ze společenství. V esejismu se tedy evangelium muselo setkat se sympatickými a nepříznivými momenty. Historie ukázala, že tito posledně jmenovaní byli silnější: neexistují žádné náznaky, že by mnoho Essenů konvertovalo k X. a po zničení chrámu se Esejci spojili nikoli s křesťany, ale s uctívači slunce - Sampsei . „Naplnění časů“ ve vztahu k judaismu tedy spočívalo především v negativním bodu, který naznačil apoštol Pavel: v době zjevení Krista, po staletích pokusů o výklad a naplnění zákona v jeho celistvosti, by judaismus měl dozrálo přesvědčení, že vlastními silami jej člověk nemůže naplnit, a tak být ospravedlněn – ne proto, že by (jak říkali saduceové), že smysl zákona je nedefinovatelný, ale kvůli výši jeho požadavků a slabosti lidského vůle poškozená hříchem.
Bylo by skutečně nespravedlivé si myslet, že samolibost farizea, vylíčená v podobenství ( Lukáš 18:11 , 12 ), byla v palestinském židovstvu endemická. Živý ideál pravé morálky, vyžadovaný zákonem a proroky, žil mezi lidmi a nezemřel, jak již bylo zmíněno, ani v rabínských školách, jakkoli jej předpisy legalistického vzhledu potlačovaly; vědomí, že tyto předpisy chřadnou duši a vedou k pokrytectví, proráží v samotném Talmudu ( midraš na Ester říká: „na světě je deset částí pokrytectví a devět z nich je v Jeruzalémě“).
U Židů v době Kristově (1. století př. n. l. a 1. století n. l.) se potulují myšlenky o prvotním hříchu , o udělení spásy pro pokoru, milosrdenství a ne spravedlnost Boží (Zjevení Barucha); vědomí světového zla a naděje na vládu Boží pravdy je spojena s myšlenkou Mesiáše, který je považován za krále nejen mocného, ale i spravedlivého (Žaltář Šalamounův, Sibyly z doby Antoniovy a Kleopatra ) v tom nejlepším slova smyslu. Záblesky představ o preexistenci Mesiáše, nejen ideální, v Boží „radě“ (to jest rozhodnutí), ale skutečné (na základě Dan. 7:13 , 14 ); o tom, že Mesiáš má obrátit pohany na víru v pravého Boha ( Sibyla II. století př. n. l.); že za lidské hříchy a nehodnost bude muset hodně trpět a dokonce být zabit (ovšem poslední myšlenka, která není naznačena v předkřesťanských památkách, vznikla snad ne bez křesťanských vlivů a myšlenka na odčinění za hříchy světa smrtí Mesiáše v židovství rozhodně ne Bylo).
Samotné ponětí o prvořadé důležitosti obřadního zákona muselo slábnout čím dál od Jeruzaléma, už jen proto, že účast na jednom z nejdůležitějších prvků tohoto zákona – na obětním kultu – byla možná pouze v Jeruzalémě. Jak se tedy odstěhovali z Jeruzaléma, zákonné požadavky na proselyty se nedobrovolně snižovaly (viz níže, § 5, B) a sami Židé , když se odstěhovali z Jeruzaléma, se v podstatě stali pouze proselyty; požadavky víry (v jediného Boha Stvořitele) a morálky byly nedobrovolně předloženy místo obřadu , a tak byla připravena půda pro novozákonní nauku o ospravedlnění z milosti skrze víru, urychlené láskou ( Gal 5: 6 ; Ef 2:8 , 9 ), o uctívání Otce v duchu a pravdě ( Jan 4:23 ), o zrušení závazné povahy Starého zákona.
Na žádost farizeů , zákoníků a (tentokrát spojených s jejich nejhoršími odpůrci) saduceů – velekněží, byl Ježíš Kristus usmrcen a s jeho smrtí se úřady uklidnily, protože nejprve věřily, že všichni nebezpeční Galilejci jím vyvolaný pohyb by nyní sám od sebe zamrzl. Neuplynuly však ani dva měsíce od té Paschy , v předvečer, kdy byl „podvodník“ pohřben jako jeho učedníci s nepochopitelnou odvahou pro své nepřátele ve stejném Jeruzalémě , v blízkosti Golgoty a hrobu. začal kázat, že Ukřižovaný je skutečně Mesiáš ; že po čtyřicet dní po své smrti, počínaje třetím, se jim opakovaně zjevoval jak v Galileji , tak hlavně v Jeruzalémě v pravém, ale oslaveném těle, jedl, pil a mluvil s nimi; že 40. dne před jejich očima vystoupil na nebesa a slíbil, že se vrátí se slávou jako Mesiáš-Soudce živých i mrtvých, a nařídil jim, aby v mezidobí kázali evangelium o království Božím.
Přesvědčení kazatelů o pravdivosti všeho, co řekli, bylo nade vší pochybnost. Jak je vidět, farizeové byli zpočátku zmatení, prostě nevěřili, že by tak extravagantní kázání mohlo mít úspěch a rozhodli se ho prozatím ignorovat. Saduceové, zvláště uraženi kázáním o vzkříšení , několikrát vzali hlavní kazatele Petra a Jana do vazby, zakázali jim pod různými hrozbami učit „v tomto jménu“, jednou je podrobili bičování, ale nakonec nechte je odejít, aniž by dostali slib, že už nebudou kázat.
Někteří zřejmě začali v podstatě kolísat a převážila Gamalielova rada – přijmout prozatím, pro každý případ, zaujmout vyčkávací pozici ( Skutky 5:34-40 ). Zde se však Štěpán objevil mezi kazateli evangelia , s velkou dovedností a činorodostí předkládal právě ty aspekty Ježíšova učení, za které byl pronásledován: učil, že Ježíš Nazaretský předpověděl zničení jeruzalémského chrámu a chrámové služby, a změnil Mojžíšova přikázání . Pozván do Sanhedrinu k vysvětlení, stále více inspirován zakončil svou řeč zvoláním: „Vidím nebesa otevřená a Syna člověka stojícího po pravici Boží“ ( Skutky 7:56 ), čímž opakoval stejné „rouhání“, za které Sanhedrin prohlásil Ježíše za vinného smrtí ( Mt 26:64 ). Už to bylo nesnesitelné; Štěpán byl v rozporu se zákonem okamžitě ukamenován a jeruzalémská církev utrpěla první přímé pronásledování, jehož hlavní postavou byl zapálený farizejský učedník, mladý Saul ; byl to rodák z města Tarsus, Žid, žák Gamalielův, který slyšel Štěpána a byl přítomen jeho vraždě.
Pronásledování vyhnalo křesťany z Jeruzaléma po celé Judeji a Samaří i mimo ně a vyústilo v založení komunit po celé Palestině a dokonce i v Gaze a Damašku . Apoštolové sami zůstávali v Jeruzalémě, jen občas odtud putovali (zejména Petr) do Samaří, Lyddy a dalších, podle potřeb kázání a církve ( Skutky 8:14 ; 9:32 dále). Pronásledování vyhaslo zcela nečekaným způsobem. Křesťanská komunita v Damašku byla zděšena Saulem, který sem měl přijít, aby ji porazil s autoritou jeruzalémského Sanhedrinu. Saul se zjevil – a začal v synagógách kázat , že Ježíš je skutečně Mesiáš a Boží Syn , že ho on, Saul, sám viděl na cestě do Damašku a byl přesvědčen o jeho vzkříšení (bez ohledu na to, jak si toto vidění představuje, není pochyb o tom, že sám Saul Pavel byl přesvědčen o své úplné stejnorodosti s ostatními zjeveními Zmrtvýchvstalého, o nichž apoštolové kázali (viz 1. Korintským 15:4-8 ).
Pronásledování, jehož duší byl Saul, od nynějška Pavel ( Skutky 13:9 ), rychle utichlo. Mezitím kázání rozptýlených z Jeruzaléma již dosáhlo Kypru, Fénicie a Antiochie ; kazatelé se zatím obraceli pouze k Židům a částečně k Helénům (v Antiochii); ale podle knihy Skutků apoštolů již v té době apoštol Petr zvláštním božským vedením pokřtil dům setníka Kornélia bez předběžné obřízky , za což byl v Jeruzalémě vyčítán (kap. 10 , 11 ). Velký úspěch kázání helénistům v Antiochii (kde se podle Skutků 11:26 začali konvertité nejprve nazývat křesťany) přiměl apoštoly v Jeruzalémě, aby tam poslali Barnabáše k revizi, a pozval Saula (nebo Pavel) z Tarsu, kde byl ukryt, aby přečkal podráždění proti němu ze strany Židů. To bylo již na počátku 40. let 1. století, za císaře Claudia a posledního židovského krále Heroda Agrippy I. , který na krátkou dobu (41-44) spojil do svých rukou království Heroda Staršího. Tento král, aby se zalíbil Židům, vyvolal v Jeruzalémě druhé pronásledování, jehož obětí padl apoštol Dvanácti Jakub Zebedee , bratr evangelisty Jana; Peter byl vzat do vazby, ale jako zázrakem unikl. (Další činnost apoštola Pavla viz příslušné články.) O dalším osudu palestinské církve nejsou žádné podrobné informace; je známo pouze to, že jeruzalémská církev se dále bez překážek rozvíjela a přibližně v roce 58 měla tisíce členů ( Skutky 21:20 ) a nadále se držela mojžíšského rituálního zákona; někteří její členové dokonce považovali obřízku za povinnou pro křesťany z pohanů; to vedlo k apoštolskému koncilu, na kterém bylo rozhodnuto, že pohané se mají zdržovat pouze modlářství , škrcení , krve a smilstva (některá vydání Skutků. Ap. dodávají: a nečinit druhým, co si sami nepřejí), a obřízka je volitelná.
Zřejmě Židé v Palestině i mimo ni, kteří neměli prostředky a moc přímo ublížit církvi, pokusili se proti ní intrikovat u římských úřadů, a když viděli její horlivost pro otcovský zákon, ne příliš horlivě. Židovští křesťané byli připraveni uznat hřích neuznání a ukřižování Mesiáše jako hřích z nevědomosti, proč obvinění z něj Židy příliš neurazilo. Vedoucí jeruzalémské komunity, Rep. Jakub, „bratr Páně“, se těšil dokonce pověrčivé úctě mezi většinou a samotnými Židy byl nazýván spravedlivým. Situace se změnila v 60. letech, kdy vedení lidového hnutí přešlo na „horlivce“: kázali svého Mesiáše, ať přijde nebo přijde, viděli škodlivou překážku pro sebe v křesťanech, kteří neuznávali jiného Mesiáše než svého Ježíše. z Nazaretu, a byli hluší ke každému, horlivec apeluje na politické rozhořčení. Je velmi pravděpodobné, že vraždu Jakuba, bratra Páně, inspiroval velekněz Ganan II., ani ne tak jeho saduceové, jako spíš touha potěšit horlivce, jejichž síla byla již v té době zřejmá. Všechna pozdější povstání Židů za Nerona a Vespasiana, Traiana a Hadriana byla doprovázena zuřivým pronásledováním křesťanů a nejtěžší z nich bylo pronásledování za falešného Mesiáše Bar Kochby. Podrobnosti o těchto perzekucích nejsou známy. Kromě zélótů nyní Židé pronásledovali křesťany nikoli přímo, ale prostřednictvím pohanské společnosti a úřadů.
Podle Stručné židovské encyklopedie „Ježíšova činnost, jeho učení a vztah s jeho učedníky jsou součástí historie židovských sektářských hnutí na konci období druhého chrámu “ [4] ( farizeové , saduceové nebo esejci a kumránská komunita ).
Křesťanství od samého počátku uznávalo hebrejskou Bibli ( Tanakh ) jako Písmo svaté , obvykle v jejím řeckém překladu ( Septuaginta ). Na počátku prvního století bylo křesťanství vnímáno jako židovská sekta a později jako nové náboženství, které se vyvinulo z judaismu.
Již v rané fázi začalo zhoršování vztahů mezi Židy a prvními křesťany. Často to byli Židé, kdo provokoval římské úřady k pronásledování křesťanů. [4] V Judeji se na pronásledování podílelo chrámové saduceské kněžstvo a král Herodes Agrippa I. [4] .
Křesťanská historická věda [5] v sérii pronásledování raných křesťanů na základě Nového zákona a dalších zdrojů považuje „pronásledování křesťanů od Židů“ za chronologicky první:
Archimandrite Filaret (Drozdov) (pozdější moskevský metropolita) ve svém opakovaně přetištěném díle popisuje tuto etapu v dějinách Církve takto: Otec, ze všeho nejvíc závist kněží, se k Němu obrátil ke svým stoupencům. Jen v Palestině došlo ke třem pronásledování, z nichž každé stálo život jednoho z nejslavnějších mužů křesťanství. Při pronásledování zélótů a Saula byl Štěpán zabit ; v pronásledování Heroda Agrippy Jakub Zebedee ; v pronásledování velekněze Anana nebo Anny mladší, které bylo po smrti Festa, - Jakuba bratra Páně (Jos. starověký XX. Eus. HL II, str. 23). [7]
Následně, vzhledem ke své náboženské autoritě, fakta uvedená v Novém zákoně byla použita k ospravedlnění projevů antisemitismu v křesťanských zemích a fakta o účasti Židů na pronásledování křesťanů byly těmito křesťany využívány k podněcování. antisemitské nálady v křesťanském prostředí. [čtyři]
Zároveň podle profesora biblistiky Michala Čajkovského mladá křesťanská církev, která vychází z židovského učení a neustále ho potřebuje ke své legitimizaci, začíná obviňovat starozákonní Židy právě těmi „zločiny“, na jejichž základě pohanské úřady kdysi pronásledovaly samotné křesťany. [8] Tento konflikt existoval již v 1. století , jak dokládá Nový zákon . [osm]
V konečném oddělení křesťanů a Židů badatelé [8] identifikují dva milníky:
Mnoho křesťanů však ještě dlouhou dobu věřilo, že Židé uznali Ježíše za Mesiáše . Silnou ránu těmto nadějím způsobilo uznání Mesiášem vůdce posledního národně osvobozeneckého protiřímského povstání Bar Kokhba (asi 132 let).
| Dějiny křesťanství | |
|---|---|
| Chronologie |
|