LGBT kultura

LGBT kultura ( anglicky  LGBT culture ) nebo queer kultura ( anglicky  queer culture ) je kultura sdílená lesbami , gayi , bisexuály , transgender lidmi a zástupci jiných menšin. Queer kultura se také nazývá LGBT kultura, jedná se o blízké pojmy, ale pojetí LGBT kultury je užší [1] . Úzký termín „kultura gayů“ je také často používán a může být používán ve významu „divná kultura“ nebo konkrétně pro homosexuální kulturu .

LGBT kultura se velmi liší v závislosti na geografii a osobnosti účastníků. Prvky společné pro gaye, lesby, bisexuály, transgender a intersexuální kultury zahrnují mnoho různých prvků:

Ne všichni LGBT lidé se identifikují s queer kulturou; může to být způsobeno místem bydliště, neznalostí existence subkultury , strachem ze sociálního stigmatu nebo upřednostněním zůstat bez asociace se sexuálními nebo genderovými subkulturami nebo komunitami. Hnutí Queercore a Gay Shame kritizují to, co vidí jako komercializaci a dobrovolnou „ghettoizaci“ divné kultury [2] [3] .

V některých městech, zejména v Severní Americe , žijí některé LGBT komunity ve čtvrtích s velkým procentem gay obyvatel, známých také jako gay čtvrti nebo „gay sousedství“, jako je Castro a West Hollywood v Kalifornii , USA nebo „Gay Village“ v Montreal , Kanada . Takové queer komunity pořádají kromě průvodů gay pride speciální akce na počest své kultury, jako jsou Gay Games a Southern Decadence .

Queer kultura

Queer kultura (z anglického queer ) je zastřešující termín pro queer kulturní fenomény, zejména mezi mladými lidmi, kteří popírají heterosexuální privilegia a mainstreamové trendy v umění.

Pro mnoho lidí jsou pojmy zahrnuté v konceptu LGBT (lesby, gayové, bisexuálové, transgender osoby) příliš úzké a omezují jejich sebedefinici. Queer je široký pojem, který zahrnuje lidi s nebinární genderovou identitou, LGBT+ lidi a kohokoli, kdo nezapadá do obecně uznávané společenské normy. Fenomény kultury a umění vytvářené těmito lidmi mají za cíl upoutat pozornost a podporovat liberalismus, obecné humanitní hodnoty, toleranci a progresivní rozvoj společnosti [4] [5] [1] .

Homosexuální kultura

Homosexuální subkultura , též gay kultura  - subkultura homosexuálů jako skupiny lidí s určitým typem chování , mravů, potřeb a tužeb. Jedním z hlavních cílů homosexuální subkultury je poskytovat způsoby, jak najít sexuální partnery, a také rozvíjet strategie adaptace v důsledku prožívání vlastní homosexuality v podmínkách stigmatizace . Zobecněný koncept „homosexuální subkultury“ je velmi problematický, spíše má smysl hovořit o gay subkultuře jako o souboru několika různých subkultur. Mnoho LGBT lidí odmítá být označen za součást jakékoli homosexuální subkultury.

Historie vývoje

Sociolog Rüdiger Lautmann poznamenává, že homosexuální subkultura vznikla jako subkultura, která zajišťuje vyhledávání sexuálních kontaktů a udržování sexuality. Podle jeho názoru byla homosexualita po desetiletí redukována pouze na sex osob stejného pohlaví, což má stále negativní dopad [6] .

Autor Klaus Laabs píše, že současné chápání homosexuality jako stabilní sexuální orientace a určitého subkulturního životního stylu , odděleného od „heterosexuálního světa“, neexistuje déle než 300 let. Homosexuální subkultura vznikla v 18. století v Evropě ve velkých městech. Součástí této subkultury se staly určité sítě kontaktů, bary a další místa pro setkávání homosexuální veřejnosti, speciální rituály a signály k uznání toho „našeho“, dokonce i vlastní specifická hierarchie a skupinová solidarita . Ke vznikající subkultuře té doby patřila disociace od patriarchálního obrazu muže, v souvislosti s níž se například mezi homosexuálními muži rozšířily ženské přezdívky a manýry. Zároveň bylo dodrženo striktní dělení na „aktiva“ a „pasiva“ a kopírování tradičních mužských a ženských genderových rolí . Navzdory tomu, že se homosexualita projevovala i mimo tuto subkulturu (například v klášterech, divadlech, dvorských kruzích), byla to právě tato vznikající subkultura velkoměst, která dala základ formování zvláštní homosexuální identity a homosexuálního životního stylu [7]. .

Podle Gilberta Herdta byla „ homosexualita “ hlavním termínem používaným až do konce 50. a počátku 60. let; poté se objevila nová definice „gay kultury“. „Tato nová gay kultura stále více oslavuje celé spektrum společenského života: nejen sexuální přitažlivost osob stejného pohlaví, ale i samotné homosexuály, homosexuální sousedy a homosexuální sociální praktiky, které charakterizují naši bohatou postindustriální společnost “ [8] .

Během 19. a počátku 20. století byla kultura homosexuálů převážně podzemní nebo tajemná a spoléhala na symboly a kódy ve skupině, vetkané do údajně přímých obrazů. Vliv gaye v rané Americe byl častěji vidět ve vyšší společnosti, kde bylo nominálně bezpečnější být otevřeně gay . Homosexuální spojení s operou , baletem , haute couture , haute cuisine, hudebním divadlem , zlatým věkem Hollywoodu a interiérovým designem začalo tím, že bohatí homosexuálové používali heterosexuální témata těchto médií k vysílání svých vlastních signálů. V Gentlemen Prefer Blondes , heterocentrickém filmu s Marilyn Monroe , hudební číslo představuje Jane Russell zpívá "Anyone Here for Love" v tělocvičně, zatímco kolem ní tančí svalnatí muži. Mužské kostýmy navrhl muž, choreografii tance muž a tanečníci (jak poznamenává gay scénárista Paul Rudnick ) „se zajímají více jeden o druhého než o Russella“; její přítomnost však umožňuje scéně projít několika cenzory a staví ji do celkového heterocentrického tématu [9] .

Od 60. let 20. století dochází ve Spojených státech a dalších západních zemích k všeobecné sexualizaci masové kultury a vzniká občanské hnutí za práva LGBT . Na tomto pozadí vznikají ve velkých městech celé oblasti s převahou homosexuální veřejnosti s jejich obchody, nočními kluby, bary, saunami a různými společensko-politickými organizacemi (centra LGBT hnutí, kulturní iniciativy, centra prevence HIV / AIDS ). ) [10] . Rozvoj LGBT hnutí zároveň přispívá k formování alternativní homosexuální subkultury, která se již neomezuje pouze na uspokojování sexuálních potřeb [11] .

Poté, co se povstání Stonewall v New Yorku v roce 1969 zabývalo mainstreamovými zpravodajskými kanály, gay protesty v ulicích, gay kultura mezi dělnickou třídou, problémy barevných lidí, bezdomovců, radikálních politických aktivistů a hippies se staly viditelnými a evidentními v hlavní proud, Amerika. Skupiny jako Gay Liberation Front , vytvořená v New Yorku, a Mattacine Society , která existuje a angažuje se v médiích od roku 1950, se staly viditelnějšími, když oslovovaly dav a členy médií v důsledku Greenwich Village povstání . 28. června 1970 se konal první Den osvobození Christophera Streeta, který znamenal začátek každoročního Gay Pride [12] .

Ženské celebrity, jako Liza Minnelli , Jane Fonda a Bette Midler , začaly trávit značnou část svého času s městskými gayi (kteří jsou v této době vnímáni jako sofistikovaní a styloví v progresivním prostředí) a více mužskými celebritami ( jako Andy Warhol ) se začali otevřeně hlásit ke své orientaci.

Taková otevřenost byla stále omezena na největší a nejprogresivnější města (jako New York, San Francisco , Los Angeles , Boston , Philadelphia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington DC a New Orleans ). Dokud AIDS způsobil, že několik populárních celebrit vystoupilo kvůli své nemoci, která byla nejprve nazývána „rakovina homosexuálů“ [13] .

Prvky populární kultury , které jsou těsněji spojeny s gay kulturou než s jinými skupinami, zahrnují:

V mužské gay kultuře existuje několik subkultur, jako jsou „ medvědi “ a „baculaté“. Existují také nezávislé subkultury s historicky velkým procentem gayů, jako je subkultura sexy kožených oděvů a doplňků a subkultura BDSM . Gay kritik Michael Musto prohlásil: „Jsem tvrdý kritik gay komunity, protože mám pocit, že když jsem poprvé vyšel ven, myslel jsem si, že vstoupím do světa nekonformity a individuality. Ve světě klonů se ale ukázalo, že je tomu naopak. Také jsem nenáviděl tělesný fašismus, který gaye zachvátil po dlouhou dobu.“ [ 15]

Charakteristika homosexuální subkultury

Homosexuální subkultura je často vnímána jako subkultura skupiny jedinců, kteří otevřeně projevují svůj homosexuální životní styl, často v uzavřeném prostředí gay ghetta . Homosexuální subkultura je založena na sebeidentifikaci svých členů jako gay nebo lesba, společných zájmech (stejnopohlavní sex, odpor k homofobii ), společných artefaktech ( publikace , dekorace a symboly ) a hodnotách (sexuální sebeurčení a společenský pluralismus). Homosexuální subkultura je tedy mnohem užší než jen soubor lidí, kteří mají sexuální kontakty stejného pohlaví, nebo lidí, kteří se identifikují jako homosexuálové, protože ne všichni se účastní subkulturního života. Zároveň existují lidé, kteří se neřadí k homosexuálům, ale považují se za bisexuály nebo heterosexuály (zejména muži provozující prostituci ), do určité míry zapojení do homosexuální subkultury [16] .

Zobecněné pojetí „homosexuální subkultury“ je přitom velmi problematické z důvodu velké heterogenity gay komunity , zejména pokud jde o její hodnoty, zájmy a postoje k „většinové“ společnosti. Z tohoto důvodu má smysl hovořit o gay subkultuře jako o kombinaci několika subkultur: „kožená subkultura“, transvestité , call-boys, gay barové štamgasti , milovníci opery atd. [16] . To, co je obvykle označováno jako LGBT kultura, může být velmi odlišné, takže mnoho homosexuálů se nemůže ztotožnit s žádnou LGBT kulturou [17] .

Vztahy mezi partnery

Některé studie v USA ukázaly, že většina gay mužských párů je v monogamních vztazích. Reprezentativní studie USA z roku 2018 zjistila, že 32 % gay mužských párů mělo otevřený vztah [18] . Studie Collina Hoffa na 566 sanfranciských gay párech , financovaná Národním institutem duševního zdraví, zjistila, že 45 procent bylo v monogamních vztazích, ale nebyl poskytnut žádný reprezentativní příklad. Gay herec Neil Patrick Harris poznamenal: "Jsem velkým zastáncem monogamních vztahů bez ohledu na sexualitu a jsem hrdý na to, jak k tomu národ směřuje . "

V 80. a 90. letech Sean Martin nakreslil kreslený seriál („Doc and the Raider“), který představoval homosexuální pár žijící v (nebo blízko) homosexuální vesnici v Torontu . Jeho postavy byly nedávno aktualizovány a přesunuty na internet. Ačkoli jsou komiksy většinou vtipné, občas se zabývají citlivými společenskými tématy, jako je bití gayů, HIV a domácí násilí .

Australská studie Roffee & Waling v roce 2016 zjistila, že někteří gayové měli pocit, že se od nich očekává, že budou hypersexuální . Účastníci uvedli, že ostatní gayové automaticky předpokládají, že jakákoli interakce je sexuálně motivovaná. Navíc, pokud by se později zjistilo, že tomu tak není, pak by se cítili vynecháni a ignorováni ostatními gayi, se kterými se stýkali. Cítili, že nemohou získat čistě platonická přátelství s jinými homosexuálními muži. Jeden účastník uvedl, že se cítí odcizen a ignorován jako osoba, pokud ho ostatní gayové nepovažují za sexuálně atraktivního. Tato domněnka a postoj k hypersexualitě škodí, protože lidem vnucuje předpojaté ideály, kteří jsou pak ostrakizováni , pokud se nepřizpůsobí [20] .

Online kultura a komunity

Existuje mnoho sociálních sítí a stránek pro gaye. Zpočátku se zaměřovali na známost, sexuální kontakt nebo titulaci; uživatelům byla obvykle poskytnuta profilová stránka, přístup ke stránkám ostatních členů, zasílání zpráv mezi členy a chat . Existují méně populární a úzce související webové stránky, které se zaměřují na sociální média, aniž by se zaměřovaly na sexuální setkání. Některé zakazují jakýkoli explicitní sexuální obsah; ostatní ne [21] . Vzniklo také online nakupování kuponové místo zaměřené na gaye [22] .

Nedávné studie ukazují, že gayové primárně řeší a diskutují o rodinných a náboženských otázkách v online komunikaci s lidmi, kteří jsou jim blízcí (rodiny dle výběru, nikoli pokrevní příbuzní), na rozdíl od příbuzných, kteří často trvají na komunikaci související s rodinou a zlepšování vztahů s stávající členové rodiny. Výhody popsané členy online komunit jsou do značné míry v rozporu s nedávným výzkumem, který ukazuje, že online komunikace může vést k negativním výsledkům v oblasti duševního zdraví [23] .

Vztah mezi homosexualitou a subkulturou

Vědecké studie studující fenomén homosexuality zdůrazňují rozdíl mezi takovými pojmy, jako je homosexuální chování , homosexuální identita a homosexuální sociální role [24] [25] . Studie ukazují, že homosexuální chování neznamená homosexuální identitu a projevy homosexuální orientace se mohou výrazně lišit, takže pokusy definovat nějaké jednotné homosexuální chování jsou odsouzeny k nezdaru. U homosexuálů je však pravděpodobnější, že jsou členy homosexuální subkultury, a čím déle je člověk členem subkultury, tím více internalizují její hodnoty [24] .

Lesbická kultura

Stejně jako u gayů zahrnuje lesbická kultura prvky širší LGBT+ kultury a také další prvky specifické pro lesbickou komunitu. Organizace z doby před Stonewallem vedly kampaň za práva lesbiček a poskytovaly příležitosti pro přátelství pro lesby, jako například „ Daughters of Bility “ založené v San Franciscu v roce 1955. Členové takových organizací pořádali veřejné demonstrace, hovořili s médii a vydávali zpravodaj.

Lesbická kultura, původně spojená s lesbami v Severní Americe , Evropě , Austrálii a na Novém Zélandu , často představovala velké, převážně lesbické „ženské“ akce, jako je Michigan 's Womyn Music Festival (uzavřený po roce 2015) a Club Skirts Dinah Shore Weekend. Lesbická kultura má své vlastní ikony jako Melissa Etheridge (butch), Ellen DeGeneres (androgynní) a Portia de Rossi (fem). Lesbická kultura se od konce 20. století často prolíná s rozvojem feminismu . Lesbický separatismus je příkladem lesbické teorie a praxe, která definuje specificky lesbické zájmy a myšlenky a propaguje specifickou lesbickou kulturu [26] [27] . Příklady toho zahrnovaly ženské země a ženskou hudbu.

Sportovní týmy založené na identitě jsou také spojovány s lesbickou kulturou, zejména se vzestupem lesbických týmů a softbalových lig v 80. a 90. letech. Softball a jiné sporty vytvořily sociální komunitu a dovolily lesbičkám, aby se vzdálily sociálním očekáváním tělesnosti, ale obecně byly považovány za oddělené od lesbického feminismu a politického aktivismu [28] .

V 50. letech a na počátku 60. let lesbické stereotypy zdůrazňovaly dualitu „butch“ žen nebo hrází (kteří vykazují mužnost ) a „fem“, neboli lesbiček nosících rtěnku (které vykazují ženskost). A stereotypní lesbický pár považovali za pár butch-femme. V 70. letech se androgynie , politický lesbismus a lesbický separatismus staly běžnějšími, spolu s vytvářením ženských komunit.

Pozdní osmdesátá léta a devadesátá léta viděla obrodu v popularitě butch-fem divize a vlivy od punk , grunge , grrrl-vzpoura, emo , a hipsterská subkultura stala se prominentní [29] . V 00. a 10. letech přinesl rozvoj povědomí o nebinární genderové identitě určitý stupeň návratu k androgynním stylům, i když občas s jinými záměry a interpretacemi než v 70. letech.

Bisexuální kultura

Bisexuální kultura klade důraz na opozici a opozici vůči fixnímu monosexismu ve vztahu k sexuální a genderové identitě ( diskriminace bisexuálů, sexuálních fluid, pansexuálů a queer identifikovaných osob), popírání bisexuality a bifobie (nenávist nebo nedůvěra k nemonosexuálním lidem). Bifobie je běžná (ač klesající) mezi gayi, lesbami a heterosexuály [30] .

Mnoho bisexuálů, gayů a pansexuálů se považuje za součást LGBT+ nebo queer komunity, navzdory jakékoli diskriminaci, které mohou čelit. Západní bisexuální, pansexuální a gay komunity mají také své vlastní kultovní fenomény, jako jsou knihy, televizní pořady ( Torchwood ) a slavní lidé ( Tom Robinson , Black Eyed Peas Fergies , Alan Cumming , Lady Gaga ) [31] .

Bisexual Pride Flag navrhl Michael Page v roce 1998, aby dala komunitě svůj vlastní symbol, srovnatelný s vlajkou hrdosti mainstreamové LGBT+ komunity. Růžový pruh v horní části vlajky představuje přitažlivost pro stejné pohlaví; královský modrý pruh ve spodní části vlajky symbolizuje přitažlivost různých pohlaví. Pruhy se protínají ve střední páté části vlajky a tvoří hluboký odstín levandule (nebo purpurové), což představuje přitažlivost pro lidi z jakékoli části genderového spektra. Den bisexuality se slaví 23. září a členové bisexuální komunity a jejich spojenci jej slaví od roku 1999 [32] .

Transgender kultura

Studium transgender kultury je komplikováno mnoha způsoby, jakými kultury interagují se sexuální identitou , sexuální orientací a pohlavím . Například v mnoha kulturách jsou lidé, které přitahují lidé stejného pohlaví jako oni, tedy ti, kteří se v dnešní západní společnosti definují jako gay, lesba nebo bisexuál, klasifikováni jako „ třetí pohlaví “, stejně jako lidé, kteří na Západě by se nazývali transgender lidé.

Růžová na vlajce trans pride představuje ženu, zatímco modrá představuje muže. Bílý pruh mezi modrou a růžovou zobrazuje lidi z jiných částí genderového spektra [33] .

V moderní západní kultuře existují různé skupiny transgender lidí, jako jsou: transgender lidé, kteří chtějí podstoupit operaci změny pohlaví , trans muži , heterosexuální cross-dresser . V posledních letech se objevily komunity, které zahrnují všechny transgender lidi: trans muže, trans ženy i nebinární .

Některé transgender ženy a muži se však nedefinují jako součást určité „trans kultury“. Existují transgender lidé, kteří se otevírají o své minulosti ostatním, a ti, kteří chtějí žít podle své genderové identity a neodhalit svou minulost (s přesvědčením, že by měli být schopni žít normálně ve své skutečné genderové roli a mít právo rozhodnout, kdo jsou). mluvit o své minulosti) [34] .

Podle studie Williamsova institutu na Kalifornské univerzitě v Los Angeles „Kolik dospělých se ve Spojených státech identifikuje jako transgender lidé?“ vědci zjistili, že mladší dospělí se s větší pravděpodobností identifikují jako transgender než starší dospělí. To může být důsledkem většího přijímání transgender lidí v dnešní společnosti, což umožňuje těm, kteří se identifikují jako transgender, mít hlas. Ve své studii zjistili, že přibližně 0,7 % dospělých ve věku 18 až 24 let se identifikovalo jako transgender, zatímco pouze 0,6 % dospělých ve věku 25 až 64 let a 0,5 % dospělých ve věku 65 let a více se definuje jako [35] .

Jiné LGBT kultury

Kritika

Kritika LGBT+ kultury pochází z různých zdrojů. Někteří, jako Michael Musto, vidí kulturu jako přizpůsobenou karikaturám nebo stereotypům, které odpuzují „extrémní“ členy komunity. Matilda Bernstein Sycamore a hnutí jako Gay Shame tvrdí, že LGBT kulturu odpolitizovala nepatrná menšina relativně privilegovaných divných jedinců, kteří se stali součástí „útlakových institucí“ na úkor naprosté většiny ostatních LGBT lidí [36] . Někteří mají pocit, že samotný koncept „separatismu“ nebo životní styl určité skupiny lidí je odcizující (včetně posilování stigmatizace členů LGBT+ v širší společnosti) .

Dalším problémem je, že bisexuální a transgender lidé zažívají sociální tlak. Veřejné očekávání, že se budou identifikovat jako gay nebo lesba. Mohou čelit ostrakismu a diskriminaci ze strany mainstreamové LGBT+ kultury. Pro bisexuály je tento tlak známý jako „bisexuální vymazání“. Profesor NYU School of Law Kenji Yoshino napsal: „Gayové delegitimizují bisexuály... lesbická a gay komunita je plná negativních zobrazení bisexuálů jako konformistů, zrádců, zbabělců a lidí, jejichž hlavním cílem v životě je udržet si ‚heterosexuální privilegia‘.“ [37] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Definice   LGBTQ ? . Lesbické, gay, bisexuální a transgender komunitní centrum . Získáno 27. října 2020. Archivováno z originálu dne 30. října 2020.
  2. ↑ Queercore: Odlišné identity subkulturní vysokoškolské literatury – Najít články . web.archive.org (17. října 2007). Datum přístupu: 25. června 2020.
  3. ↑ Gay Shame: A Celebration of Resistance . web.archive.org (13. ledna 2013). Datum přístupu: 25. června 2020.
  4. ↑ Historie Queer | Americký historik . www.oah.org . Získáno 27. října 2020. Archivováno z originálu dne 31. října 2020.
  5. ↑ Queercore: Rozdílné identity subkultury | Vysokoškolská literatura | Najděte články na BNET . web.archive.org (26. července 2008). Datum přístupu: 27. října 2020.
  6. ↑ Interview mit dem Soziologen Rüdiger Lautmann: "Nicht nur Sex" - derStandard.at  (německy) . PODLE STANDARDU . Získáno 28. července 2020. Archivováno z originálu dne 29. července 2020.
  7. ↑ Klaus Laabs. Lesben, Schwule, Standesamt: Debatte um die Homoehe . — Ch. Links Verlag, 1991. - 308 s. - ISBN 978-3-86153-020-6 . Archivováno 28. července 2020 na Wayback Machine
  8. ↑ Gilbert Herdt. Gay kultura v Americe: eseje z terénu . - Boston : Beacon, 1992. - 280 s.
  9. ↑ Historie . web.archive.org (2. února 2010). Datum přístupu: 25. června 2020.
  10. ↑ Robert W. Connell. Der gemachte Mann: Konstruktion und Krise von Männlichkeiten . — Springer-Verlag, 2013-07-02. — 288 s. - ISBN 978-3-663-09604-7 . Archivováno 29. července 2020 na Wayback Machine
  11. ↑ Sebastian Haunss. Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung . — Springer-Verlag, 2013-03-07. — 296 s. - ISBN 978-3-322-81007-6 . Archivováno 29. července 2020 na Wayback Machine
  12. ↑ Editory History.com. Stonewallské  nepokoje . HISTORIE . Získáno 26. června 2020. Archivováno z originálu dne 26. června 2020.
  13. ↑ The Black AIDS Institute 1. června 2006. Časová osa : 25 milníků v naší době s AIDS  . www.thebodypro.com . Získáno 26. června 2020. Archivováno z originálu dne 21. října 2020.
  14. ↑ Ratty, Rakesh. Lotos jiné barvy: Rozvíjení jihoasijských zkušeností gayů a lesbiček. — Boston, USA: Alyson Books, 1993.
  15. ↑ Přispěvatelé Wikinews. Rozhovor s publicistou Michaelem Mustem o umění žurnalistiky celebrit  // Wikinews. — 2007-10-07. Archivováno z originálu 27. července 2020.
  16. ↑ 1 2 Stephen Donaldson, Warren Johansson. Gay Subculture  // Encyklopedie homosexuality. - 1990. Archivováno 31. října 2021.
  17. ↑ Rebecca Wiemannová. Sexuelle Orientierung im Völker- und Europarecht: Zwischen kulturellem Relativismus und Universalismus . — BWV Verlag, 2013-01-01. — 343 s. - ISBN 978-3-8305-3121-0 . Archivováno 1. února 2018 na Wayback Machine
  18. ↑ Ethan Czuy Levine, Debby Herbenick, Omar Martinez, Tsung-Chieh Fu, Brian Dodge. Otevřené vztahy, nekonsensuální nemonogamie a monogamie mezi dospělými v USA: zjištění z roku 2012 National Survey of Sexual Health and Behaviour  // Archivy sexuálního chování. — 2018-7. - T. 47 , č.p. 5 . - S. 1439-1450 . — ISSN 0004-0002 . - doi : 10.1007/s10508-018-1178-7 . Archivováno 1. listopadu 2020.
  19. ↑ Neil Patrick Harris o manželství gayů, monogamii a Andersonu Cooperovi  . NBC New York . Staženo 1. července 2020. Archivováno z originálu dne 1. července 2020.
  20. ↑ James A. Roffee, Andrea Waling. Přehodnocení mikroagresí a antisociálního chování vůči LGBTIQ+ mládeži  // Safer Communities. — 2016-01-01. - T. 15 , č.p. 4 . - S. 190-201 . — ISSN 1757-8043 . - doi : 10.1108/SC-02-2016-0004 .
  21. ↑ Osm sociálních sítí pro muže, kteří milují muže  . TechCrunch . Datum přístupu: 1. července 2020.
  22. ↑ Seligson, Hannah . Stránka Daily Deal zaměřená přímo na Gay Men , The New York Times  (19. června 2011). Archivováno z originálu 27. srpna 2021. Staženo 1. července 2020.
  23. ↑ Etengoff, C. & Daiute, C. Online Coming Out Komunikace mezi gayi a jejich náboženskými rodinnými spojenci: Perspektiva rodiny volby a původu  //  ​​Journal of GLBT Family Studies. — 2015.
  24. ↑ 1 2 Lovtsova N. I. Homosexuální subkultura. — Slovník rodových pojmů. - Moskva, 2002. - S. 78-79.
  25. ↑ Archiv pro sexuologii . www.sexarchive.info . Získáno 29. července 2020. Archivováno z originálu dne 30. září 2020.
  26. ↑ Parta, Charlotte. The Furies Collective, Lesbians in Revolt, in The Furies  //  Lesbický/Feministický měsíčník. - 1972. - leden. - str. 8-9 .
  27. ↑ Tallen, Bette S. Lesbický separatismus: Historický a komparativní pohled, in For Lesbians Only: A Separatist Antology . - Onlywomen Press, 1988. - S.  141 . - ISBN 0-906500-28-1 .
  28. ↑ Yvonne Zipter. Diamanty jsou nejlepším přítelem hráze: úvahy, vzpomínky a zprávy z terénu o lesbické národní zábavě . - Ithaca, NY: Firebrand Books, 1988. - ISBN 978-0-932379-48-1 , 978-0-932379-47-4. Archivováno 3. července 2020 na Wayback Machine
  29. ↑ Proč se lesbičky  nevzdají hipstera . Autostraddle (24. března 2010). Získáno 1. července 2020. Archivováno z originálu dne 8. dubna 2020.
  30. ↑ Daniel Welzer-Lang. Mluvit nahlas o bisexualitě: Bifobie v komunitě gayů a lesbiček  // Journal of Bisexuality. — 2008-09-01. - T. 8 , ne. 1-2 . - S. 81-95 . — ISSN 1529-9716 . - doi : 10.1080/15299710802142259 .
  31. ↑ HuffPost je nyní součástí Verizon Media . souhlas.yahoo.com . Datum přístupu: 25. července 2020.
  32. ↑ Mezinárodní den  bisexuality . www.timeanddate.com . Získáno 26. července 2020. Archivováno z originálu dne 24. února 2018.
  33. ↑ Barclay Barrios. Of flags: Online queer identity, psací učebny a akční horizonty  (anglicky)  // Computers and Composition. — 2004-09-01. — Sv. 21 , iss. 3 . - S. 341-361 . — ISSN 8755-4615 . - doi : 10.1016/j.compcom.2004.05.003 .
  34. ↑ Síla tváří v tvář nepřízni osudu: Strategie odolnosti transgender jedinců – Journal of Counselling and Development : JCD | Výzkum dálkových světel . web.archive.org (11. června 2014). Datum přístupu: 27. července 2020.
  35. ↑ Loajální | thisisloyal.com. Kolik dospělých se ve Spojených státech identifikuje jako transgender?  (anglicky) . Williamsův institut . Získáno 27. července 2020. Archivováno z originálu dne 19. července 2020.
  36. ↑ Mattilda Bernstein Sycamore. "Transgenderové jednotky" by měly být Oxymoron  (anglicky) . Pravda . Získáno 29. července 2020. Archivováno z originálu dne 30. srpna 2019.
  37. ↑ Yoshino, Kenji. Epistemická smlouva bisexuálního vymazání   // Stanford Law Review 53(2) . - 2000. - S. 399 .

Odkazy

 LGBT - lesbičky , gayové , bisexuálové a trans lidé
Příběh
Práva
Pronásledování
a předsudek
Subkultůra
LGBT a společnost
  • LGBT portál
  • Projekt LGBT
  Přejděte na položku Wikidata  V bibliografických katalozích