Misijní bohoslužba (z lat . missio - posílání, posílání) - bohoslužba , při které se kromě modlitby k Bohu [1] , vysvětluje i samotná bohoslužba. Tohoto úkolu se dosahuje prostřednictvím výkladu smyslu a významu liturgické služby na některých místech bohoslužby formou teologických komentářů a pomocí dalších prvků katecheze [2] .
Misijní bohoslužby mají za úkol pomáhat lidem hlouběji pochopit smysl bohoslužby. Přítomnost konkrétního adresáta misijních bohoslužeb není jejich výlučným rysem, neboť režie kázání má významný vliv na „zacílení“ bohoslužeb, jako jsou např. dětské liturgie [3] , prováděné zejména absolvent MPDA, děkan losino-petrovského děkanského obvodu Moskevské diecéze kněz Pavel Galushko [4] , vojácké liturgie [5] ad.
Tradičně je presbyteriánská církev v misijním uctívání aktivnější než jiné církve. Mezi nejslavnější misionáře ve své historii patří presbyteriánský misionář George Leslie McKay , který kázal na Tchaj-wanu (Formosa).
Termín „misijní bohoslužba“ je oficiální, nicméně v internetovém prostoru se takové služby častěji nazývají termíny „ misijní liturgie “, „liturgie s výkladem“, „liturgie s výkladem“, méně často – „liturgie s výklady“. Zejména nejběžnější termín „misijní liturgie“, nejčastěji používaný pro misijní liturgii Jana Zlatoústého , odráží pouze jednu z možností takového uctívání.
Vzhledem k tomu, že rozsah pojmu „misijní bohoslužba“ není oficiálně omezen, je možné vysvětlit další pravoslavné obřady: liturgii předem posvěcených darů , celonoční vigilii (včetně Velkého půstu s komplementem ), večerní bohoslužby . v širokém slova smyslu Půlnoční úřad a další části denního cyklu bohoslužeb, různé svátosti a obřady pravoslavné církve.
Misijní bohoslužby jsou schváleny obecným církevním dokumentem - "Koncepce misijní činnosti Ruské pravoslavné církve" . Dokument byl přijat na zasedání Misijního oddělení Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve dne 27. března 2007. Předpisy pro tuto službu jsou v odstavci dokumentu nazvaném „3.7. Misijní bohoslužby“ a podívejte se na část o praxi církevní misie. Samotný dokument je normativním aktem nejvyššího orgánu Ruské pravoslavné církve, podepsaným metropolitou Janem z Bělgorodu a Starého Oskolu a potvrzeným Jeho Svatostí patriarchou Moskevským a celého Ruska Alexym II . V tomto ohledu se její působení vztahuje na celé kanonické území Ruské pravoslavné církve. O oprávněnosti provádění bohoslužeb s vysvětlením v různých zemích a regionech v jurisdikci Ruské pravoslavné církve po přijetí „Koncepce“ není pochyb.
„Koncept“ položil základ pro rozvoj teoretického základu a praktických forem misijní bohoslužby. Tento dokument nastiňuje hranice hlavního úkolu misionářské bohoslužby. Takovým úkolem je „přiblížit liturgickou kulturu pravoslaví chápání našich současníků“ [2] . Misijní bohoslužba je pověřena úkolem pomáhat jak necírkevním, tak církevně orientovaným bohoslužbám v chápání pravoslavné bohoslužby, neboť její vznik je výsledkem nepochopení pravoslavné bohoslužby oběma skupinami lidí. V definici biskupské rady z roku 1994 „O pravoslavné misii v moderním světě“ se píše, že koncil vidí „naléhavou potřebu rozvoje praktického církevního úsilí“ ve zpřístupnění smyslu bohoslužby a jejích textů. k pochopení lidí [6] .
Doporučení a pokyny pro provádění misijní bohoslužby, uvedené v „Koncepci“, byly formulovány jako základní a obecné, s určitou flexibilitou. Prvky katecheze se v dokumentu objevují jako flexibilní a každý misionář je může přizpůsobit podmínkám své farnosti. Proto jsou při jednotě myšlenky možné různé formy takových prvků.
Po přijetí „Koncepce“ byla praxe misijních služeb upřesněna řadou autorských článků ( Arcipriest Dmitrij Karpenko [7] , Archpriest Sergiy Statsenko [8] a další).
V roce 2013 a poté v roce 2015 jáhen Anthony Danilov obhájil vědecké a teologické práce na téma misijní bohoslužby (diplomová práce na téma „Homiletické rozšíření misijní bohoslužby“ a diplomová práce na téma „Metodika, praxe a historie misijní bohoslužby“ “, respektive). Ve vědeckých dílech diakona Anthonyho jsou rozebrány různé aspekty misijní služby: význam, obsah, prvky katecheze, metodologie, metodologie, verze autorství, typologie, význam takové tradice atd. Existuje celá řada metodologických vývoj. Autorův vědecký výzkum zahrnuje získávání empirických dat o chápání uctívání různými lidmi (studie byla provedena v Sergiev Posad, Moskevská oblast , v květnu 2013 [9] ).
Podle „Koncepce“ je důvodem pro založení tradice provádění bohoslužeb s vysvětlením v Ruské pravoslavné církvi nepochopení nebo neúplné pochopení pravoslavných bohoslužeb různými lidmi. Podle dokumentu se tento důvod vztahuje jak na světské lidi, tak na ty, kdo jsou církevní . Podle autorů myšlenky takovýchto bohoslužeb by měly lidem pomáhat v pochopení bohoslužeb a v získávání zkušeností s duchovním životem [2] .
Jáhen Anthony Danilov věnuje jeden z odstavců své disertační práce a zprávu, kterou četl na Ruské křesťanské akademii humanitních věd na téma „Historický důvod vzniku tradice misionářského uctívání v Ruské pravoslavné církvi“, nepochopení uctívání [10] . Autor zejména píše, že rozhodnutí zavést misijní bohoslužby do misijní tradice ROC bylo účelovým činem Misijního oddělení Posvátného synodu ROC. Tento krok měl za cíl zvýšit úroveň povědomí o pravoslavné bohoslužbě v moderní společnosti, která se po období sovětského režimu stala pro mnoho lidí nesrozumitelnou.
Dílo diakona Antonína poskytuje některé příklady problematických církevněslovanských liturgických textů, které komplikují porozumění bohoslužbě:
Kromě problémů s nejednoznačností církevněslovanského bohoslužebného jazyka a nepřesností překladů z původního jazyka do církevní slovanštiny může dojít k nepochopení bohoslužby z následujících důvodů:
Existují historické a liturgické doklady o vysvětlení bohoslužby pro samotnou bohoslužbu ve starověké křesťanské církvi, sahající až do 2. patra. 5. století Tyto informace naznačují, že myšlenka a praxe vysvětlování uctívání za samotným uctíváním se objevila v křesťanské církvi v prvních stoletích křesťanství a lze ji nazvat tradiční nebo historickou. V různých geopolitických podmínkách v různých historických etapách se výklad služby vyjadřoval v různých podobách.
Například Dionysius Areopagita ve svém díle „O církevní hierarchii“ („ starověké řecké Περί ẻκκλησιάστικης ι̉εράρχιασ “ ), které je součástí Corpus Areopagiticum zvaného „The Corpus Areopagiticum“ nazvaného shromáždění“ („ Μυστήριον συνάξεως, ει̉́τ ου̉ν κοινωναίς “), píše, že po vyhlášení míru a čtení diptychů
hierarcha stojí přímo před božským oltářem <...> a po zazpívání posvátných skutků vykonává hierarcha nejbožské obřady a nabízí kontemplaci ( ο̉́ψιν α̉́γει ) o všem, co se zpívá s pomocí posvátně obětovaného symboly
— Dionýsios Areopagita . O církevní hierarchii [13]V komentáři pod čarou k těmto slovům autor knihy říká, že činy a slova kněze v té chvíli měly vysvětlující povahu:
To znamená, že vysvětluje, co se zpívá např. - že ten a ten je Kristův a ten je Kristův. Zároveň poukazuje i na posvátné dary, že jsou „na odpuštění hříchů a pro život věčný“ a podobné tajemné věci.
- Tamtéž, str. 57.Práce na vysvětlení řádu bohoslužeb v Konstantinopolské církvi během existence Byzantské říše jsou:
Příkladem slavení bohoslužeb pro misijní účely je liturgie, která se sloužila v kostele sv. Sophia pro ruské velvyslance v Χ století. (Byli posláni knížetem Vladimírem do různých států, aby našli nejlepší náboženství pro Slovany Ruska). Dialog prince s velvyslanci obsahuje následující fragment:
"Běž se sbalit v němčině a tvářit se stejně, a odtud půjdeš k Řekům." Přišli německy a podívali se na kostel a jejich bohoslužbu, přišli do Tsesaryugradu a vešli k carovi. Caesar však testoval, na což přišel kvůli pocitu viny. Přiznali mu celou bývalou. Když Caesara vyslechl, byl rád, že byl, a prokázal jim toho dne velkou čest. Druhý den ráno poslal posla k patriarchovi a řekl matce: „Pojď, Rus, muč naši víru, přidej kostel a křídla a obleč se do hierarchova roucha, abys mohl vidět slávu našeho Boha. “ A když jste uslyšeli patriarchu a přikázali jste se svolat, všichni plakali a podle zvyku uspořádejte hostinu a kadidelnici vyzhgosha a nalíčte tváře zpěvem. Císař a císař šli s nimi do kostela a já jsem je postavil na prostorné místo, ukázal krásu kostela, zpěv a službu arcibiskupa a postavení diakona, vyprávěl jsem jim bohoslužby. svého Boha. Byli v úžasu a překvapení, chválili jejich službu. A zavolal jsem Caesarovi Vasilijovi a Kostyantinovi a řekl jsem jim: "Jděte do své země." A nech mě odejít s velkými dary a se ctí. Přišli do své vlastní země. A zavolal knížete bojarů a staršího Rche Volodimera: "Hle, muži k nám přišli se zprávou, vyslechněme si od nich minulost," a řekli: "Promluvte před družinou." Rozhodnou se, jako bychom „půjdeme nejprve k Bolgarům a podíváme se, jak se klaní v chrámu, rekše v ropatu, stojící bez opasku: a uklonili se, posadili se a podívali se na tohle a ovamo, jako vztek, a tam je žádná legrace s nimi, ale smutek a smrad skvělý. A neexistuje pro ně dobrý zákon. A přišel jsem do Německa a viděl jsem službu stvořitele, ale vůbec jsem neviděl krásu. A přijdeme k Řekům a budeme vědět, i když budeme sloužit svému Bohu a není jasné, zda jsme byli v nebi nebo na zemi: na zemi není žádný takový druh nebo taková krása, je to matoucí. říci. Teprve pak si myslíme, jako by Bůh přebýval s lidmi, a tam je jejich služba více než všechny země. Nemůžeme proto zapomenout na tu krásu - každý člověk, když nejprve ochutná sladkost, pak později <...> nedokáže přijmout smutek - takže nemůžeme žít."
- Příběh minulých let (Příprava textu, překlad a komentáře O.V. Tvorogova)V pozdější hagiografii XIX století. tato událost je přenášena kratší, ale významově identická.
V mnoha obdobích historie pravoslavné církve se liturgická exegeze vyjadřovala prostřednictvím církevního umění, především ikonomalby. Zpravidla to byla ikonografie . Například v byzantském umění sloužily posvátné obrazy účelům exegeze (eucharistie, christologická, mariologická dogmata atd.). Ve 4. století se paralelně se symbolickými obrazy Spasitele objevují Jeho historické obrazy, které jsou pro běžného člověka srozumitelnější [15] .
Kandidát dějin umění N.V. Kvlividze píše o vysvětlení některých rysů pravoslavného uctívání prostřednictvím ikonografie:
ve 12. století <...> na nástěnných malbách oltářních apsid ve středu řady světců začínají zobrazovat Jezulátko ležící na trůnu (fresky kostela sv. Jiří v Kurbinově (Makedonie), 1191). Někdy daná písmena. ilustrace eucharistie a těla dítěte je zobrazena rozřezaná (kostel sv. Mikuláše (Manastir), 1271). Později tyto obrazy spadají do obličejového šití (závoje). V XVI století. ikonografie sv. Jana Křtitele, v jehož rukou je miska s Dítětem, která přímo ilustruje evangelijní text „Hle Beránek Boží“. V Rusku V ikonopisných originálech se ikonografie „Beránka Božího“ vztahuje k obrazu Nemluvně na diskotéce (originál sijského ikonopisu, 2. polovina 17. století)
- N.V. Kvlividze . Beránek Boží [16] .Takové umělecké chápání bohoslužby i jejího výkladu je dáno rysem neměnnosti křesťanského umění, který vyplývá z neměnné funkce křesťanského chrámu – sloužit jako schránka pro svátost eucharistie [17] .
Jako pokračování tradice liturgické exegeze je v knize prof. Protoděkan Andrej Kuraev „Odpovědi mladým“ již v roce 2003 zazněly výzvy k vysvětlení uctívání pro moderní lidi. Kniha dochází k závěru, že je žádoucí vykonávat misijní služby tam, kde je to relevantní a má požehnání vládnoucího biskupa . Na otázku „Může být bohoslužba v misijní mládežnické farnosti jiná? prof. Kuraev v této knize odpovídá takto:
Nejprve si řekněme, že nemusí. Pokud v této farnosti panuje atmosféra misijní přátelskosti, radosti nad těmi, kteří vstoupili, pokud jsou zde možnosti pro komunikaci farníků mezi sebou i s knězem, pak není třeba na bohoslužbě nic měnit. Ale pokud již existuje souhlas jak farnosti, tak rektora a biskupa, že samotná bohoslužba má mít misijní charakter, pak se mi zdá, že by bylo možné učinit následující. V takovém chrámu by bylo možné jednou za měsíc sloužit vigilii s komentářem. Koneckonců, mnoho kněží provádí křest s komentáři, to znamená, že vysvětlují: „Nyní ostříháme vašemu dítěti vlásky a bude to znamenat to a to.“ A co brání celonočnímu bdění udělat totéž? Před každou akcí vysvětlujte jednu nebo dvě minuty, co se teď bude dělat a proč. Například: „Bratři a sestry, nyní zazní litanie, litanie jsou seznamem našich proseb k Bohu. Ale to není modlitba! Jáhen nečte modlitbu, ale jmenuje důvod vaší osobní modlitby, za co byste se měli v tuto chvíli modlit. A zatímco bude sbor zpívat „Pane, smiluj se“, každý z vás by se měl svými slovy tiše modlit za ty lidi, za ty potřeby, které nám jáhen připomněl v litaniích…“ <…> Taková misijní církev by se pak stal bránou. Lidé do něj vstoupili a brzy odcházeli: poté, co získali dovednost modlitby a porozumění bohoslužbě, chodili do běžných farních kostelů.
— Kuraev A.V. Odpovědi mladým lidem [18]Jak píše ve své disertační práci jáhen Anthony Danilov, misijní bohoslužby v ruské pravoslavné církvi začaly de facto v polovině 90. let. Právě doba a okolnosti obrody ruské církve po sovětské ateistické propagandě, odluka ruského lidu od duchovních základů naznačovala duchovním takovou formu církevní činnosti a osvěty nově obrácených. Avšak teprve 27. března 2007 přijalo Misijní oddělení Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve „Koncepci misijní činnosti Ruské pravoslavné církve“ [2] .
Od roku 2007 do roku 2010 přístupy k misijním službám v různých diecézích se od sebe prakticky nelišily. V tomto období se konaly misijní liturgie sv. Jana Zlatoústého se třemi teologickými komentáři (autorem typu je arcikněz Dimitrij Karpenko). To byla první zkušenost s tripartitním výkladem liturgie. To znamenalo výklad božské liturgie před liturgií, po evangelijním kázání a podle svátostného verše. Taková varianta teologických komentářů byla po několik let přítomna na některých autoritativních internetových zdrojích Ruské pravoslavné církve, byla volně šířena a každý misionář a/nebo katecheta, který chtěl, mohl tento materiál volně kopírovat a používat. V roce 2010 byl tento typ komentáře nahrazen jiným a zmizel z internetového prostoru. Důkazy o praxi tripartitního výkladu liturgie jsou však obsaženy v článku arcikněze Dimitrije Karpenka „Otázka misijní božské liturgie v kontextu tradice církve“.
Dne 27. února 2008 byla v klášteře Povýšení kříže v Jekatěrinburgu s požehnáním arcibiskupa Vincenta z Jekatěrinburgu a Verchoturye poprvé v historii ruských pravoslavných provedena misijní liturgie Jana Zlatoústého a zaznamenána na video. Kostel. Tato služba se vyznačovala větším počtem teologických komentářů a jejich podrobnějším obsahem. Tuto službu vykonali bratři z kláštera a komentoval ji protoda. Andrej Kurajev [19] . Na základě tohoto záznamu existují důkazy o shromažďování lidí prostřednictvím studia bohoslužeb [20] .
V roce 2010 vyšla první oficiální publikace ROC o teologické disciplíně, která studuje misijní činnost, misiologii (autorství učebnice patří Synodálnímu misijnímu oddělení ROC). V něm byla poprvé uvedena hrubá doporučení ohledně frekvence teologických komentářů, která vyřešila důležitou otázku, která znepokojovala mnoho misionářů, jak často takové komentáře během jedné bohoslužby podávat. Učebnice říká, že při výkladu Liturgie Jana Zlatoústého jsou komentáře vkládány před nebo za nejdůležitější liturgické okamžiky.
Po vydání učebnice vyvinul arcikněz Dimitrij Karpenko nový typ teologického komentáře ve dvou verzích. První z nich byl výkladem liturgie Jana Zlatoústého a byl způsobem, jak vysvětlit tuto božskou službu tím, že po přečtení evangelia přednesl pět teologických komentářů a jedno exegetické kázání [21] .
Druhou variantu představuje výklad obřadů Liturgie předem posvěcených darů prostřednictvím pronesení šesti teologických komentářů a jednoho exegetického kázání [22] .
První i druhá verze byly sestaveny s požehnáním Jana Met. Belgorodsky a Starooskolsky, a publikoval místo zmizelého prvního typu třídílného komentáře k několika autoritativním zdrojům Ruské pravoslavné církve, včetně webových stránek „Pravoslaví a svět“. Šíření těchto textů zůstává bezplatné a dostupné.
Dne 23. ledna 2011 zveřejnil ortodoxní blogger Makar Kulkov na své stránce LiveJournal teologický komentář k Celonoční vigilii [23] , který je dosud jediný svého druhu .
Dne 30. listopadu 2013 byla navržena nezávazná alternativa teologického komentáře v podobě využití multimédií . Arcibiskup z Peterhofu Ambrose (Jermakov) , který poprvé vykonal bohoslužbu s multimediálním doprovodem v kostele Vzkříšení Krista („Spasitel na krvi“, Petrohrad ), tím odhalil porozumění výkladu bohoslužbu v jiné podobě. Během této bohoslužby nezazněl jediný slovní teologický komentář. Prezentovány byly na diapozitivech, které byly měněny v závislosti na průběhu služby na dvou multimediálních obrazovkách. Ty byly instalovány čelem k západní části chrámu, blízko vchodu u prvních dvou sloupů. Na nich si kdo chtěl, mohl přečíst plynule se měnící názvy částí služby a jejich stručné vysvětlení. O tom, co se dělo na oltáři, se neodvysílalo, stejně jako žádné video [24] . Ti, kteří chtěli lépe porozumět službě, mohli stát v západní části chrámu, zatímco lidé, kteří ji nepotřebovali, mohli jít vpřed.
Dne 13. února 2014 vyšel v internetovém magazínu „Vzdělávání a pravoslaví“ článek studenta Petrohradské pravoslavné teologické akademie, jáhna Antonyho Danilova , nazvaný „Misijní služba boží“ [25] ]. Článek byl později duplikován na web Academia.edu [26] . Tentýž autor ve druhé polovině roku 2014 po částech publikoval svou práci s názvem „Homiletické rozšíření misijní bohoslužby“ o třech prostředcích katecheze misijní bohoslužby (teologické komentáře, kázání po přečtení evangelia a brožury pro misijní bohoslužby ), obhájený na Moskevském teologickém semináři v roce 2013 [27]
V současné době pokračuje oslava a výzkum misijních bohoslužeb v Ruské pravoslavné církvi. Informace o minulých nebo plánovaných misijních bohoslužbách jsou obvykle zveřejňovány na webových stránkách pravoslavných církví , klášterů , děkanství , diecézí , teologických vzdělávacích institucí Ruské pravoslavné církve atd. a jejich videa jsou zveřejňována na YouTube.
Rozdělení úkolů misijní bohoslužby na misijní a katechistické znamená především ne gradaci, ale sjednocení, proto jáhen Anthony Danilov nazývá takovou bohoslužbu misijně-katechetickou.
Prvky katecheze misionářské bohoslužby jsou následujících typů:
Bohoslužba, aniž by byla narušena její celistvost a modlitební nálada věřících, je v případě potřeby doprovázena teologickými komentáři nebo distribucí brožur vysvětlujících význam bohoslužby a prováděných modliteb . Taková katecheze je nezbytná i při vykonávání jakékoli svátosti a rituálu.
- "Koncept misionářské činnosti"Typické příklady výkladu svátostí a obřadů jsou stále neznámé.
Typické příklady teologických komentářů jsou zveřejněny na internetu:
Autoři učebnice misiologie (M., 2010) doplňují normu „Konceptů“ a hovoří o přibližné frekvenci pronášení takových komentářů na liturgii:
hlavní metodou při takové bohoslužbě jsou tematické komentáře vkládané v určitých okamžicích liturgie (zpravidla před samotným začátkem, po Malém vchodu, po čtení evangelia, po Velkém vchodu a podle svátostného verše ), s jehož pomocí je farníkům vysvětlen význam toho, co se děje, a zdůrazněna jejich modlitební pozornost ke zvláště důležitým okamžikům liturgie
— Misiologie: učebnice [31] .Každá misijní farnost má však právo si sama určovat formu a frekvenci teologických komentářů na základě místních charakteristik a požehnání vládnoucího biskupa.
Bohoslužba, aniž by byla narušena její celistvost a modlitební nálada věřících, je v případě potřeby doprovázena teologickými komentáři nebo distribucí brožur vysvětlujících význam bohoslužby a prováděných modliteb. Taková katecheze je nezbytná i při vykonávání jakékoli svátosti a rituálu.
- "Koncept misionářské činnosti."Takové brožury se někdy stávají nejen a ani ne tak alternativou, jako spíše doplňkem ústních komentářů.