Scholastika

Scholastika ( lat.  Scholastica z řeckého σχολαστικός  - „ škola “ z řeckého σχολή  - „ škola “) je systematická evropská středověká filozofie , soustředěná kolem univerzit a představující syntézu křesťanské ( katolické ) teologie a filozofie Aristotela . Scholastika se vyznačuje kombinací teologických a dogmatických premis s racionalistickou metodologií a zájmem o formálně logické problémy.

Charakteristické rysy středověké scholastiky: sestavení „Sums“ – obsáhlých kompendií k určité problematice, důkladné prostudování položené otázky s úzkostlivým zkoumáním všech možných případů a vyvracení neortodoxních názorů; vysoká citační kultura . Hlavní problémy: víra a vědění , důkaz existence Boha , obecný a singulární (problém univerzálií ) [1]

V každodenní komunikaci se scholastika často nazývá myšlenkami, které jsou odtržené od života, založené na abstraktním uvažování, které není ověřeno zkušeností .

Etymologie

Slovo „scholastika“ pochází z latiny.  schola ( řecky σχολή ) nebo blíže z odvozeniny scholasticus "školní, vzdělávací". Tento název obvykle odkazuje na filozofii vyučovanou ve školách středověku . Slovo scholasticus , používané jako podstatné jméno, bylo nejprve aplikováno na učitele jedné nebo více věd vyučovaných v klášterních školách založených Karlem Velikým , stejně jako na učitele teologie ; následně byla přenesena na všechny, kdo se zabývali vědami, zejména filozofií.

Poprvé se výraz „ σχολαστικός “ nachází u Theophrasta v jeho dopise své studentce Phanii (Diog. L. V, 2, 37) . Slovo „scholastika“ (a také „scholastika“) zpočátku nemělo tak vyčítavý význam, s jakým se začalo užívat v novověku, kdy scholastickou či středověkou filozofii začali napadat představitelé nového duševního hnutí. Tak například mnozí Římané nazývali Cicera scholastikem poté, co začal studovat řeckou filozofii , ale toto jméno chtěli označit pouze jako teoretika, který zapomíná na důležitost praxe a praktického vzdělání. Nyní se slovo "scholastika" vztahuje nejen na středověkou filozofii, ale také na vše, co v moderním vzdělávání a ve vědeckém uvažování alespoň částečně připomíná scholastiku obsahem a formou - a je obvykle používáno jako negativní epiteton .

Obecná charakteristika

Ve svém obecném charakteru představuje scholastika náboženskou filozofii nikoli ve smyslu volné spekulace v oblasti otázek náboženské a mravní povahy, jak je vidět v systémech posledního období řecké filozofie , ale ve smyslu aplikace filozofických koncepce a metody myšlení ke křesťanské církevní nauce, jejíž první zkušeností je filozofiepatristická . S ohledem na takovou aplikaci, zpřístupnění obsahu víry rozumu, se scholastika a patristika od sebe lišily tím, že pro patristiku sloužilo jako tento obsah Písmo svaté a pro dogmatickou formulaci vlastního zjeveného učení. užívaná filozofie - zatímco pro scholastiku obsah víry spočíval v ustálených otcích dogmat a filozofie se uplatňovala především na objasňování, zdůvodňování a systematizaci posledně jmenovaných. Mezi scholastikou a patristikou však neexistuje absolutní protiklad, protože i v patristických dobách byly spolu s postupným formulováním dogmat zdůvodňovány a uváděny do systému a na druhou stranu nelze říci, že by ani v období scholastiky byl systém dogmat ve všech bodech úplným celkem: v oblasti teologicko-filosofické spekulace prošla dogmatická nauka dalším vývojem.

Vztah mezi scholastikou a patristickou filozofií lze přesněji definovat takto: první uskutečňuje a rozvíjí to, co u druhé ještě nedosáhlo realizace a vývoje, ačkoli v ní bylo jako zárodek.

Filosofování scholastiky bylo vybudováno na základě ustáleného učení církve a těch učení antické filozofie, které přetrvaly až do středověku. V této dvojí teologicko-filosofické tradici patřilo samozřejmě nejvyšší místo církevnímu učení. Značnému respektu se však těšila i filozofická tradice: od nových národů, které teprve začínaly s vědeckým osvícením, se dalo přirozeně očekávat, že vědu, kterou zdědili z antiky, přijmou s dětskou důvěrou a úctou. Úkolem bylo sladit obě legendy a spojit je v něco celku. Při plnění tohoto úkolu vycházeli ze zásady, že rozum a zjevení pocházejí z jednoho zdroje světla – od Boha , a že tedy nemůže být rozpor mezi teologií a pravou filozofií, a ve shodě jejich učení – důkazem pravda obou.

V době rozkvětu scholastických systémů přecházely filozofie a teologie jedna do druhé. Rozdíl v jejich povaze se však přesto musel projevit – a na konci středověku jsou již teologie a filozofie od sebe ostře odděleny.

Středověké myšlení jasně chápalo rozdíl mezi těmito oblastmi. Filosofie byla založena na přirozených rozumných principech a důkazech, nebo, jak se tehdy říkalo, na „přirozeném světle“, zatímco teologie byla založena na božském zjevení , které bylo nadpřirozené. Pravda je filozofickým naukám vlastní ve srovnání se zjevením v nepatrné míře; filozofie ukazuje, k jakým hranicím poznání může člověk svými přirozenými silami dosáhnout, zároveň dává důkaz, že nemůže uspokojit touhu naší mysli po kontemplaci Boha a věčné blaženosti a že je zde zapotřebí pomoci nadpřirozeného zjevení .

Scholastikové ctili starověké filozofy jako lidi, kteří dosáhli vrcholu přírodního vědění, ale to neznamená, že filozofové vyčerpali veškerou pravdu, která je pro člověka možná: výhoda teologie oproti filozofii spočívá jednak v tom, že má nejvyšší princip. poznání a ve skutečnosti, že vlastní vyšší pravdy, k nimž mysl sama nedosáhne. Tyto zjevené pravdy mezi scholastiky ve skutečnosti tvořily podstatný obsah jejich systémů, zatímco filozofie sloužila pouze jako pomocný prostředek pro úkoly teologie. Proto říkali, že filozofie je služebnicí teologie ( lat .  ancilla theologiae ). Byla takovou služebnicí ve dvou ohledech: za prvé dala teologii vědeckou formu; za druhé, teologie z ní vytáhla ty pravdy rozumu, na jejichž základě mohla povznést se ke spekulativnímu chápání křesťanských tajemství, pokud je to lidskému duchu obecně přístupné. Na počátku scholastického období nebylo filozofické myšlení ještě v otrocké podřízenosti církevnímu učení. Přestože Eriugena tvrdí , že veškerý náš výzkum by měl začínat vírou ve zjevenou pravdu, při jejímž výkladu se musíme zcela podřídit vedení otců, nesouhlasí s tím, aby pravé náboženství chápal pouze ve formě schváleného učení. autoritou a v případě rozporu mezi autoritou a rozumem dává přednost druhému; odpůrci mu vyčítali neúctu k církevní autoritě. A po Eriugeně bylo shody rozumu s učením církve dosaženo jen postupně. Od poloviny 13. století je tato dohoda pevně podložena, ovšem s omezením, že specificky křesťanská dogmata (trojice, inkarnace atd.) jsou z oblasti prokazatelného rozumu vyloučena. Postupně (zejména dobou obnovení nominalismu ve 14. století) se okruh teologických tvrzení prokazatelných rozumem stále více zužoval, až nakonec místo scholastického předpokladu souladu církevního učení s rozumem nahradil úplné oddělení filozofie školy (aristotelské) od křesťanské víry.

Pohled na filozofii jako na služebníka teologie, i když nebyl striktně prováděn všemi scholastiky, přesto vyjadřoval, dalo by se říci, dominantní trend doby. Tón a směr veškerého duchovního života ve středověku udávala církev. Filozofie v této době přirozeně nabírá i teologický směr a její osud je spojen s osudem hierarchie: vzestupem hierarchie dosahuje nejvyššího rozkvětu, pádem klesá. Z toho historikové vyvozují některé další rysy scholastické filozofie.

Instituce praktického charakteru musí být přísně organizovaným systémem: to je jedna z podmínek jejich prosperity. Katolická hierarchie se proto při svém postupném vzestupu starala o seskupení do systému kanonických pravidel, která by měla být základem její struktury. Takové systematické snažení se odráží i ve filozofii středověku, která rovněž usiluje o systém a namísto experimentů roztříštěného, ​​víceméně náhodného patristického filozofování dává řadu více či méně ucelených systémů. To je zvláště patrné v době rozkvětu scholastiky, kdy se objevují teologické a filozofické systémy Alberta Velikého , Tomáše Akvinského a Dunse Scota .

Pozornost scholastiky tedy již měla být zaměřena tímto směrem, protože z dřívější doby byl k dispozici materiál, který vyžadoval nikoli kritickou diskusi a ne apologeticko-polemickou práci, ale pouze systematizaci: šlo o obecně zavedená ustanovení církevní víry, která musela být podrobena formálnímu zpracování.pomocí dostupných filozofických metod. To také vysvětluje další rys scholastické filozofie: její přitažlivost k formě, k formálnímu zpracování pojmů, ke konstrukci formálních závěrů. Scholasticismu je často vyčítán přílišný, prázdný formalismus. Tato obvinění nejsou bezdůvodná; ale je třeba mít na paměti, že takový formalismus byl nevyhnutelný. V jiných dobách se myšlení potýkalo s bohatostí a rozmanitostí experimentálního obsahu; materiál, na kterém scholastická filozofie působila, byl naopak omezený a čerstvá duševní síla nových národů musela najít své uplatnění v intenzivnější formální práci.

Obecným úkolem bylo asimilovat památky filozofického myšlení přijaté z antického světa a aplikovat je na potřeby doby. Filosofické učení starověku se postupně stalo majetkem středověku; zpočátku o nich byly známy jen skrovné pasáže. Nejprve tedy bylo úkolem zaplnit mezery ve filozofické tradici a poté bylo nutné se shodnout na filozofických autoritách starověku, které spolu ne vždy souhlasily. Bylo navíc nutné aplikovat filozofii na teologii, určit a podložit vztah rozumu k víře, najít rozumné vysvětlení pravd víry a nakonec vytvořit filozofický a teologický systém. To vše přimělo středověké myšlení především k formální práci, i když je to samozřejmě také vedlo k novým věcným závěrům, proč je ve filozofování scholastiky nespravedlivé vidět jen jedno opakování různými způsoby toho, co říkali Augustin a Aristoteles . .

Duchovní a světské statky ve středověku se od sebe lišily životem, názory, zájmy a dokonce i jazykem: duchovní používali latinský jazyk , laici mluvili jazykem lidu. Církev byla samozřejmě vždy oživována touhou představit své zásady a názory masám lidu; ale dokud se tato touha nerealizovala – a je zcela nemožné ji realizovat – spory mezi světským a duchovním nadále existovaly. Vše světské se duchovnímu zdálo, když ne nepřátelské, tak nižší, cizí. Obsah scholastické filozofie proto téměř nezahrnoval problémy přírodní filozofické povahy; pro ni se zdálo dostatečné obecné, metafyzické uvažování o otázkách světa; její pozornost byla zaměřena na Božství a tajemství spásy, jakož i na mravní bytí člověka; její etika , která vycházela z protikladu pozemského a nebeského života, nebeského a pozemského světa, také harmonizovala s obecným odpoutáním se od světského a pozemského a přitažlivostí k nebeskému.

Stejný rozpor mezi světským a duchovním lze nalézt také v jazyce. Jestliže věda, téměř výlučně vyučovaná v latině, byla majetkem kléru, pak poezie – právě v tom, co v ní bylo nejživotnější – patřila laikům. Stejně jako se vliv vědeckého myšlení nepromítá do středověkého básnického umění, a proto je příliš fantastické, tak i vědecká prezentace v této době postrádá jakoukoli smyslově vizuální obraznost: nemá vkus, žádnou fantazii, žádné umění formy; převládá umělost a suchost spolu s korupcí klasické latiny.

Scholastický pohled na vědu

Ve snaze udělat z teologie vědu, Scholastikové nastolili otázku nejen, jak by věda mohla být, ale také proč by měla být. V poznávání je třeba rozlišovat mezi jeho obsahem a činností. Scholastikové toto rozlišení pevně zastávali, protože pro něj našli analogii ve víře, kde se rozlišuje objektivní stránka ( lat.  fides quae creditur ) a subjektivní stránka (lat .  fides qua creditur ). Obsah křesťanské víry je neměnný, zatímco akt víry a způsoby vnímání jejího obsahu se mění podle různorodosti věřících. Písmo nazývá obsah víry substancí ( ὑπόστασις , Hebr. XI, 1), a tato definice se ukázala jako plodná pro scholastickou doktrínu vědy.

„Látkem,“ říká Thomas, „se rozumí první princip každé věci, zvláště v případě, kdy druhý je potenciálně obsažen v prvním principu a je z něj zcela odvozen; říkáme například, že první nedokazatelné principy tvoří podstatou vědy, protože jsou v nás, jsou úplně prvním prvkem této vědy a potenciálně obsahují veškerou vědu. V tomto smyslu víra také znamená podstatu „věcí, kterým lze věřit“.

Podobnost mezi vědou a vírou tedy spočívá v organické struktuře obou, v růstu obou z myšlenkových zárodků. Známý a poznávající duch jsou si vzájemně podřízeni. V tom druhém leží zárodky, které se vyvíjejí v kontaktu s obsahem vědění. Věda dosáhne svého naplnění, je-li duch přirovnán k obsahu vědění, nebo, což je totéž, je-li do něj vtisknuta pečeť ducha ( scientia est asimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis ). Scholastikové vidí konečný základ takové shody mezi myšlením a myslitelným v idejích, které jsou v mysli Boha: ideje v Bohu jsou konečným základem všeho poznatelného; universalia ante rem  - předpoklad universalie in re ; nejvyšší pohled na základní vědy je dán ve slunečním svitu božské pravdy.

Předmětem vědy tedy nejsou věci jako věci oddělené, smyslové, proměnlivé, ale obecné a nutné ve věcech. Poznání jedince, jak je dáno smyslovým vnímáním, má svůj význam nikoli samo o sobě, ale pouze pro praktické potřeby. Dalším závěrem z tohoto pojetí vědy je, že ačkoli věda směřuje k obecnému, jejím předmětem nejsou obecné pojmy samy o sobě, ale věci, které se skrze ně myslí: pouze logika je zde výjimkou. Takové definice poskytují vědě její skutečný obsah. To však lze říci pouze o směru středověkého myšlení, který se nazývá realismus: scholastický realismus přesně chápe obecné jako reálně existující ve věcech, zatímco jiný, jemu opačný směr - nominalismus - klade pouze pojmy, slova a jména jako obsah znalostí.

Třetím důsledkem je, že existuje mnoho věd, protože existuje mnoho věcí, které mohou být jejich předmětem. Scholastikové přikládali morální význam nejen poznání jednotlivce jako podmínce soukromých činů, ale také vědě jako celku, a tak si mysleli, že dají odpověď na otázku, proč by měla věda existovat. Zde byla vodící nit dána především myšlenkou moudrosti: kdo ví, musí se stát moudrým; habitus scientiae, který si osvojil, musí povstat v habitus sapientiae; poměr nižší, který je tvořen vědou, musí přejít do poměru vyšší. Kdo ví via inquisitionis, jde zdola nahoru; zahrnuje různé rody scibilum a dotýká se pouze mnoha a konvenčních. Mudrc, vlastnící nejvyšší principy, via judicii jde shora dolů, vše zahrnuje celistvým pohledem z pohledu bezpodmínečného. Specifickým předmětem vědy jsou lidské věci, předmětem moudrosti jsou věci božské.

Věda se spokojí s tím, že pevně stanoví svůj předmět; moudrost jde dále, k posuzování a rozdělování všeho ostatního podle vlastního předmětu. Pokud intelekt hledá porozumění věcem dosaženým v habitus sapientiae kvůli tomuto porozumění o sobě, je to intellectus spekulivus; jelikož dává poznání další účel ve vztahu k určitým úkonům prováděným vůlí, nazývá se intellectus practicus. Cílem prvního je pravda; účel toho druhého je dobrý. První má normu – zákon rozporu: nic nemůže být zároveň pravdivé i nepravdivé; normou druhého je následovat dobro a vyhýbat se zlu.

Stejně jako existuje dvojí světlo vědění, přirozené a nadpřirozené, tak existuje dvojí habitus intelektu – věda a moudrost. První stav je ctnost a je dosahován vlastní činností, druhý je Bohem daný stav milosti. Tři ctnosti – rozum, věda a moudrost – odpovídají stejnému počtu darů milosti. Moudrost jako ctnost vede ke správnému pochopení božských věcí, pokud je toho dosaženo výzkumem; moudrost jako dar Ducha svatého nám dává nejvyšší porozumění pro tytéž věci, které se pak nejen stávají předměty porozumění pro mudrce, ale tak ho zachycují na základě vnitřní spřízněnosti, že divina rozlišit - studovat božské - povznese se k divině pati – zažít božské. Věda, kterou má věda, by byla neúplná bez povýšení k božským věcem, ale také by nebyla úplná bez kontaktu s aktivním životem. Vědění musí být v životě uspořádané a vládnoucí, aby se nakonec opět vrátilo ke svému vlastnímu prvku – ke kontemplaci.

Tento ideál moudrosti, poznamenává Willman (Geschichte des Idealismus, sv. II, 407), nestál mezi scholastiky v nedosažitelné výši nad vědeckou činností; spíše to druhé mělo v sobě něco moudrosti. Úcta k církevní tradici, která dominuje výuce zbožnosti, spojení školy s církví, která vládla a nařizovala tolik, jako se oddávala rozjímání, se vždy jevily jako ideál pro učitele a badatele a vybízely ho, aby vždy činil podnikání jako moudrost vyžaduje, to jest mít na mysli celou a svrchovanou a udržovat spojení pravdy s dobrem. Znalosti i jejich obsah jsou ve své podstatě etické.

Známá je pravda, pravda je dobrá. Vědy jsou uměním v nejširším slova smyslu a veškeré umění směřuje k dobru; obsahem vědy je bonum intellectus. Vědy jsou dobré; jejich držení zavazuje je sdílet. Ctnost je dávat chléb hladovému a učit nevědomé slovem moudrosti. Vyučování a učení je morální činnost. Můžete se učit na základě již existujících znalostí; z toho plyne požadavek učitele přejít od jednoduchého k obtížnějšímu. Umění učení se musí držet přírody, jako každé umění; vědy se musí studovat podle metody, kterou jsou vynalezeny, tedy podle metody přírody. Postoj k moudrosti dává vědě mezi scholastiky jednotu, která je zároveň sama v sobě pitvána. Systém věd má hierarchickou strukturu; vyšší určuje a osvětluje nižší, členové jsou spolu a kroky. Nejzřetelněji tento systém představil Bonaventura ve svém krátkém, ale promyšleném díle „De reductione artium ad theologiam“. Pochází ze slov sv. James: „Každý dar je dobrý a každý dar je dokonalý shůry pochází od Otce světel“ (Jakub I, 17) – a rozvíjí myšlenku množství světel, zdrojů světla nebo způsobů osvícení.

Již v rozumném světě existují dva takové zdroje světla, které osvětlují náš život: jeden má svůj blahodárný účinek, pokud na věci působíme, uplatňujeme na nich své umělecké schopnosti – z nichž pochází mechanická umění, ke kterým Bonaventura, sousedící s Hughem S. - Victor, odkazuje na umění tkaní, kovářství, zemědělství, lov, navigaci, výmluvnost (včetně poezie). Druhý zdroj světla smyslového světa tvoří věci, pokud na nás působí, vytvářejí rozumné poznání a ukazují nám formy realizované v přírodě.

Tyto zdroje světla jsou vnější světlo a spodní světlo; to, co dodávají, má pouze přípravnou hodnotu; zevnitř k nám přichází čistší světlo, vnitřní světlo, v němž rozumem vidíme pravdu věcí; je to světlo vědy v užším smyslu, světlo filozofického poznání. Ale nad světlem rozumu je pravda spasení; nad vnitřním světlem stojí horní světlo, světlo milosti a Písma svatého, osvěcující kontemplací spasitelné pravdy. V něm se učíme smyslu a účelu osvícení plynoucího z jiných zdrojů světla. Písmo nám poskytuje trojí druh osvícení: především víru – víru ve věčné zrození Slova a jeho vtělení v čase; pak - chování nebo způsob života; konečně cílem obou je věčná blaženost, která vyrůstá z víry a působí. Víra je říší učitelů, Augustina a Anselma ; chování a morálka jsou dílem kazatelů Řehoře Velikého a Bernarda ; posledním cílem se svými záhadami je dílo kontemplativních, Dionýsia a Richarda S. Victora.

Písmo k nám promlouvá třemi způsoby: prostřednictvím své řeči (sermo), prostřednictvím svého učení (doctrina) a prostřednictvím svých přikázání, která řídí naše životy (vita). "Rozmanitá Boží moudrost, jak je nám jasně sdělena v Písmu, je tajně základem veškerého poznání a přírody." Trojice řeči, učení a přikázání dává rozdělení vědy nebo filozofie; pravda mysli je trojí – pravda řečí, pravda věcí a pravda mravů. K těmto třem oblastem pravdy směřují tři větve filozofie: philosophia racionalis, philosophia naturalis a philosophia moralis: první zkoumá příčinu poznání (causa intelligendi), druhá příčinu existence (causa subsistendi), třetí řád život (ordo vitae). Racionální filozofie směřuje k pravdě řečí. Ale každá řeč slouží trojímu účelu: vyjádřit myšlenku, podpořit její asimilaci ostatními a k ​​něčemu je naklonit: znamená exprimere, docere, movere, a proto musí být přiměřená, pravdivá a účinná – což určuje úkol ze tří oddělení racionální filozofie: gramatiky, logiky a rétoriky. Pokud tyto tři vědy charakterizujeme slovy: slovo (verbum), řád (ordo) a forma (druh), pak odhalí stopu trojího osvícení Písma, neboť v mluveném slově je duchovní zrození a vtělení , v přísnosti utváření myšlenek je dáno něco, co odpovídá mravní výchově.a krásná forma pravé myšlenky přináší duchovní blaženost.

Přírodní filosofie (naturalis) hledá pravdu věcí a nalézá ji v duševních formách věcí (rationes formales); nachází je ve hmotě, jako rozum v semeni (rationes seminales) nebo jako přírodní síly (virtutes naturales), v duchu jako rozumové základy (rationes intelektuální), v Bohu jako ideální základy (rationes ideales). Podle toho se dělí na fyziku, která uvažuje o věcech v jejich původu a zničení, matematiku, která zkoumá abstraktní formy, a metafyziku, která považuje bytost v sobě a redukuje ji na Boha jako její Příčinu, konečný Cíl a Prototyp. I zde nachází Bonaventura analogii s Trojicí Písma: zrození formativní myšlenky, zákon jejího jednání a úsilí o uspokojující konečný cíl. Filosofie mravní (philosophia moralis) pojednává o pravdě života nebo o správnosti vůle. Tuto správnost zakládá pro tři oblasti: pro život jednotlivce, pro rodinný život a pro společenský život, a dělí se proto na monastica, oeconomica a politica. Úplný obraz morální filozofie získáme, když se zaměříme na tři významy slova „rectum“: znamená to částečně shodu středu s cíli (rectum, cujus medium non exit ab extremis), částečně normu, podle níž ten, kdo se řídí, se přizpůsobuje ( rectum quod dirigenti se conformatur ) a nakonec směřuje vzhůru ( rectum , cujus summitas est sursum erecta ), to jsou definice, v nichž můžeme vidět harmonický charakter morálky, který svazuje a omezuje povahu mravní zákon a jeho povýšení nad pozemské.

Bonaventura v rectitudo v prvním smyslu vidí náznak oné vyšší jednomyslnosti, která je nám dána v tajemství Trojice, ústředním bodu víry, a nachází ve své normalizační povaze řád života v jeho vzestupném směru - znamení proměny v blaženosti. A v osvícení, které nám poskytuje smyslový svět, zčásti jako pole umělecké tvořivosti, zčásti jako základ vědění, nachází Bonaventura analogii s dogmatickým, mravním a mystickým učením prostřednictvím Písma. V umění je zrození z ducha umělce, zprostředkované jeho pojetím, a do této míry slouží umělecká tvořivost, byť slabá, podobnost se zrozením věčného Slova; pak v umění existuje norma, která odhaluje svůj disciplinární účinek na vytvořené dílo - podobně jako regulace chování prostřednictvím ordo vivendi, a tato norma vyžaduje všechny duchovní síly umělce ve svých službách; konečně i zde je potěšení a blaženost posledním okamžikem: umělec se raduje ze svého díla, dílo ho chválí, slouží mu, a kdyby měl vědomí, cítil by se šťastný. Stejná analogie je pozorována ve smyslovém poznání.

Z tohoto pohledu je tedy osvícení duše božskou moudrostí Písma nejen završením poznání, ale zároveň archetypem všech úrovní poznání. Kvůli obydlí vyšších v nižších se stane, že Svatý. Písmo si vypůjčuje své výrazy ze všech oblastí vědění, protože Bůh je přítomen ve všem. Tak jako scholastici podřídili vědu moudrosti, filozofii teologii, tak jako svou hlavu podřídili jednotlivé vědy filozofii. Vzhledem k hierarchické struktuře S. se filozofie, stejně jako starověká, stává průvodcem pro výzkum zaměřený na jednotlivé oblasti vědění; má k tomu plnou kapacitu díky své přitažlivosti k moudrosti, svému přísně definovanému pojetí pravdy, svým ideálním principům a své vnitřní jednotě.

Scholastická metafyzika

Scholastika, reprezentující náboženskou filozofii, měla hnací sílu svého rozvoje v potřebách teologického myšlení, pro které bylo filozofování služebním nástrojem. Vývoj filozofie šel přirozeně s vývojem teologie; a stejně jako teologické myšlení mohlo uspět ve svém pohybu na základě toho, čeho již bylo dosaženo prací předchozích staletí, tak filozofické myšlení vzkvétá, čím více a čím všestrannější služby poskytuje teologii, tím více si uvědomuje učení. velkých filozofů starověku – Platóna a Aristotela, již v patristickém věku, uznávaných za nositele veškerého vědění dostupného přirozené lidské mysli.

Zvláště jasně se to projevuje ve vývoji scholastické metafyziky. Nejprve dostává originální a zároveň jednostranný směr. Od počátku středověku až téměř do poloviny 12. století byl ze všech Platónových spisů znám pouze Timaios v překladu Chalcidie; v jiných bodech bylo učení Platónovo známo jen průměrným způsobem, protože bylo zahrnuto do myšlenkového okruhu otců, zejména Augustina; byla také známa třetí kniha Apuleiova díla: "De dogmate Platonis". Ze spisů Aristotela byly známy „Categoriae“ a „De Interpretatione“ v latinském překladu Boethia. Kromě toho představili Aristotelovo logické učení: Porfyriův úvod k těmto Aristotelovým spisům, také v překladech Boethia a Victorina, dále díla Marciana Capella, Augustina, Pseudo-Augustina, Cassiodora a několik výkladových pojednání Boethia k Aristotelovi a Porfyriovi. Z logických spisů Aristotela nebyly známy ani „Analyticae“, „Topica“ a „De sophisticis elenchis“ a z děl vztahujících se k jiným oblastem filozofie ani jeden.

Je zřejmé, že při takovém nedostatku základních předběžných informací začíná vývoj filozofie ve scholastice zvláštním způsobem: téměř až do 13. století hraje logika neboli dialektika roli metafyziky. Před začátkem scholastiky zaujímala dialektika druhořadé místo mezi sedmi předměty vyučovanými ve škole jako vědomosti přípravné pro ostatní, zabývající se více slovy než věcmi; od nástupu scholastiky zaujala první místo. Začali kvůli ní opomíjet všechna ostatní „volná umění“, hledali v nich principy pro ta druhá. Důvodem bylo to, že při absenci jakékoli metafyziky se vědecké řešení metafyzických otázek začalo hledat v oblasti sedmi tehdy známých školních věd, a zde se přirozeně museli zastavit u logiky. , neboli dialektika, jako věda filozofické povahy; z něj začali vytahovat metafyzické principy.

Tak se rozšířilo pole této vědy, která se nejprve zabývala pouze definicí slov, poté zachytila ​​řešení všech metafyzických otázek a stala se vědou o vědách a uměním umění. Vycházíme-li z myšlenky, že každá věta konstruovaná podle logických pravidel je pravdivá, během této transformace dialektiky v metafyziku lidé obvykle jednali tak, aby se věci rozuměly slovy a jednoduché dohady byly povýšeny na úroveň neotřesitelných pravd. V důsledku toho se název „logika“ ve smyslu „filosof“ rozšířil až do konce 12. století na všechny stoupence Platóna a Aristotela. Ve třináctém století, kdy vešla ve známost Aristotelova metafyzika, Albertus Magnus znovu obnovil starověký rozdíl mezi dialektikou a metafyzikou: pokud dialektika stále nechávala řešení ontologických otázek k domněnkám, byla přesto považována za vědu, která pouze připravuje poznání pravdy. Tomáš Akvinský a jeho následovníci zastávali stejný názor.

Duns Scotus na konci třináctého století znovu odmítl toto rozlišení a vrátil logice práva, která mu nebyla vlastní. Až do konce 12. století byla otázka filozofování obvykle kladena tak, že byly položeny nějaké otázky, na které by zřejmě logika měla dát rozhodující odpověď – a hned, bez váhání, spěchali uvést všechny body a všechny detaily jejich doktríny na základě přesně logických spekulací. V didaktických typech byla prezentace seskupena kolem jednoho hlavního problému. Takový problém, pokud neobsahoval všechny ostatní, pak se jich týkal, dostal scholastika v podobě problému univerzálií neboli obecných pojmů. Tento obtížný problém byl předložen mysli Aristotela.

První scholastici jej našli v úvodu Porfyria přeloženého Boethiem, přesněji v předmluvě k tomuto úvodu. Porfiry zde poukazuje na tři obtížné otázky, které sám odmítá řešit:

  1. Existují rody a druhy ve skutečnosti nebo pouze v myšlenkách?
  2. pokud předpokládáme, že skutečně existují, jsou tělesné nebo nehmotné?
  3. a existují odděleně od rozumných věcí, nebo ve věcech samotných?

Tyto tři otázky trápí scholastiky téměř šest století. Nemohli odložit své rozhodnutí, jako to udělal Porfyr, protože problém rodů a druhů obsahoval mnoho dalších důležitých problémů. Pro scholastiky byl tento problém zvláště důležitý, protože nemajíc žádný zvláštní předmět pro metafyziku, naplnili tuto část své filozofie jejím řešením. Představitelé toho či onoho řešení problému obecných pojmů nesli mezi scholastiky různá jména: realisté byli ti, kteří těmto pojmům přisuzovali skutečné bytí, izolované a předcházející věci (universalia ante rem; jde však o krajní realismus; umírněný realismus sledoval Aristotelský názor, že obecné sice má skutečné bytí, ale u jednotlivců existuje universalia in re); nominalisté - ti, kteří učili, že skutečné bytí mají pouze jednotlivci a že rody a druhy jsou pouze subjektivní zobecnění podobných věcí, učiněná prostřednictvím stejných pojmů (conceptus) a identických slov.

Pokud nominalismus naráží na subjektivitu pojmů, jejichž prostřednictvím uvažujeme o homogenních předmětech, nazývá se konceptualismus, a pokud naráží na stejnost slov, jimiž pro nedostatek vlastních jmen označujeme soubor homogenní objekty, nazývá se extrémní nominalismus nebo nominalismus v užším smyslu. Jeho vzorec je universalia post rem. Tyto hlavní směry v otázce univerzálií existují částečně v zárodku, částečně v určitém vývoji již v 9. a 10. století, ale jejich plné odhalení, jejich dialektické zdůvodnění, vzájemná polemika, jakož i výskyt různých možných modifikací patří do pozdější doby. Otázka univerzálií, vedle svého obecného vědeckého významu, byla pro scholastiku důležitá, protože její řešení bylo v úzké souvislosti s určitými doktrinálními ustanoveními.

Tak například nauka o Trojici osob v jediném Bohu přešla podle nominalistické teorie do nauky triteismu. Pokud existuje pouze jednotlivec, a nikoli obecný, učil nominalista Roscellinus, pak musí být tři Osoby v Bohu uznány jako tři Bohové a skutečnost jejich jednoty by měla být odmítnuta. Církev měla přirozeně na nominalistický pohled reagovat negativně. „Pokud církev v tomto sporu,“ poznamenává Erdmann („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie“, 1866, I, 265), „nejen odsoudila dogmatickou herezi, ale zároveň se vyslovila proti metafyzickým principům, ... pak to vyšlo z naprosto správného názoru: kdo dává věcem více skutečnosti než ideám, ten je více připoután k tomuto světu než k ideálnímu nebeskému království.

Takové byly první kroky scholastické metafyziky. Jeho další vývoj v XIII. století je již pod vlivem seznámení se všemi Aristotelovými spisy; scholastika v této době dosahuje svého vrcholu. Avšak i nyní se vývoj metafyziky uskutečňuje nejen na základě nově objevených Aristotelových spisů: metafyzické názory Augustina, ontologické prvky v Areopagitských spisech a platónské ideje měly také význam jako pevnosti.

Ontologie scholastiky v chápání idejí je od počátku nezávislá na Aristotelovi. Alexander Gales zcela výslovně odmítá Aristotelovy námitky proti Platonovým myšlenkám. Alexander sám přijímá čtyři principy Aristotela, ale princip formy nazývá: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus píše pojednání „De erroribus Aristotelis“; Tomáš Akvinský odsuzuje Aristotelovu polemiku proti Platónovu hledání vnitřního významu slov; Bonaventura mluví o egyptské temnotě, do níž se Aristoteles ponořil v důsledku odmítnutí idejí.

V této době metafyzika scholastiky neméně odhaluje svou vitalitu tím, že překonává ty koukoly, kterými monisticky řízená arabská filozofie hrozila, že všechno naplní. Averroes redukuje činnost nejvyššího principu - formy - na prosté oddělení forem ležících ve hmotě, takže stvoření je pro něj pouze evolucí; Pasivní mysl zároveň chápe jako jednu náchylnost nacházející se od věčnosti v jednotlivých lidských duších a aktivní jako výron božské mysli vylitý do světa, který osvěcuje mysl pasivní či receptivní. Albert a Thomas vytrvale vyvracejí tuto doktrínu a přinášejí na scénu správně chápaného Aristotela místo nesprávně interpretovaného a jasně ukazují metafyzickou stránku nastoleného problému. Tato tvůrčí epocha, která z teologie udělala vědu, je zároveň obdobím nadvlády metafyziky. Ten se nevyučuje v učebnicích, ale zčásti působí jako úvodní část „Součtů“, zčásti tvoří předmět krátkých esejí. Obě Tomášovy „Sumy“ – filozofická i teologická – jsou uspořádány tak, že základní pojmy ontologie jdou ruku v ruce s obsahem racionální teologie. Jeho Quaestiones disputatae se také zabývá metafyzickými tématy. Pojednání „De potentia“ vysvětluje starověký problém – jak se člověk může stát mnoha – který tvořil nervy indických spekulací a kterým se stále zabýval Hérakleitos, Parmenides a další řečtí filozofové. Thomasův učitel Albert se tímto problémem také zabýval, ale s menším vědeckým úspěchem než jeho skvělý žák.

Celkový pohled na pohyb středověkého myšlení

Dějiny scholastické filozofie lze nejlépe rozdělit do dvou období: první, od devátého do počátku třináctého století, období počátku scholastiky neboli aplikace aristotelské logiky a novoplatónských filozofů do církevního učení; druhý, z počátku XIII století. až do konce středověku - období plného rozvoje a širokého rozšíření scholastiky, respektive aplikace do církevního dogmatu aristotelské filozofie, která se od té doby stala známou ve své celistvosti. Obvykle je počátek scholastické filozofie spatřován v onom svérázném a odvážném přepracování antických (ze všech nejbližších novoplatónských) názorů, které podal v polovině 9. století. John Scotus Eriugena .

Jeho první část, sahající do poloviny 12. století, je charakterizována převahou platonismu ; to je způsobeno vlivem Augustina, který nachází své dokončení u Bernarda z Chartres. Spolu s tím se prostřednictvím arabských a židovských filozofů objevují novoplatónské vlivy, nejzřetelněji nalezené v monistickém učení Amalricha z Benského a Davida z Dinantu. Zlomem je rozšíření známosti s aristotelskými spisy, za které scholastika částečně vděčí Arabům. Jan ze Salisbury , kolem roku 1159, zná celý „Organon“; kolem roku 1200 přichází z Konstantinopole na Západě překlad metafyziky, ale výklad aristotelského učení v monistickém smyslu (v němž někteří následovali Araby) je v očích církve podezřelý. Papež Řehoř IX v roce 1231 nařídil, aby byly Aristotelovy libri naturales vyloučeny ze školního používání, dokud nebudou prozkoumány a očištěny od veškerého podezření z omylu.

To způsobuje opatrnější postoj k Aristotelovým dílům, která se proslavila nedlouho předtím, ale již asi v polovině 13. století. Aristotelismus nachází příznivé přijetí mezi křesťanskými filozofy; zároveň dochází k širší asimilaci starověkých metod myšlení a začíná období rozkvětu scholastiky. Úpadek spekulativního myšlení a scholastiky začíná ve 14. století.

Nemělo by se však předpokládat, že samotná existence scholastiky, její rozkvět a úpadek závisely pouze na větší či menší zásobě děl antické filozofie a že křesťanská filosofie středověku stála v otrocké závislosti na antice (zejména na Aristoteles), kteří navíc nebyli dostatečně pochopeni. Podobně jako patristé vzhlíželi scholastici k antickým filozofům především k potvrzení křesťanské pravdy; stejně jako patristiky, vnitřní souhlas antických filozofů s křesťanskými názory je nutil k tomu, aby sousedili s jedním nebo druhým filozofem.

Platón, navzdory některým názorům cizím víře, mezi nimi stál vysoko, protože učil o existenci Boha, rozlišoval mezi věčností a časem, idejemi a hmotou, nazýval mysl okem, pravdu světlem ducha, poznání zrakem a pevně ustálil to, co je přístupné vědění.vytvořená mysl. Aristoteles přitahoval scholastiky kvůli podobnosti, kterou si všimli mezi jeho organickým světonázorem a křesťanským chápáním života a ducha; našli v jeho učení o existenci Boha a božských atributech blízkost učení Písma, podle jeho názoru, že duše je formou těla, spekulativní výraz biblické antropologie. Vše, co z aristotelské filozofie proniklo do starokřesťanského myšlení, dostává tedy svůj vývoj i mezi scholastiky. Zároveň v Aristotelovi oceňovali člověka univerzálního myšlení a širokého rozhledu, viděli v něm představitele onoho poznání, kterého se dosahuje přirozeným úsilím mysli, ale s o to větší jasností objasňuje konkrétní rys a výška víry.

Jan ze Salisbury, všímaje si zásluh obou antických filosofů, dodává však, že úplné poznání, pravá filosofie, je možná jen s vírou, bez níž se staří myslitelé dostali do omylu. Vztah středověké spekulace k antické spekulaci, se vším významem, který tato měla, tedy nemůže mít v dějinách vývoje scholastiky výlučný význam; je třeba vzít v úvahu i další vnitřní faktory. Učitelé církve v očích scholastiky museli stát výše než vedoucí akademie a lycea. Proto ne nadarmo lze počátek scholastiky připsat nikoli filozofii západního myslitele 9. století. I. S. Erigena a k teologii řeckého mnicha z VIII. Svatý. Jana z Damašku. Jeho dílo „Πηγή γνώσεως“ („Zdroj poznání“) poskytuje kompendium patristické teologie s úvodní filozofickou kapitolou a filozofie přímo působí jako služební nástroj teologie.

Vlastně vůdcem antické scholastiky, když vyvstala potřeba dát obsahu víry racionální a systematickou formu, byl Augustin. Scholastikové hledali teologii jako vědu, která by spojovala všechny prvky náboženství: pozitivní, spekulativní i mystické. První krok k tomuto cíli je spojen se jménem Anselma z Canterbury († 1109); jeho důkazy o existenci Boha položily základ racionální teologii. Dvanácté století s sebou přináší na jedné straně t.j. Summae, kompendia pozitivního obsahu nauky, na druhé straně mystické aspirace, které nacházíme zejména u Bernarda z Clairvaux.

Do XIII století. odkazuje ve správném smyslu na základ teologie jako vědy. Alexander Gales († 1245) dává své „Summě“ také podobu komentáře k „ Sentences “ Petra Lombarda , zároveň však nastoluje obecné metodologické otázky: je sacra disciplina nezbytná, je to jedna, má praktický nebo teoretický charakter, k čemu slouží jeho předmětu, jak jej vyjádřit. Teologie je pro něj moudrost zaměřená na zlepšení srdce, a ne na zlepšení znalostí, jako je metafyzika nebo filozofie prima. Albertus Magnus jde dále: zjišťuje, že právě moudrost činí teologii nebo sacra disciplina vědou a spojuje ji s filozofií.

Tomáš Akvinský konečně dokazuje nezbytnost moudrosti založené na víře a dovršení veškerého dočasně dosažitelného poznání; je to philosophia prima, pre-vnímání, jakkoli nedokonalé, věčné kontemplace. Zde je cítit vliv aristotelských konceptů, ale vůdčí myšlenky přesahují hranice starověké spekulace. K udržení dosažené výšky bylo zapotřebí nejen vědecké horlivosti, ale také neustálé shody prvků náboženství, které tvoří předběžnou podmínku pro tak vzletnou myšlenku. Vědecký svět nedokázal udržet tuto dohodu a pod vlivem ducha doby ve XIV a XV století. částečně klesla, částečně se vychýlila na stranu. Pozitivní teologie, mystika a dialektika se od sebe izolovaly, nejvyšší názory byly opuštěny, spekulativní síla byla tak ukolébána, že nominalismus, který mohl být snadno poražen v období počátku scholastiky, nyní získal horní ruka.

Středověká scholastika se dělila na dva myšlenkové směry: jeden, aniž by projevoval kreativitu, věrně uchovával výdobytky doby rozkvětu, druhý vykazoval známky samorozkladu. Kromě vnitřní příčiny pádu scholastiky se na něm podílely další faktory - probuzení zájmu o studium přírody a oživení vědění starověku. Jednomu i druhému mělo vyhovovat zesílené od 13. století. studium aristotelské filozofie. Ve škole stále dominoval teologický charakter výchovy; všechny instituce, jejichž vliv se odrážel ve směřování myslí, byly pod jurisdikcí církve: jen proto, že se scholastika sama o sobě rozpadala, mohl se prosadit jiný směr. Rozpad scholastiky se ukázal ve 14. století při řešení staré filozofické otázky univerzálií. Až do XIV století. dominoval realismus ; nyní se převaha přesouvá na stranu nominalismu .

Argumentem, že v obecných pojmech nepoznáváme pravé bytí věcí a ne pravé myšlenky Boha, ale pouze subjektivní abstrakce, slova a znaky, popíral nominalismus jakýkoli význam za filozofií, která je z jeho pohledu pouze uměním spojování těchto znaků do pozic a závěrů. Nemůže posoudit správnost samotných návrhů; znalost skutečných věcí, jednotlivců, nemůže poskytnout. Toto učení, zásadně skeptické, vytvořilo propast mezi teologií a sekulární vědou. Každá světská myšlenka je marnost; jedná se o rozumné, ale rozumné je pouze zdání. Pouze inspirovaná teologická mysl učí pravé principy; jen skrze něj se učíme poznávat Boha, který je individuálním a zároveň společným základem všech věcí, a proto existuje ve všech věcech. To je v rozporu se zásadou světské vědy, podle níž žádná věc nemůže být současně v mnoha věcech; ale víme to zjevením, musíme tomu věřit.

Dvě pravdy, přirozená a nadpřirozená, jsou tak navzájem postaveny do nejostřejšího kontrastu: jedna zná pouze jevy, druhá jejich nadpřirozené základy. Teologie je praktická věda; učí nás Božím přikázáním, otevírá cestu ke spáse duše. A stejně jako se hluboce liší duchovní a světská věda, tak musí být oddělen světský a duchovní život. Nejhorlivější nominalista, Vilém z Ockhamu , patřil k nejpřísnějším františkánům , kteří, když složili slib chudoby, nesmířili se s modus operandi papežské moci. Skutečně duchovní se musí zříci všech světských statků, protože jevy smyslného života považuje za nic. Hierarchie se proto musí vzdát časné moci: světské a duchovní království musí být odděleno; jejich zmatek vede ke katastrofám. Duchovní říše má přednost před světskou, stejně jako pravda má přednost před projevením.

Doktrína duchovního a světského státu je zde dovedena do krajních mezí, po nichž musel následovat obrat, neboť úplné oddělení duchovní a světské moci je neslučitelné s konceptem hierarchie. Nominalismus se nemohl stát všeobecným názorem, ale dosáhl širokého rozšíření, přitahoval mystiku, která se mu podobala ve svém znechucení světským povykem, a otřásla scholastickými systémy ve sporu s realismem. Systematický trend středověké filozofie proměnil v polemický. Spor mezi nominalisty a realisty nebyl veden důsledně a nepřinesl plodné výsledky: argumenty nahradily exkomunikace. Nominalismus středověku měl pro filozofii pouze negativní význam . Oddělil vědecké bádání od teologie, protože odmítal sekulární vědy jakéhokoli významu pro duchovní život. Pod jeho vlivem v stol. XIV. Filosofická fakulta se při hledání pravdy neoddělovala pouze jménem od teologického. Filosofické bádání získalo více svobody, ale ztratilo obsah. Formalismus, který je scholastice vytýkán, je nyní skutečně převládajícím ve filozofii, která se téměř výhradně zabývá logickými formami. Zde leží počátky náboženské lhostejnosti ve vývoji světské vědy; spočívá na principu oddělení duchovní a světské oblasti.

Dějiny scholastické filozofie

Periodizace

  1. Raná scholastika ( 9. - 12. století ), která ještě stála na základě nedělitelnosti, prolínání vědy, filozofie a teologie, se vyznačuje formováním scholastické metody v souvislosti s pochopením specifické hodnoty a konkrétních výsledků činnost mysli a v souvislosti se sporem o univerzálie. Hlavní představitelé scholastiky: v Německu - Raban Maurus , Němec Notker , Hugo Saint-Victorian ; v Anglii - Alcuin , John Scot Eriugena , Adelard z Bathu ; ve Francii - John Roscelin , Pierre Abelard , Gilbert z Porretanu , Jan ze Salisbury , Bernard z Chartres , Amalric of Ben ; v Itálii - Peter Damiani , Anselm z Canterbury , Bonaventura .
  2. Střední scholastika ( XIII. století ) se vyznačuje konečným oddělením vědy a filozofie (zejména přírodní filozofie) od teologie, stejně jako zavedením Aristotelova učení (viz evropská filozofie ) do západního filozofického myšlení. pouze v latinském překladu. Formuje se filozofie velkých řádů, zejména františkánského a dominikánského , stejně jako systémy Alberta Velikého , Tomáše Akvinského , Dunse Scota . Pak přišel spor mezi zastánci Augustina , Aristotela a Averroa , spor mezi tomisty a skotisty . Byla to doba velkých filozofických a teologických encyklopedií. Další hlavní představitelé scholastiky: v Německu - Witelo , Dietrich z Freibergu , Ulrich Engelbert ; ve Francii - Vincent z Beauvais , Jan ze Zhandunského ; v Anglii - Roger Bacon , Robert Grosseteste , Alexander z Gaelsu ; v Itálii - Aegidius Římský ; ve Španělsku, Raymond Lull .
  3. Pozdní scholastika ( XIV . a XV. století ) se vyznačuje racionalistickou systematizací (kvůli níž dostala scholastika negativní význam), dalším formováním přírodovědného a přírodně-filozofického myšlení, rozvojem logiky a metafyziky iracionalistického směru a konečně , definitivní oddělení mystiky od církevní teologie, která se stávala stále více netolerantní. Když na začátku Ve 14. století dala církev již konečně přednost tomismu a scholastika z náboženské stránky se stala historií tomismu. Hlavní představitelé pozdní scholastiky: v Německu - Albert Saský , Mikuláš Kusánský ; ve Francii - Jean Buridan , Nikolaj Orezmskij , Peter d'Aily , Nikolaj z Otrekuru ; v Anglii William z Ockhamu ; v Itálii - Dante ; ve Španělsku škola Salamanca . V období humanismu , renesance , reformace , scholastika přestala být jedinou duchovní formou západní vědy a filozofie. Neoscholastika hájí předmět křesťanské filozofie. Scholastika - odpovídá metodě scholastiky; v negativním smyslu - mazaný, čistě racionální, spekulativní.
  4. Posttridetská scholastika ( XV- XVIII století ).

Začátek

Nejčasnějším filozofem scholastické doby je John Scotus Eriugena , který žil v 9. století a svou filozofii vyložil především v eseji „De divisione naturae“. Ve svých filozofických názorech se připojuje k Pseudo-Dionysiovi Areopagitovi , jehož díla překládal do latiny, dále ke svému komentátorovi Maximovi Vyznavači, Řehořovi z Nazianzu, Řehoři z Nyssy a dalším řeckým učitelům církve i latinským. , totiž Augustinovi. Pravá filozofie je podle Eriugeny totožná s pravým náboženstvím a naopak.

Eriugenův systém, obsahující v sobě zárodky středověké mystiky i dialektické scholastiky, byl církevními autoritami odmítnut jako odporující pravé víře. Filosof se snaží porozumět křesťanské myšlence stvoření a vysvětluje ji ve smyslu novoplatónské doktríny emanací. Bůh je nejvyšší jednota; Je jednoduchý a přitom všestranný. Původ od Něho je rozmnožení božského dobra sestupem od obecného ke konkrétnímu; po nejběžnější podstatě všech věcí se tvoří rody nejvyšší obecnosti, pak následují méně obecné, až po druhy a nakonec přes specifické rozdíly a vlastnosti jedinci.

Tato nauka je založena na hypostázi obecného, ​​jako dříve jednotlivců, v řádu bytí skutečně existující podstaty - stop, na platónském učení o idejích, jak bylo později vyjádřeno ve formuli: universalia ante rem. Scott však nevylučuje existenci obecného v odděleném, ale vyvrací názor „dialektiky“, která na základě spisů Aristotela a Boethia tvrdila, že individuum je substancí v plném smyslu, zatímco druh a rod jsou substance v druhotném smyslu. Původ konečných bytostí z Božstva Scott nazývá proces odhalení (analýza, resolutio); je v protikladu k návratu k Bohu nebo zbožštění (reversio, deificatio), redukci nekonečného množství jednotlivců na rody a nakonec k nejjednodušší jednotě všeho, co je Bůh; tedy Bůh je všechno a všechno je Bůh. Scott se připojuje k Pseudo-Dionysiovi v rozlišení mezi pozitivní teologií, která kladné predikáty přisuzuje Bohu v symbolickém smyslu, a negativní, která je od Něho ve vlastním smyslu popírá.

Realismus a nominalismus od 9. do konce 11. století

Názor „dialektiky“ vyvrácený Eriugenou během Eriugeny a po ní našel mezi scholastiky četné přívržence, z nichž někteří jej přímo hájili proti novoplatónské teorii Eriugeny, jiní uznávali skutečnou substancialitu za generálem. Někteří dialektici mají pochybnosti, zda lze rod rozpoznat jako něco skutečného, ​​hmotného, ​​neboť obecné lze na jednotlivce použít pouze jako predikát a mezitím nelze připustit, aby věc byla predikátem jiné věci.

Tato pochybnost vedla k tvrzení, že rody by měly být uznávány pouze jako slova (voces). Při řešení otázky reality obecných pojmů, jak již bylo uvedeno výše, se formovaly dva směry: realismus a nominalismus. Oba tyto směry, částečně v embryonální podobě, částečně v nějakém vývoji, nacházíme již v 9. a 10. století. Škola Rabana Maura († 856 arcibiskup z Mohuče) zastává aristotelsko-boethské hledisko. Mezi jeho představiteli Geirik z Auxerre inklinoval k umírněnému realismu. Geirikův žák, Remigius z Auxerre (konec 9. století), sledoval realistický trend: učil podle Platóna, že druh a jednotlivec existují prostřednictvím účasti na obecném; Neopustil však boethsko-aristotelský pohled na imanenci. Studium dialektiky, jakož i svobodných umění obecně, pokračovalo dále, v Χ a XI století, ale téměř až do samého konce posledně jmenovaného - bez nových vědeckých výsledků. Mezi scholastiky této doby jsou známí: Poppo (X. století), Herbert (později papež Silvestr II., † 1003), Fulbert (XI. století), jeho žák Berengar z Tours (999-1088), Hildebert (1057-1133) , kteří se zabývali hlavním obrazem . otázka vztahu filozofie k církevnímu učení.

Ve 2. pohlaví. V 11. století začali někteří scholastici připisovat Aristotelovi názor, že logika se zabývá a musí zabývat správným používáním slov a že rody a druhy jsou pouze subjektivními kombinacemi jedinců označených stejnými jmény; začal být vyvracen názor, který univerzáliím přisuzoval skutečnou existenci. Nominalismus se tedy jevil jako směr opačný k realismu. Nejznámějším mezi nominalisty této doby je Roscellinus. Současníkem Roscellina byl také jeho prominentní protivník Anselm, arcibiskup z Canterbury. Anselmovo heslo (1033-1109): credo, ut intelligam (viz Anselm ).

Pierre Abelard (1079-1142) v otázce univerzálií sledoval směr cizí jak nominalistickým extrémům Roscellina, tak realistickému Vilémovi z Champeau (který považoval rod v podstatě za vlastní každému jedinci), ale stále se blížil nominalismu (viz. Abelard ). Zastánci křesťansky modifikovaného platonismu byli Bernard z Chartres (nar. kolem 1070-1080), William de Comte a Adelar z Bathu (oba vyučovali v 1. polovině 12. století), kteří však zastávali aristotelské názory na znalost smyslový svět. Mezi logické obhájce realismu patří Walter de Mortan († 1174) a především Gilbert Porretan, sestavovatel výkladů pseudoboethského „De trinitate“ a „De duabus naturis in Christo“ a autor eseje o posledních šesti kategorie, byly důležité.

Abélardův žák Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, sestavil učebnici teologie, která dlouho sloužila jako hlavní zdroj teologického učení a dialektického objasňování teologických problémů. Mystičtí teologové jako Bernard z Clairvaux (1091-1153), Hugh († 1141) a Richard († 1173) S. Victor se bouřili proti vysoké pověsti dialektiky, a zejména proti její použitelnosti v teologii . Učený a elegantní spisovatel Jan ze Salisbury († 1180), který se hlásil k umírněnému realismu, vystupoval proti jednostranné dialektice a pro spojení klasického vzdělání se školskou teologií . Alan ab Insulis († 1203) napsal výklad teologie založený na principech rozumu; Amalrich z Bene († 1206) a David z Dinantu († 1209) obnovili doktríny Dionysia Areopagity a Jana Erigeny, čímž vytvořili panteistické ztotožnění Boha se světem. Alan de Insulis, David z Dinant a Amalrich z Benska již znali některá přeložená arabská díla.

Filosofie Arabů a Židů

Vývoj scholastické filozofie od konce 12. století k jejímu nejvyššímu rozkvětu je dán tím, že se scholastici prostřednictvím Arabů a Židů a poté Řeků seznamují s celým souborem Aristotelových spisů, stejně jako se způsobem myšlení filozofů, kteří obsah těchto děl vykládali. Od doby, kdy Justiniánův dekret (529) začal pronásledovat novoplatónskou filozofii jako nepříznivý vliv na ortodoxii křesťanské teologie, začala se stále více šířit aristotelská filozofie. Aristotelskou dialektiku používali v teologických sporech především heretici a poté představitelé ortodoxie.

Syrská nestoriánská škola v Edesse (později Nisibis) a lékařsko-filosofická škola v Gandisapoře byly hlavními místy Aristotelova studia; převážně odtud přešla aristotelská filozofie na Araby. Syrští monofyzité také studovali Aristotela. Monofyzita a triteista John Philopon a pravoslavný mnich sv. Jan z Damašku byli aristotelští křesťané. V 8. a 9. století filozofie upadá, ale tradice se stále drží. V 11. století vynikají jako logici Michael Psellos a Jan Italský. Z následujících staletí existuje mnoho komentářů ke spisům Aristotela a částečně i jiných filozofů. V 15. století, zejména po pádu Konstantinopole (1453), začalo intenzivnější seznamování Západu s antickou literaturou a na poli filozofie došlo k boji mezi aristotelskou scholastikou a nově vznikajícím platonismem.

Filozofií Arabů obecně je aristotelismus smíšený s novoplatónskými názory. Řecké lékařské umění, přírodní vědy a filozofie pronikly k Arabům především v době vlády Abbásovců (od roku 750 n. l.), a to díky tomu, že syrští křesťané překládali lékařská a poté filozofická díla do syrštiny a arabštiny z řečtiny. Zachování tradic řecké filozofie bylo vyjádřeno tím, že i nyní se jako formální όργανον spojuje platonismus a aristotelismus, který dominoval mezi posledními filozofy starověku, a studium aristotelské logiky, které je běžné u křesťanských teologů. 'a dogmatiky, záleželo; ale v důsledku přísného monoteismu islámu zde aristotelská metafyzika, zvláště její nauka o Bohu, dosáhla většího významu než u novoplatonistů a křesťanů. Přírodovědná Aristotelova nauka se zde rozvíjela ještě úspěšněji díky propojení filozofických studií s lékařskými. Nejznámější z arabských filozofů na východě: Alkendi (1. polovina 9. století), který se ještě více proslavil jako matematik a astrolog; Alfarabi (X. století), který zvládl novoplatónskou doktrínu emanací; Avicenna (XI. století), který hájil čistší aristotelismus a byl vysoce respektován i křesťanskými vědci pozdějšího středověku jako filozof a zejména jako lékař; nakonec se Algazel († XII. století) v zájmu teologické ortodoxie uchýlil k filozofickému skepticismu.

Na Západě: Avempats (XII. století, Ibn Badja) a Abubazer (XII. století, Ibn Tophail), kteří zastávali myšlenku samostatného postupného vývoje člověka; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), slavný komentátor Aristotela. Averroes vykládá jeho doktrínu pasivního a aktivního rozumu a zaujímá panteistické hledisko, vylučující individuální nesmrtelnost; poznává jediný intelekt společný všemu lidstvu, rozkouskovaný v jednotlivých lidech a opět vracející k sobě každou svou emanaci, takže jedině v něm se zapojují do nesmrtelnosti. Filosofií Židů ve středověku je částečně kabala , částečně transformované platónsko-aristotelské učení. Samostatná kabalistická ustanovení lze připsat 1. století. nebo do doby před počátkem křesťanské éry; jsou pravděpodobně spojeny s tajným učením esejců.

Další formování této doktríny bylo významně ovlivněno řeckými, zejména platónskými názory, snad prostřednictvím židovsko-alexandrijské náboženské filozofie a později novoplatónskými spisy. Kontakt s mimozemskými civilizacemi, zejména s perskou, poté s helénskou a římskou, později s křesťanstvím a mohamedánstvím, rozšířil obzory židovského národa a postupně vedl ke zničení národních hranic v oblasti víry. Z židovských filozofů jsou nejvýznamnější Saadia ben Joseph al-Fayumi (od 892 do 942), obhájce Talmudu a odpůrce Karaitů; představitel novoplatónského směru, který žil kolem roku 1050 ve Španělsku, Solomon Ibn-Gebirol , křesťanskými scholastiky uznávaný jako arabský filozof a jimi uváděný pod jménem Avicebron ; Bahia ben Joseph , autor morálního eseje o povinnostech srdce (konec 11. století). Přímou reakci ve filozofii vyvolal kolem roku 1140 básník Judas Halevi ve své knize Khosari, kde je řecká filozofie, křesťanská a mohamedánská teologie prezentována poražená židovským učením.

V polovině 12. století se Abraham ben David pokusil o srovnání židovské a aristotelské filozofie; Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204) se tohoto úkolu zhostil s větším úspěchem ve svém díle: The Guidance of the Doubters. Aristotelovi připisuje bezpodmínečnou autoritu v poznání sublunárního světa, zatímco v poznání nebeského a božského omezuje své názory na upřímné učení. Levi ben Gerson (první polovina 14. století) je znám jako komentátor Parafráze a komentářů Averroesových a také jako autor vlastních děl . Prostřednictvím Židů byly arabské překlady děl Aristotela a Aristotelů přeloženy do latiny, a tak se znalost obecné aristotelské filozofie dostala ke křesťanským scholastikům, kteří sami začali překládat Aristotelova díla přímo z řečtiny.

Vývoj a distribuce

Seznámení s Aristotelovými spisy a také s díly arabských a židovských filozofů založených zčásti na novoplatonismu, zčásti na aristotelismu a byzantské logice způsobilo mezi křesťanskými scholastiky významný rozmach a transformaci filozofických studií. V některých z těchto spisů, zejména ve spisech zprvu nepravdivě připisovaných Aristotelovi, ale ve skutečnosti se díky svému původu neoplatonismu rozvíjí emanativní teosofie. Přispěla ke vzniku panteistických doktrín sousedících s učením Johna Scotta Erigeny, proti nimž se brzy zvedla silná církevní reakce, která zprvu hrozila dotknout se aristotelské přírodní filozofie a metafyziky.

Později, když byl rozpoznán teistický charakter skutečných Aristotelových spisů, začaly být používány proti platonismu, který si raní scholastici vypůjčili od Augustina a církevních otců. Prvním scholastickým filozofem, který prostudoval celou Aristotelovu filozofii a část komentářů arabských filozofů a toto vše obrátil do služeb křesťanské teologie, byl Alexander Gales († 1245); ve své „Summa theologiae“ předkládá sylogistické zdůvodnění církevních dogmat, k čemuž využívá filozofické nauky. Jeho výtvor není první s podobným názvem; existovaly dřívější Summy, ale jejich autoři používali pouze Aristotelovu logiku a ne celou jeho filozofii.

Vilém z Auvergne , biskup Parisian († 1249), hájil platónskou nauku o idejích a substancialitě lidské duše proti Aristotelovi a arabským aristotelům; ztotožnil souhrn myšlenek s druhou osobou Nejsvětější Trojice. Robert, biskup Lincoln († 1252), spojil Platónovo učení s Aristotelovým. Michael Scott je známější jako překladatel aristotelských spisů než jako nezávislý spisovatel. Vincent z Beauvais († 1264) je spíše encyklopedista než filozof. Mystik Bonaventura († 1274), žák Alexandra Galese, dal přednost Platónovu učení před Aristotelovým a veškerou lidskou moudrost podřídil božskému osvícení. Nad lidovou morálkou je podle jeho názoru plnění mnišských slibů a zejména mystická kontemplace, která dává předzvěst budoucí blaženosti. Albert Bolstaedt (1193-1280), přezdívaný Veliký (Albertus Magnus), neboli „doctor universalis“ – první scholastik, který systematicky reprodukoval celou aristotelovskou filozofii, neustále s přihlédnutím k arabským komentátorům, a rozvíjel ji ve smyslu církevní dogma.

Tomáš Akvinský (nar. 1225 nebo 1227, † 1274) přivedl scholastiku k jejímu nejvyššímu rozvoji tím, že co nejúplněji přizpůsobil aristotelskou filozofii církevnímu učení. Zároveň však rozlišoval: a) vysloveně křesťanské propozice; mohou být bráněny pouze rozumem jako bez rozporů a věrohodné, a b) rozumově pozitivně odůvodněnými naukami. Kromě komentářů k aristotelským spisům a některých filozofických a teologických monografií napsal Thomas tři obsáhlá díla: komentář k maximám Petra Lombarda, který vysvětluje kontroverzní teologické otázky; později (1261 a 1264) 5 knih „De veritate fidei catholicae contra gentiles“, racionalizace teologie; konečně systematický výklad celého zjeveného učení (nedokončeno) – „Summa theologiae“. Spolu s Aristotelem vidí Tomáš v poznání a zejména v poznání Boha nejvyšší cíl lidského života. V otázce obecných pojmů je Thomas realistou v umírněném, aristotelském smyslu. John Duns Scotus (podle všeobecně uznávaného názoru zemřel ve věku 34 let v roce 1308) založil jako odpůrce učení Tomášova neboli tomismu po něm pojmenovanou filozofickou a teologickou školu Skotů.

Ze současníků Tomáše Akvinského a Dunse Scotta si zaslouží zmínku: Jindřich z Gentu (1217-1293), který hájil proti aristotelismu Alberta a Tomáše způsob myšlení těsně navazující na augustiniánský platonismus; Richard z Middeltownu († asi 1300), františkán blíže k učení Skotů než tomistů; Siger Brabantský († před 1300), který přešel od skotského způsobu myšlení k tomismu; Petr Španělský (pozdější papež Jan XXI ., † 1277), který svými „Summulae logicales“ značně ovlivnil studium logiky ve školách; Roger Bacon (1214-1294), ve své touze po studiu přírody, je předchůdcem Bacona z Verulamu. Raymond Lull (1234-1315) vytvořil fantastickou teorii spojení pojmů ve vztahu k obrácení nevěřících, která mu přinesla velké množství přívrženců i v pozdějších dobách, kdy nespokojenost se scholastikou a neurčitá přitažlivost k novému upřednostňovala např. podivné experimenty.

A v období rozkvětu scholastiky nikdy nebyla nouze o proticírkevní filozofie vycházející z aristotelské doktríny a jejího averroestického vysvětlení. Seznámení s filozofií židovských Arabů vedlo k heterodoxním myšlenkám. Možná se její vliv odrazil u Šimona z Tournais (kolem roku 1200), který se stejnou lehkostí dokázal pravdivost a nepravdivost církevního učení. Milovanější byl rozdíl mezi filozofickou pravdou a teologickou pravdou. Toto rozlišení mělo svou užitečnou stránku, ale zničilo princip S. a, odsouzeno církevními úřady, nemělo v tomto období ještě čas získat převahu; pochází hlavně z averroismu, který vzkvétal v Padově. Františkán Peter Orson († 1321), dominikán Duran Wilhelm (de St. Paurçain, † 1332) a zejména františkán Vilém z Ockhamu († 1347) oživili ve 14. století nominalismus. Filosofický směr vytvořený Ockhamem byl téměř lhostejný k církevnímu učení.

Mezi scholastiky pozdějších dob, kdy obnovený nominalismus stále více dosahoval převahy, vynikal John Buridan († 1350), student Occamův; je známý svými svobodnými studiemi a logickými spisy; otázku, zda lze za stejných podmínek rozhodnout pro nebo proti něčemu, považoval za neřešitelnou, neboť jak indeterministická, tak deterministická rozhodnutí vedou k rozporům. Známý „ buridanův osel “ se v Buridanových spisech nevyskytuje: to byl pravděpodobně jeden z argumentů jeho odpůrců. Marsilius z Ingenu († 1392) hájil nominalistický trend, sousedil s Durandem a Occamem. Peter d'Ailly (1350-1425), nominalista, hájil církevní doktrínu; dal přednost Bibli před tradicí a koncilu před papežem; ve filozofii chtěl jít střední cestou mezi skepsí a dogmatismem. Mimo ducha doby stojí Raimund ze Sabundu , španělský lékař a teolog, učitel teologie v Toulouse (1. polovina 15. století); snažil se dokázat křesťanskou nauku ze zjevení Boha v přírodě a racionálně podat, byť s náznakem mystiky, soulad mezi knihou přírody a Biblí.

Poznámky

  1. ↑ Scholasticism Archived 28. září 2020 na Wayback Machine  // NFE

Viz také

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Středověk
Koncepty
Hlavní
události
Věda a
kultura