Temní elfové

Temní elfové jsou rasou vnímajících bytostí v mytologii a různých fantasy světech  souvisejících s elfy , většinou se zlým zarovnáním. Jejich oddělení od zbytku elfů je často spojeno s touhou po temné magii , která je zvrhla. Obvykle mají tmavou nebo modrou pleť a šedé nebo bílé vlasy. [1] [2] [3]

V mytologii

Nejstarší zmínka o temných elfech se nachází v „ Mladší Eddě “, památníku německo-skandinávské mytologie 13. století, který vytvořil historik a spisovatel Snorri Sturluson . V 17. kapitole knihy " Gylvi's Vision " se říká, že světelní elfové ( ljósálfar ) žijí na obloze v místě známém jako Álfheimr (Alfheim, další severský domov elfů , svět elfů ) a jsou na pohled krásné jako slunce; temní elfové (dökkálfar) se jim nepodobají ani vzhledem, ani podstatou, žijí v útrobách země a jsou černí jako smůla (svartari en bik). Jsou tam zmíněni i černí elfové ( svartálfar ) a jejich stanoviště - Svartálfaheimr : ve 34. kapitole "Vision of Gyulvi" se říká, jak se vyslanec Ases Skirnir dostal do podzemí do Svartalvheimu k tsvergům ( "trpaslíkům" , "trpaslíci") vytvořili silná pouta pro vlka Fenrira ; a v kapitole 43 knihy „ Jazyk poezie “ se říká, jak Loki, když uřízl Siv vlasy kvůli poškození, byl nucen jít do Svartalfheimu , takže jí tsvergové udělali vlasy z čistého zlata.

Jacob Grimm , analyzující původ slov elf a trpaslík , dochází k závěru o identitě tsvergů a černých elfů a jejich odlišnosti od temných elfů [4] . Zároveň s odkazem na křesťanský světonázor Snorriho Sturlusona předkládá hypotézu o korespondenci světlých a černých elfů s dobrými a zlými duchy. Opatrně také naznačuje, že temní elfové jsou ve skutečnosti „mrtvolně bledí“, tedy srovnává je s duchy mrtvých. D. Lindow zase upozorňuje na skutečnost, že v " Starší Eddě " (" Grimnirova řeč ", verš 4) je Alfheim zmíněn jako osobní vlastnictví Freyra (který je podle mytologie božstvem slunečního světla a léto a má krásný vzhled), jako Tak, rozpor s " Mladší Edda " je získán. Navíc Lindow interpretuje Sturlusonův nedostatek informací o temných elfech ve prospěch jejich identity s trpaslíky [5] . K podobnému závěru dospívá také A. Lassen na základě skutečnosti, že o světlých, tmavých a černých elfech se poprvé zmiňuje Sturluson; ještě jedna zmínka se nachází v eddické básni "The Preliminary Song (Raven's Spell of Odin) ", pravděpodobně ne starší než 17. století [6] . Má také tendenci dávat rovnítko mezi tmavé a černé elfy a trpaslíky a staví je do kontrastu se světlými elfy. Shrneme-li to, můžeme dojít k závěru, že podle řady autorů jsou svartalva („černí elfové“) a dokkalva („temní elfové“) žijící v podsvětí Svartalfheim a Nidavellir stejná stvoření a jsou ztotožňována se svými sousedy tsvergy. („trpaslíci“). Jsou tajnůstkářští, bojí se slunečního světla (zejména z něj zkameňují) a jsou nepřátelští k lidem a „světelným elfům“.

Také formování moderního obrazu temných elfů bylo ovlivněno pohádkami a mýty Shetlandských a Orknejských ostrovů, stejně jako Skotska a Bretaně , o trávě [7] [8] , pod zemí nebo pod vodou [9] [10 ] stvoření, která se mohou libovolně objevovat a mizet, měnit tvar a růst a také se vyhýbat světlu slunce. Podle některých hypotéz je slovo trau ( drau ) příbuzné se slovem draugr , tedy trau jsou duchové zemřelých [11] . V pohádkách Shetlanders jsou to však právě kouzelní lidé, podobní elfům [12] , ale na rozdíl od těch druhých se vyznačují špatnou postavou: krutostí, sklonem k zabíjení nebo odvádění do zajetí. [13] [1] [14]

Ve folklóru

V raném středověku byly příběhy o elfech populární vírou a byly prezentovány jako eposy a příběhy, skutečné příběhy o nadpřirozenu, o nevysvětlitelných případech a hádankách. (Například to, co by se o staletí později nazývalo poltergeist , bylo v té době považováno za projev nespokojenosti šotek . ) V době Shakespeara se však legendy zredukovaly na úroveň dětských pohádek a jejich obsah se změnil. v souladu s tím: zmizely určité detaily [15] , tvrdá a nepohodlná vyhlazená místa, zjednodušil se jazyk prezentace, objevila se morálka, moralizování a výchovný smysl. A rozmarní, nedůtkliví elfové, schopní rozlítit se kvůli maličkosti a zahřát člověka, který jim způsobil nelibost [16] , se promění v roztomilá, milá, často malinká stvoření [17] [18] , která trestají bezcitné padouchy a - což je ve starověku extrémně vzácné.folklór - zkouší dobré a poctivé a odměňují je zlatem, darem štěstí nebo kouzelnou věcí [19] . Skřítci z dětských pohádek jsou tedy hodní a spravedliví [20] , přinášejí lidem dobro a spravedlnost, zvláště když není na koho jiného spolehnout [21] .

Zároveň o sobě dávají pocítit pozůstatky starého folklóru - v některých pohádkách elfové vystupují jako zlí čarodějové, posílají nemoci [22] [23] [24] (jejichž příčina tehdy nebyla známa, např. bolesti zad , revmatismus , kulhání ) , unést dobytek [25] , lidi [26] , někdy i děti a nemluvňata [27] [28] [29] a vzít je do jejich začarované země [30] [31] . A přestože na rozdíl od pohádek o obrech [32] , kanibalismus uneseným nehrozil, pohřešovaní byli považováni navždy za zatracené a zničili jejich nesmrtelnou duši.

Tato dualita [33] našla vyjádření v myšlence dvou druhů elfů: Seelie Court ( Poctivý lid ) a Unseelie Court ( Wicked ); ti první se snažili lidem pomáhat, ti druzí naopak škodolibí. Kombinace starověkého pohanského folklóru a zejména křesťanských názorů dala vzniknout myšlence bezbožných jako malefica , čarodějnic [34] [35] a čarodějů, kteří se zaprodali ďáblu a zapojili se do sabotáží: vyvolávali korupci, rozšiřovali mor, zabíjení dětí atd. Magičtí elfové tak byli označeni za sloužící silám zla [36] . Pozoruhodné je, že Čestným lidem byla zároveň odepřena přítomnost jejich vlastní nesmrtelné duše – po smrti nebo Konci světa prostě museli zmizet [37] . Lidé tedy měli podle těchto představ krátký pozemský život a věčný posmrtný život; elfové žili dlouhou dobu na zemi, ale nemohli doufat ve spásu svých duší [38] .

Rané obrazy v beletrii

Ve hře W. Shakespeara Sen noci svatojánské jsou elfové kolektivním obrazem kouzelných tvorů z folklóru národů Evropy. Britská smečka Robin Kind fellow; Oberon , který se objevil z rytířských románů kontinentu; Titania , představující starověké pohanské božstvo Řecka a Říma. Žádný z nich nelze nazvat jednoznačně dobrým nebo zlým: vykazují různé stránky charakteru. S touto výjimkou se v 17. a 18. století většina literárních skřítků přesunula do pohádek [40] . Vliv měl rozvoj vědy a techniky, osvícenství  – staré lidové přesvědčení vypadalo hloupě a naivně, lehkovážně, vhodné jen pro zábavu dětí [41] .

Stereotypní elfové jsou považováni za přívržence sil dobra; nicméně elfové s destruktivním chováním byli ve fantasy vždy přítomni, například v románu Broken Sword od Poula Andersona (1954), v knize Silmarillion od J. R. R. Tolkiena (vydáno v roce 1977), která tvořila klasickou fantasy reprezentace elfů, v prostředí Dragonlance (1984) pro deskovou hru Dungeons & Dragons [1] , zlé swartalvy v trilogii " Tapisérie Fionavar " od G. G. Kay (1984-1986) [14] a další.

Ve stejné době měl Tolkien elfy [42] zvané „temní“ – Moriquendi, tedy ti, kteří světlo Valinoru nespatřili [43] , ale jejich charakter se prakticky nelišil od „světelných“ elfů. Zlým opakem elfů v Tolkienovi byli orkové [43] , podle hlavní verze z nich pocházeli v důsledku mučení a černé magie. [1] [2] [44] Také v Silmarillionu je postava Eol the Dark Elf [43] , pojmenovaná tak, protože opustil své spoluobčany a usadil se v temném lese. [2] [44]

V moderní kultuře

Obraz zlých temných elfů jako stereotypní antipodové rasy dobrých elfů se zformoval ve fantasy na základě drow  -zlých elfů z deskové hry Dungeons & Dragons . Poprvé byli zmíněni v roce 1977 Advanced Dungeons & Dragons 1st Edition [45] [2] Greyhawk nastavení ; jako hratelná rasa byly poprvé dostupné v roce 1985 [46] . V roce 1987 se drow objevil v novém úspěšném prostředí D&D Forgotten Realms („Forgotten Realms“). [47] [2] Od roku 1988 do současnosti byla ve vesmíru Forgotten Realms vydávána populární knižní série Roberta Salvatora o temném elfovi Drizzt Do'Urdenovi . Později se drow objevil v tak známých počítačových hrách Forgotten Realms jako Menzoberranzan (1994), Baldur's Gate II: Shadows of Amn (2000), Neverwinter Nights: Hordes of the Underdark (2003) a Neverwinter Nights 2 (2006 ). . ). V roce 2004 byli drow v mírně upravené podobě zahrnuti také do prostředí D&D Eberron . [1] [2] Nicméně v některých světech Dungeons & Dragons jsou „temní elfové“ spíše jednotliví padlí elfové než celá rasa, jako je temný mág Dalamar z prostředí Dragonlance . [2]

V Forgotten Realms mají drowové černou nebo fialovou kůži a zářící oranžové nebo červené oči. Obývají Underdark  , rozsáhlý, mnohapatrový labyrint jeskyní a tunelů. Temní elfové žijí ve velkých městech a menších osadách. Dominuje jim matriarchát  - vládnoucí kastou jsou kněžky pavoučí královny Lolth . Pavouci jimi nahrazují domácí mazlíčky, dridery mění delikventní drowy v napůl pavouky a napůl lidské dridery. Společnost je rozdělena na velké domácí rodiny seřazené v přísné hierarchii v čele s velekněžkou. Kdysi žili na povrchu, ale uctívání Lolth je zkazilo a vedlo k válce se zbytkem elfů v důsledku porážky, ve které skončili v podzemí, kde strávili více než jedno tisíciletí, za které nenávidí elfy. Jsou krutí, mazaní a bezohlední, ale inteligentní, nezávislí a zkušení v magii. [1] [2] [14]

Nastavení deskové hry Warhammer Fantasy (1983) označuje temné elfy jako druchii . Kdysi byli také spojeni se zbytkem elfů, ale po dlouhém bratrovražedném konfliktu se stali jejich zapřisáhlými nepřáteli. Navenek se od nich neliší a nežijí v kobkách, ale v tundře, ale jako drowové jsou mnohem krutější a odpornější. Uctívají boha Kaina, „Pána vraždy s tisíci tvářemi“, kterému také slouží čarodějnice. Z počítačových her v tomto vesmíru pro temné elfy si můžete zahrát Warhammer Online: Age of Reckoning (2008). V příbuzném světě Warhammer 40,000 (1987) jsou protějšky Druchai Temní Eldarové , kteří jsou jim velmi podobní, pouze mají známý technologický pokrok. [1] [2]

Drow a druchii se stali mezi fanoušky fantasy velmi populární a měli velký vliv na image temných elfů v dlouhé řadě jiných vesmírů, zejména v hraní rolí a strategických počítačových hrách. [1] [2] Velmi připomínající postavy z Warhammeru jsou temní elfové z Heroes of Might and Magic V (2006). V Age of Wonders (1999) mají temní elfové jak Pavoučí královnu ze Zapomenutých říší, tak popravčí z Warhammeru. [1] V EverQuest (1999) je příběh o původu temných elfů teir'dal velmi podobný příběhu o orcích ve Středozemi - byli zvráceni mučením boha nenávisti Innoruuka, stejně jako drow , žít v žaláři. [2] Zatímco Dunmer of The Elder Scrolls jsou agresivní lidé obchodující s otroky, drowova „zabíjející estetika“ pro ně není charakteristická. [1] [2] V některých hrách mnoho národů nemá rád temné elfy, jako například Master of Magic (1994), EverQuest II (2004) a Vanguard (2007). V Might and Magic VIII: Day of the Destroyer (2000) se místo toho stali obchodníky a diplomaty. [1] Ve World of Warcraft jsou noční elfové, ač vypadají jako typické pro temné elfy, v srdci „lehčí“ než ostatní elfové jejich světa, jako jediní si zachovali harmonii s přírodou [1] [2 ] ; zároveň „ vysokí“ krvaví elfové přeběhli na stranu Hordy, stali se protivníky nočních elfů, nicméně k drowům či druchai mají daleko. V řadě her temní elfové ztrácejí svou ohavnost a stávají se lidštějšími a někdy se zcela ztrácí zásadní rozdělení v pohledu na svět mezi elfy. Také se stalo typickým, že světlí elfové jsou lepší v léčení a lukostřelbě a temní elfové jsou lepší v boji na blízko: tak v EverQuest, Lineage II (2003), Sacred (2004). [1] Také temní elfové ve strategických hrách se vyznačují silnou magií a elitními, ale ne početnými bojovníky. [1] [2]

Temní elfové se také vyskytují v manze a anime : mohou to být buď celé národy, ne nutně zlé, někdy jen se „špatnou“ postavou a tmavou pletí, nebo jednotliví „zatemnění“ elfové. Temní elfové jsou často dobří bojovníci a mágové. Obvykle nejsou schopni citů soucitu, ale vyznačují se opovržením a závistí. Jde například o penízemilovného elfího žoldáka Suzu z Gestaltu (90. léta), nebo krásnou, leč chladnou a opovrhující elfí záporáčku Pirotess z Record of Lodoss War (90. léta). [2]

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Psmith R. (Lensky A. Yu.) . Drau, aneb temní elfové  // Nejlepší počítačové hry . - č. 12 (73); prosince 2007 . Archivováno z originálu 6. března 2016.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Tyuleněv P., Taran A. Vybral si temnotu. Tajemství a záhady temných elfů  // Svět fantazie . - č. 11; července 2004 . Archivováno z originálu 4. března 2016.
  3. ↑ Rakov V. Yu.Analýza bestiáře v herním prostoru počítačového diskurzu  // Aktuální otázky filologické vědy XXI. - Jekatěrinburg, 2013. - S. 99-106 . Archivováno z originálu 28. dubna 2019.
  4. ↑ Grimm, Jacob. sv. 2, XVII. Wights and Elves // Germánská mytologie . - 1883. - S. 439-517.
  5. ↑ Lindow, John . Severská mytologie: Průvodce bohy, hrdiny, rituály a přesvědčením . - 2001. - S. 54-55, 109-110.
  6. ↑ Lassen, Annette. Hrafnagaldur Óðinns . - 2011. - S. 105-106.
  7. ↑ Trows of Orkneje a Shetlandy . Datum přístupu: 17. února 2016. Archivováno z originálu 8. března 2016.
  8. ↑ Keightley, Thomas. Shetlandy // Mytologie víly . - 1870. - S. 260-272.
  9. ↑ „Také velmi věří ve víly (Víly) a říkají, že muži, kteří náhle zemřeli, žijí s nimi, i když tomu nevěřím. Troici, pod jménem mořského netvora, velmi často spolubydlí se ženami zde žijícími...“ — Ben, Jo. (1908). Benovy Orkneje . V MacFarlane, Walter; Mitchell, Arthur. Zeměpisné sbírky související se Skotskem . sv. 3. Edinburgh: Scottish History Society. p. 315.
    "Takže v části o Stronsay, kde má Barry nominaci 'Troicis' a 'spiritu maxima', B., S. a M. shodně čtou nominaci 'Trowis' a 'spiritu marino', ve stejnou dobu čas rozdělují své čárky způsobem, který činí vyprávění srozumitelným, i když samozřejmě ne věrohodným." — Calder, Charles ST; MacDonald, George (1936), The Dwarfie Stane, Hoy, Orkneje: jeho období a účel. Poznámka k "Jo. Ben" a trpaslík Stane , Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland, Vol. 70, str. 231
  10. ↑ Mořští trollové nebo Mořští trollové (mořské víly nebo elfové). Zdá se, že tento termín se zpravidla nevztahuje na žádný konkrétní druh bytosti nebo bytostí, ale je spíše volným označením pro mořské bytosti jakéhokoli nebo všech druhů. —JA Teit (1918), Vodní bytosti v shetlandské lidové tradici, jak si ji pamatují Shetlandové v Britské Kolumbii , The Journal of American Folklore, sv. 31, č. 120, (str. 196); Mořské trows. — Říkají nám, že několik takových tvorů se zjevuje Fishers at Sea... ...Rybáři na Orknejích i v Zetlandu se bojí, když je vidí, což je panický strach o jejich nutí je myslet si a někdy říkat, že je to ďábel. ve tvaru takových stvoření, ať už je to tak, nebo ne, jak je chápou, nemohu určit. Zdá se však více než pravděpodobné, že zlí duchové navštěvují moře i pevninu." — Nový popis Orknejí, Zetlandu, Pightland-Firth a Caithness od Rev. značka John. Edinburgh, 1703. s. 115. cit. od County Folk-Lore , sv. 3, Tištěné výňatky #5. Příklady tištěné lidové tradice týkající se Orknejských a Shetlandských ostrovů , kol. od GF Black a ed. od NW Thomas, Londýn, 1903.
  11. ↑ S. Towrie. The Trow and the Draugr Archived 29. dubna 2018 na Wayback Machine , S. Towrie . Trow — duch mrtvých? Archivováno 28. prosince 2017 na Wayback Machine
  12. ↑ " Takové vlastnictví nadpřirozené moudrosti stále připisují domorodci z Orknejských a Zetlandských ostrovů lidem zvaným Drows, kteří jsou zkaženým duergarem nebo trpaslíky a kteří mohou být ve většině ostatních ohledů ztotožňováni s kaledonskými vílami." Lucas Jacobson Debes, který datuje svůj popis Ferra z jeho Patosu, v Thorshavenu, 12. března 1670, věnuje dlouhou kapitolu přízrakům, kteří rušili jeho shromáždění a někdy odváděli jeho posluchače. Uvádí, že aktéry těchto nepokojů jsou Skow nebo Biergen-Trold - tj. duchové lesů a hor, někdy nazývaní podzemní lidé, a dodává, že se objevili v hlubokých jeskyních a mezi příšernými skalami; a také, že strašili v místech, kde došlo k vraždám nebo jiným skutkům smrtelného hříchu. Zdá se, že to byli skuteční severní trpaslíci nebo Trows , což je další výslovnost Trolldů, a ctihodný autor je považuje za něco o málo lepšího než skuteční démoni. Scott, Walter . Dopis IV // Dopisy o démonologii a čarodějnictví . - 1830. - S.  111-112 .
  13. ↑ Spence, John. Trows and Witches // Shetlandská lidová tradice . - 1899. - S.  143 -168.
  14. ↑ 1 2 3 Sapkowski Bestiář A. Andrzeje Sapkowského: Drau // V Šedých horách není zlato / Per. E. Weisbrot . - M. : AST, 2002. - S. 327-328. — ISBN 5-17-011011-1 .
  15. ↑ "V tomto novém vydání jsme pečlivě odstranili každý výraz nevhodný pro děti."  - Jacob a Wilhelm Grimmovi, předmluva k vydání jejich Dětských a domácích příběhů z roku 1819  – Cenzura ve folklóru. Esej od DL Ashlimana archivována 12. dubna 2016 na Wayback Machine
  16. ↑ "Stručně řečeno, hlavní prohřešky, které elfové trestají, jsou nemístná zvědavost, nepoctivost, nečistota, špatná nálada a špatné způsoby."  — Přestupky odsuzované elfy Archivováno 14. března 2016 ve Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Chyby odsouzené vílami // Encyclopedia of Faires . - 1976. - S. 168.
  17. ↑ „Tato alžbětinská pohádková literatura vykreslovala velmi odlišný druh fayů – líbivých, malebných a malých – což od té doby změnilo populární pohled na tato stvoření v anglické tradici. Francouzská tradice „Cabinet des Fees“, kterou přinesli Perrault , Madame d'Aulnoy a další, měla jistě také silný vliv na anglickou literaturu, ačkoli některé alžbětinské pohádky jsou starší než ony. Shakespearovská literatura byla obnovena na konci 18. století a romantičtí folkloristé té doby se snažili pohádky obnovit a uchovat. Viktoriánské kultuře následujícího století, která ovlivnila Tolkienovo mládí, tedy v mnoha aspektech dominovaly víly, zejména v malířství, divadle a spiritistické literatuře. Tito viktoriánští fayové přidali k těm malým, příjemným alžbětinským, obrazovější, jemnější a éteričtější vrstvu, což vedlo k současnému pohledu na tyto bytosti.“  — De Rosario Martinez, Helios. Víla a elfové v Tolkienovi a tradiční literatuře // Mythlore . 22. března 2010
  18. ↑ Anglické i německé literární tradice ovlivnily britský viktoriánský obraz elfů, kteří se na ilustracích objevovali jako drobní muži a ženy se špičatýma ušima a punčochami. Příkladem je pohádka Andrewa Langa „Princezna Nikdo“ (1884), kterou ilustroval Richard Doyle, kde víly jsou malí lidé s motýlími křídly, zatímco elfové jsou malincí lidé s červenými punčochami.
  19. ↑ Pohádkové dárky. Příběhy typu 503 o smrtelnících, kteří jsou požehnáni nebo prokleti „skrytými lidmi“. Přeložil a/nebo upravil DL Ashliman . Získáno 13. března 2016. Archivováno z originálu 6. března 2016.
  20. ↑ „Angličtí elfové mají svůj vlastní kodex chování, který vyžadují od smrtelníků, když je splňují. Laskavost, zdvořilost, otevřenost a poctivost jsou nezbytné k získání jejich přízně; nesnesou zlé lidi a děvky. Toto jsou vlastnosti nezbytné pro komunikaci mezi lidmi a elfy a tyto podmínky nebyly vynalezeny pro poučení ... Je také důležité, když s nimi jednáte, říkat pravdu a držet slovo, ale ... ... toto není ani tak proto, že jsou tak ušlechtilí, ale proto, že jsou duchové a jsou nebezpeční; lhát ďáblovi, strašidlu nebo elfovi znamená vydat se do jeho moci a je lepší se nevydat do moci ani toho nejvydatnějšího elfa. Ve francouzských příbězích se však zdá, že si elfové dali za hlavní starost podporovat morálku lidí."  — Intervence archivována 14. března 2016 v Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Zahraniční invaze // Víly v tradici a literatuře . - 2002. - S. 222-223.
  21. ↑ „Zatímco mýty a legendy někdy končí tragicky, například Baldarovou nebo Sigurdovou smrtí, pohádky vždy odměňují zasloužilé a trestají provinilce. Šťastný konec, který potvrzuje morální vhodnost vesmíru, je jasnou a jednoznačnou charakteristikou pohádkového žánru. Nejen, že Sněhurka, Popelka, voják z „Modrého světla“ a mladý hrdina „Ďábel se třemi zlatými vlasy“ získávají své partnery a touhy srdcí (hrady a království), jejich zlí protivníci jsou důsledně potrestáni, ať už v důsledku sociální spravedlnosti (soud nad nimi vynese rozsudek), nebo v důsledku kosmické spravedlnosti (příroda nebo nadpřirozená říše ukládá nějaký trest, jako když ptáci vyklovávají oči nevlastním sestrám v "Popelce")... Pohádka tedy funguje tak, že poučuje mladé o tom, kdo jsou, jaký mají vztah k ostatním a co by měli vědět o světě."  — Jones, Steven Swann. Folklórní původ a definice pohádky // The Fairy Tale: The Magic Mirror of Imagination . - 1995. - S.  17 .
  22. ↑ Elfshot
  23. ↑ Hall, Alaric. The elf-shot conspiracy // The Meanings of Elf and Elves in Medieval England . - 2004. - S. 107-113.
  24. ↑ Hall, Alaric. Getting Shot of Elves: Healing, Witchcraft and Fairies in the Scottish Witchcraft Trials // Folklore . - 2005. - S. 19-36.
  25. ↑ Fairy Theft: Legends of Thieving Fairies. Přeložil a/nebo upravil DL Ashliman . Získáno 13. března 2016. Archivováno z originálu 12. dubna 2016.
  26. ↑ Unesen mimozemšťany. Editoval D.L. Ashliman . Získáno 13. března 2016. Archivováno z originálu dne 5. března 2016.
  27. ↑ Měňavci. Esej D. L. Ashlimana . Získáno 13. března 2016. Archivováno z originálu 26. ledna 2021.
  28. ↑ Changeling Legends z Britských ostrovů. Editoval D.L. Ashliman . Získáno 13. března 2016. Archivováno z originálu 12. dubna 2016.
  29. ↑ Německé měňavecké legendy. Přeložil a upravil D.L. Ashliman . Datum přístupu: 13. března 2016. Archivováno z originálu 3. března 2016.
  30. ↑ „Elfové z našich ostrovů mají různé výšky, různé zvyky, vlastnosti a vzhled; a žijí na různých místech, ale většinou – vysocí i nízký, laskaví i škodliví – žili pod zemí. Zelené děti Ralpha Coggshalla pocházely ze Země svatého Martina, země soumraku pod zemí, kde není ani horko, ani mráz. Irové Daoine Shih, kteří jsou považováni za zmenšené bohy jedné z nejstarších irských ras, žijí většinou v dutých kopcích. Evans Wentz, který na začátku tohoto století shromáždil elfí víru ve Walesu, našel příběh o dětství Taliesina s podrobným popisem podzemní magické země Keltů. Skotští elfové jsou vidět v určitých fázích měsíce uvnitř jejich kopců, které se krátce zvednou na sloupech, aby ukázaly jejich obydlí. Podle Aubreyho vyprávění byl pod takový kopec vyveden wiltshirský ovčák, který se kdysi chystal do Hack-Pen, a tam byl svědkem hostiny a poslouchal různé druhy hudby. V Oxfordshire byli elfové viděni, jak jdou do díry pod King Stone v Rollwright Stones. I když se elfové baví pod měsícem na povrchu Země, často se věří, že vyšli ze svého trvalého podzemního obydlí.  — Fairyland Archived 6. března 2016 na Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Pohádkové říše // Víly v tradici a literatuře . - 2002. - S. 14-15.
  31. ↑ Keightley, Thomas. Pohádková země // Pohádková mytologie . - 1870. - S. 71-88.
  32. ↑ „U obrů a kanibalů může být situace poněkud odlišná. Kanibalismus byl na našich ostrovech téměř jistě známý, stejně jako ve většině ostatních částí světa. Předpokládá se, že gang kanibalů žil na Lowes poblíž Dundee již v 15. století. Příběh "Giants of Stowe" může být o bandě psanců. Zbývalo pouze změnit sílu a růst těchto kanibalů, aby se z nich stali obry, a tradice je vždy připravena zveličovat, co je pro ni důležité.  — Giants, Witches and Monsters Archived 14 March 2016 at Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Obři, ježibaby a monstra // Víly v tradici a literatuře . - 2002. - S. 77.
  33. ↑ „Dobré a zlé víly hrají velkou roli v dějových mechanismech sofistikované francouzské pohádky. Jsou tak očividně umělé, že máme tendenci neztrácet čas ani s nimi, ale konstatovat, že ve folklóru je dobrý skřítek skřítkem s dobrou náladou a zlým skřítkem je naštvaný skřítek. To je do jisté míry pravda, ale existuje také určitá lidová tradice dobrotivých a zlomyslných elfů různého druhu, kterou nelze popřít.“  — Elfská morálka: motiv duality Archivováno 14. března 2016 na Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Fairy Moral: The Double Strain // Víly v tradici a literatuře . - 2002. - S. 127.
  34. ↑ „Malí démoni, kteří se v pozdějším středověku stali známými čarodějnic, byli původně trpaslíci, trollové, víly, elfové, koboldi nebo duchové plodnosti zvaní Zelení muži, z nichž každý mohl být děsivý nebo zábavný. Trpaslíci byli duchové temnoty a podsvětí a často byli ztotožňováni s duchy nebo jinými zlomyslnými duchy. Elfové byli původně duchové světla a dobra. Tolkienův "Pán prstenů" nedávno vrátil vysokým elfům jejich právoplatné místo, během středověku byli obvykle zaměňováni s menšími a zlomyslnějšími duchy, jako jsou skotské sušenky."  — Russell, Jeffrey . Proměna pohanství // Čarodějnictví ve středověku . - 1972. - S. 52.
  35. ↑ L. Korablev. Čarodějnice, která znala bílé démony . Datum přístupu: 17. března 2016. Archivováno z originálu 7. dubna 2016.
  36. ↑ „Jiné víly jsou však démony a jsou oddané zlu a zlým skutkům, protože když byly svrženy z nebe, upadly do pekla a zde je ďábel drží ve své moci a posílá je, jak chce zlé skutky a pokoušejí duše lidí, strhávajíce je do pekla s falešným leskem hříchu a rozkoše. Tito duchové přebývají v podzemí a sdílejí své znalosti pouze s některými zlými lidmi, vybranými ďáblem, který jim dává moc kouzlit a vařit nápoje lásky a sesílat zlá kouzla a díky svým znalostem mohou nabývat různých podob a používat určité magické bylinky.. Právě ony učily čarodějnice, a tak se staly nástroji nečistých a celý okres se jich bál, protože měli veškerou moc víl a všechno zlo od ďábla, který jim odhalil tajemství času a dnů a tajemství bylin a tajemství zlých kouzel; a silou magie si mohli dělat, co chtěli – v dobrém i ve zlém.  — Lady Wilde. Vílí lidé // Legendy, spiknutí a pověry Irska . — 2013.
  37. ↑ „Víly země jsou malé a krásné. Jsou nadšení pro hudbu a tanec a žijí luxusně ve svých palácích pod kopci a v hlubokých horských jeskyních; a mohou získat všechny krásné věci do svých kouzelných domovů – jen silou své magické síly. Mohou na sebe také vzít jakoukoli podobu a nikdy neokusit smrt, dokud nepřijde den Posledního soudu; pak jsou předurčeni zmizet – být navždy zničeni.“  — Lady Wilde. Vílí lidé // Legendy, spiknutí a pověry Irska . — 2013.
  38. ↑ Naděje víl na křesťanskou spásu. Migratory Legends of Type 5050. Přeložil a/nebo upravil DL Ashliman . Získáno 13. března 2016. Archivováno z originálu 8. března 2016.
  39. ↑ "Na samém úsvitu romantické renesance byli elfové bráni vážněji, ale zároveň Thomas Stothard zavedl módu elfů s motýlími křídly, kterou se ilustrátoři řídí dodnes."  — Básníci: 18. století archivováno 14. března 2016 na Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Básníci: Osmnácté století // Víly v tradici a literatuře . - 2002. - S. 195.
  40. ↑ „V XVIII století. vydávání knih pro děti se stalo skutečně výnosným podnikem. Dříve vycházely pouze učební pomůcky – na prvním místě Caxtonova „Dětská knížka“, od 16. století se tiskly gramatiky a učebnice – jak neskutečně nudné, tak docela záživné a zábavné, jako třeba Hollybandova „Francouzská učitelka“; ale děti mohly hledat zábavu jen v knihách, které bavily prostoduché dospělé - v příbězích převyprávěných v lidových knihách a baladách. Byly určeny pro zábavu a nebyly upraveny pro vzdělávací účely; některé z nich, jako Čarodějka z lesa, byly zcela nepedagogické.
    Ale když autoři začali záměrně psát pro děti, stala se jejich primární starost osvěta a často je jí i dnes. Dětská psychologie byla špatně pochopena a pedagogové toužili získat výsledky a co nejrychleji proměnit děti v malé dospělé. Pokud byla povolena zábava, pak pouze k oslazení pilulky. Obecně to pro elfy bylo těžké období. Marně Style v roce 1709 poukázal na morální hodnotu lidových pohádek. Éra patřila paní Trimmerové a její škole, která považovala elfy za nesmyslnou fikci.“  — Moralists Archived 14. března 2016 na Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Moralisté // Víly v tradici a literatuře . - 2002. - S. 227-228.
  41. ↑ L. Korablev. Opravdoví elfové Evropy . Datum přístupu: 17. března 2016. Archivováno z originálu 4. března 2016.
  42. ↑ 1 2 3 ""V Tolkienově smyslu je temný elf každý elf, který nebyl v Amanu v době Dvou stromů a nebyl požehnán jejich světlem. …“Tito elfové, Calaquendiové, nazývají Umanyar, protože nikdy nepřišli do země Aman a Požehnané říše; ale Umanyar a Avari nazývali stejně jako Moriquendi, Elfy temnoty, protože nikdy neviděli Světlo, které bylo předtím. Slunce a Měsíc“…“ – Bergman, Jenni. Chapter 9: Illuminating the Dark-elf // Významný druhý: literární historie elfů . - 2011. - S. 142-156. ( pdf Archivováno 16. března 2016 na Wayback Machine )
  43. ↑ 1 2 Shippey TA Světelní elfové, temní elfové a další: Tolkienův problém elfů Archivováno 4. března 2016 na Wayback Machine // Tolkien Studies. - 2004. - T. 1. - No. 1. - S. 1-15.
  44. ↑ Gygax, Gary . Monster Manuál(TSR, 1977)
  45. ↑ Gygax, Gary . Odkrytá Arkána(TSR, 1985).
  46. ↑ Greenwood, Ed . Drow of the Underdark(TSR, 1991)

Literatura