Ishtar | |
---|---|
d INANNA , d 15 | |
| |
Terakotová paleta ze starobabylonského období . Muzeum Pergamon | |
Mytologie | sumersko-akkadské |
Část | akkadština |
Typ | božstvo |
Výklad jména | planeta Venuše |
Název v jiných jazycích | Start(y) |
Podlaha | ženský |
Funkce | sex , válka , plodnost |
astrální aspekt | planeta Venuše |
Otec | Anu nebo Sin |
Bratři a sestry | Ereshkigal , Shamash |
Manžel | tammuz (du'uzu) |
kultovní centrum | Uruk a další mezopotámská města |
Související pojmy | změna ročních období , sakrální prostituce |
Související události | Sestup Ištar do podsvětí , Gilgamešovy činy |
Symbol | osmicípá hvězda |
Číslo | patnáct |
Zbraň | Luk a šípy |
Zvíře | Lev |
První zmínka | Akkadské období |
Identifikace | Inanna a další |
V jiných kulturách | Astarte , Shavushka |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Ishtar [1] , také Eshtar , ' Ashtar ( accad . d Ištar , také d Eštar , d 'Aštar ; logografika : d INANNA , d 15 ) je ústředním ženským božstvem akkadské mytologie : bohyně plodnosti a tělesné lásky , a svár, astrální božstvo (zosobnění planety Venuše ). V sumerských pramenech odpovídá Inanně [1] .
Teonymum sahá až k ˈa s̱tar [ 1] , což v prasemitské době znamenalo planetu Venuši v jednom ze dvou aspektů, přenášených v tomto pořadí jako ˈA s̱tar ( jitřenka, mužská postava) a ˈA s̱tar ( večernice, ženská postava ) [2] . V západní semitské a jihoarabské mytologii se toto rozdělení zachovalo (viz Astar a Astarte ) [3] ; ve východosemitském prostředí (předchůdci Akkaďanů ) se oba aspekty spojily v jediné božstvo, které si zachovalo vlastnosti obou pohlaví (viz androgynie ): na jedné straně je Ištar božstvem války, na straně druhé sex a porod. [2] ; přitom slovo ˈa s̱tar u východních Semitů znamenalo bohyni obecně [1] . Jméno domácnosti přispělo k Ishtarově absorpci mnoha mezopotámských božstev ( Sumerian , Hurrian ); mezi Hurriany byla obvykle spojována se Shavushkou , ale nejčastěji bohyně odpovídala sumerské Inanně [1] .
Kromě „Ištar“ existovaly i varianty jména „Eshtar“ a „'Ashtar“ [4] . V naprosté většině případů bylo jméno bohyně přenášeno Sumerogramem d INANNA [2] (Akkadové si písmo vypůjčili od Sumerů ). Kromě toho byl použit číselný ekvivalent, kterému předcházel odpovídající determinativ : d 15 (= IŠTÀR ), a také slabičný pravopis: eš 4 -tár , d eš 4 -tár , d iš-tar [4] .
Stejně jako její sumerský ekvivalent měla Ištar v božské genealogii jiné postavení – v závislosti na konkrétní tradici [4] . V Eposu o Gilgamešovi jsou bůh oblohy Anu a jeho žena Antu jmenováni jako její otec a matka . V mýtu o sestupu do podsvětí je Sin pojmenována jako otec bohyně a Ereshkigal jako její sestra . Milovaná Ishtar je Dumuzi / Tammuz , část roku ji nahrazuje v království mrtvých [4] . V asyrském státě byla Ištar (pod jménem Millitu ) považována za manželku nejvyššího boha Ashura [4] ; v některých zdrojích je Ishtarin manžel Anu [2] .
Poprvé je teonymum „Ištar“ zaznamenáno v pramenech z akkadského období – v osobních jménech z Mari , Ebla atd. [2] Ve staré akkadské době získal kult vojenské hypostaze Ištar ( Anunnit ) . velká důležitost; bohyně byla opakovaně oslovována místními králi, zejména Naram-Suenem [4] . Ištar je zmíněna v mnoha pramenech, kde jí odpovídají přídomky: „milenka bohů“, „královna králů“, „zuřivá lvice“, „bojovnice Ištar“ [1] . Ve slavném starobabylonském hymnu spojeném se jménem krále Ammiditany je Ištar nazývána největší z Igigi , královnou bohů, rovná se králi bohů Anu , jehož je manželkou a s nímž sedí na božský trůn [5] . Ištar je moudrá, rozumná a bystrá; Anu rozhoduje s ní; jiní bohové se sklánějí před Ištar a dbají na její slova; lidé se jí bojí [6] . Síla, majestát a schopnosti bohyně jsou prý nesrovnatelné; v jejích rukou - osud všech věcí [7] . Obraz Ishtar je atraktivní, okouzluje, přitahuje; med na jejích rtech, její oči se třpytí duhovým světlem, její rty jsou život sám; je dárcem vitality, zdraví a štěstí [8] . Ištar je potěšena poslušností ctitelů, vzájemnou láskou a dobrými úmysly [9] .
Rozšířené jsou dvě mytologické zápletky s účastí Ištar, zachycené ve dvou odpovídajících literárních památkách – „ Sestup Ištar do podsvětí “ a „ Epos o Gilgamešovi “ [1] ; obě zápletky jsou adaptacemi sumerských mýtů.
V „Sestupu Ishtar do podsvětí“ se vypráví, jak bohyně, nazývaná tam dcera Sina , odchází do země mrtvých, obydlí Irkally [10] . U bran Podsvětí požaduje od vrátného, aby jí otevřel, jinak bohyně hrozí, že rozbije dveře a vyvede mrtvé, kteří sežerou živé [11] . Vrátný řekne bohyni, že oznámí její návštěvu Ishtarině sestře, bohyni Ereshkigal ; vyděšený Ereshkigal nařizuje pustit Ishtar dovnitř [12] . Při průchodu každou ze sedmi bran Podsvětí je bohyně zbavena jednotlivých detailů roucha a sil v nich obsažených, v důsledku čehož se před Ereshkigalem jeví nahá a bezbranná [13] . Ereshkigal na ni v hněvu padne a nařídí velvyslanci Namtarovi , aby Ishtar zavřel do paláce a způsobil šedesáti nemocem na celém jejím těle [14] . Mezitím, poté, co bohyně sestoupila do Podsvětí, se veškerý život na zemi přestal množit; Papsukkal , vyslanec velkých bohů, když to vidí, truchlí ; Shamash oslovuje Sin a Ea [15] . Bůh Ea vytváří eunucha Asnamira (též Asushunamir [16] ), který musí otevřít sedm bran Podsvětí a který bude moci složit velkou přísahu od Ereshkigal [17] . A tak se to stane; Asnamir při složení přísahy žádá bohyni o zavěšený měch s vínem (přenesené označení těla Ištar [16] ); Ereshkigal se rozzuří [18] . Přikáže Namtarovi, aby vyvedl Anunnaki , posadil je na zlatý trůn a pokropil Ishtar živou vodou [19] . Poté Ereshkigal propustí Ishtar spolu s Namtar, pod podmínkou, že oživená bohyně za sebe najde náhradu v říši mrtvých [20] . Ishtar znovu prochází sedmi branami a vrací detaily svého roucha [21] . Poslední sloky zmiňují Tammuze (sumerský Dumuzi) , milovaného bohyní, která má nahradit Ishtar v podsvětí, a jeho sestru Belili [22] (viz umírající a vzkřísící božstva ).
V epické básni „ O tom, kdo všechno viděl “ před Gilgamešem po jeho návratu ze vzdáleného a úspěšného tažení vystupuje sama Ištar, která hrdinovi nabízí, aby se stal jejím manželem [23] ; Na oplátku slibuje:
Kéž si panovníci, králové a páni klekají,
kéž ti přinesou hold dar kopců a plání,
kéž tvé kozy porodí trojčata a tvé ovečky ať porodí dvojčata, ať
tvůj osel dohoní mezka, ať
ti koně ve voze buď hrdý v běhu,
Pod jhem svých volů ano nezná sobě rovného!O tom, kdo všechno viděl , deska VI
Gilgameš slibuje Ištaře velkorysé oběti a velkolepé pocty, ale odmítá se s ní oženit a poukazuje na zradu a nestálost bohyně [23] . Urucký král nazývá Ištar „ohřívačem, který zhasne v mrazu“, „palácem, který se zhroutil na hlavu hrdiny“, „sandálem, který mačká pánovi nohu“ atd. [23] ; Gilgameš vyjmenovává mnoho milovníků bohyně, kteří byli zrazeni, mezi ně patří Dumuzi , který by nyní měl být každý rok v zemi mrtvých, pastýř koz, kterého bohyně proměnila ve vlka, zahradník Ishullanu, kterého Ishtar se proměnil v pavouka, zvířata ( pastýř , lev, kůň) [23] . Uražená bohyně jde do nebe, kde si stěžuje bohu Anu a jeho ženě Antu , kteří jsou zde nazýváni otcem a matkou Ishtar [23] . Požaduje, aby pro ni vytvořil obrovského Nebeského býka, jinak hrozí, že vzkřísí mrtvé, aby jedli živé [23] . Anu požaduje, aby Ishtar poskytovala zemím Uruk hojnost na sedm let, poté splní prosbu své dcery [23] . Z nebe sestupuje obří býk, pije Eufrat a zabíjí lidi, ale Enkidu a Gilgameš obludu porazí a obětují ji Šamašovi a Lugalbandovi [23] . Ištar v smutku prokleje Gilgameš z hradby Uruku; Když ji Enkidu viděl, hodil po bohyni býčí nohu a vyjádřil touhu udělat totéž s ní; Ištar svolává nevěstky a ty spolu s ní oplakávají býčí nohu [23] .
V jiných mytoepických textech je zmínka o Ishtar méně smysluplná. V Mýtu o Etaně bohyně hledá krále pro Kishe , vytvořeného Igigi a Anunnaki ; bůh Enlil najde Etanu [24] . Mezitím Etana už dlouho nemá dědice a s pomocí obřího orla se rozhodne odejít do nebe, aby přijal „bylinu zrození“, neboli pomoc paní zrození Ishtar [24] . Je popsán sen (vize) Etany, ve kterém orel a hrdina vystupují do nebe, míjejí brány velkých bohů a v domě s otevřenými okny vidí dívku s korunou na hlavě, jak sedí na trůn obklopený řvoucími lvy (zřejmě mluvíme o Ištar) [25] . Lvi zaútočí na Etanu a hrdina se probudí [25] .
Podle novoasyrské verze Příběhu Sargona se budoucí zakladatel akkadského království , tehdy ještě zahradník , zamiloval do samotné Ištar, což přispělo k jeho úspěchu a získání moci [26] .
Až do 1. tisíciletí př. Kr. E. (včetně) Ištar zůstala nejvýznamnějším božstvem mezopotámského panteonu [4] .
Androgynní funkce akkadské bohyně, když se překrývají na sumerském základě, určily, že Inanna-Ishtar je nejkomplexnější postava v sumersko-akkadské mytologii ; byly mu přisuzovány protichůdné, někdy přímo opačné funkce [4] . Na jedné straně byla bohyní plodnosti a tělesné lásky, na druhé straně války a sváru; navíc šlo o astrální božstvo, zosobnění planety Venuše [1] .
Ištar samotná i její inkarnace byly uctívány v místních panteonech mnoha center severní a jižní Mezopotámie [1] [27] [28] . Na počátku 2. tisíciletí př. Kr. E. v rámci jejího kultu byl zachován rituál „ Posvátného sňatku “, dříve charakteristický pro kult sumerské Inanny, nyní však nabývá poměrně formální podoby [4] . Nicméně, v Uruku , který byl do té doby největším centrem uctívání Inanny , kult Ishtar získal orgiastické rysy; slavnosti zahrnovaly sebetrýznění (možná samotná kastrace ), projevy sexuální emancipace, obětování panenství zvláštními kněžkami - kaddishtu [1] . Předpokládá se, že Ištar byla mimo jiné patronkou prostitutek, heterosexuálů a homosexuálů [1] . Kult bohyně byl zároveň spojován s provozováním posvátné prostituce [29] [30] ; Ištar sama byla někdy nazývána „kurtizánou bohů“ a její svaté město Uruk – „město posvátných kurtizán“ [31] . Pokusy zničit orgiastický kult mohly být učiněny již ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. , nicméně teprve koncem vlády Achajmenovců bohyně (v podobě Nanayi ) definitivně ztratila odpovídající rysy [1] .
Ikonografická specifičnost závisela na tom, který aspekt byl v konkrétním případě zobrazen [4] . Ve vojenské inkarnaci byla Ishtar obvykle zobrazována v šatech s třásněmi a rohatým diadémem, se šípy za zády, někdy okřídlenými, stojícími na lvu. Astrálním symbolem Ištar jako zosobnění planety Venuše byla osmicípá hvězda [32] [4] .
Na staroakkadské válcové pečeti písaře Addy je bohyně vyobrazena okřídlená a ozbrojená [33] . Na další staré akkadské pečeti stojí před Inanna-Ishtar v rohaté čelence a se šípy za zády kněžky s obětní gazelou a nádobou [34] . Na jedné z novoasyrských pečetí je také vyobrazena scéna uctívání Ištar, kde se bohyně zjevuje v plné zbroji stojící na lvu [35] . Na reliéfu z paláce v Arslan-tepe (X-IX století před naším letopočtem) provádí chetitská královna úlitby před ozbrojenou Ištar stojící na lvu [36] .
Astrální symbol Ištar (osmicípá hvězda) byl často zobrazován na hraničních kamenech - kudurru ; zvláště, symbol Venuše/Ištar je přítomen na kudurra Nabukadnezara I. [37] .
Inanna (podle etymologie období III. dynastie Ur - z hluku. d nin.an.na : „paní (paní) nebe“ [40] ) je jedním z nejvýznamnějších sumerských božstev, později figurujícím pod jméno „Ištar“.
Anunnit(mysl) [1] (z akkad . Ištar-anunnitum : "Ištar válečník") - původně epiteton Ištar, odrážející vojenský aspekt obrazu; králové dynastie Sargonianů vzývali bohyni bojovnici ve vzorcích kleteb [41] . Následně se epiteton proměnil v obraz nezávislého válečného božstva, jak se Anunnit objevuje ve starobabylonském eposu o Naram-Suenovi [41] . V těchto obdobích byl bohyni zasvěcen chrám ve městě Kisurra , ale její kult byl založen také v Sipparu , Nippuru , Uruku a Uru (pod názvem Ulmashitum ) [41] .
Nanaya – původně příbuzná božstvu Ishtar, později se s ní ztotožnila [1] ;
Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
Sumersko-akkadská mytologie | |
---|---|
Nejdůležitější bohové | |
Hypostázy bohyně matky | |
Jiní bohové |
|
Duchové, démoni, mýtická stvoření | |
Hrdinové | |
Umístění, kategorie, události | |
Mýty a epické příběhy |