Ishtar

Ishtar
d INANNA , d 15

Ozbrojená Ishtar stojící na lvu.
Terakotová paleta ze starobabylonského období . Muzeum Pergamon
Mytologie sumersko-akkadské
Část akkadština
Typ božstvo
Výklad jména planeta Venuše
Název v jiných jazycích Start(y)
Podlaha ženský
Funkce sex , válka , plodnost
astrální aspekt planeta Venuše
Otec Anu nebo Sin
Bratři a sestry Ereshkigal , Shamash
Manžel tammuz (du'uzu)
kultovní centrum Uruk a další mezopotámská města
Související pojmy změna ročních období , sakrální prostituce
Související události Sestup Ištar do podsvětí , Gilgamešovy činy
Symbol osmicípá hvězda
Číslo patnáct
Zbraň Luk a šípy
Zvíře Lev
První zmínka Akkadské období
Identifikace Inanna a další
V jiných kulturách Astarte , Shavushka
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Ishtar [1] , také Eshtar , ' Ashtar ( accad .  d Ištar , také d Eštar , d 'Aštar ; logografika : d INANNA , d 15 ) je ústředním ženským božstvem akkadské mytologie : bohyně plodnosti a tělesné lásky , a svár, astrální božstvo (zosobnění planety Venuše ). V sumerských pramenech odpovídá Inanně [1] .

Jméno a rodokmen

Teonymum sahá až k ˈa s̱tar [ 1] , což v prasemitské době znamenalo planetu Venuši v jednom ze dvou aspektů, přenášených v tomto pořadí jako ˈA s̱tar ( jitřenka, mužská postava) a ˈA s̱tar ( večernice, ženská postava ) [2] . V západní semitské a jihoarabské mytologii se toto rozdělení zachovalo (viz Astar a Astarte ) [3] ; ve východosemitském prostředí (předchůdci Akkaďanů ) se oba aspekty spojily v jediné božstvo, které si zachovalo vlastnosti obou pohlaví (viz androgynie ): na jedné straně je Ištar božstvem války, na straně druhé sex a porod. [2] ; přitom slovo ˈa s̱tar u východních Semitů znamenalo bohyni obecně [1] . Jméno domácnosti přispělo k Ishtarově absorpci mnoha mezopotámských božstev ( Sumerian , Hurrian ); mezi Hurriany byla obvykle spojována se Shavushkou , ale nejčastěji bohyně odpovídala sumerské Inanně [1] .

Kromě „Ištar“ existovaly i varianty jména „Eshtar“ a „'Ashtar“ [4] . V naprosté většině případů bylo jméno bohyně přenášeno Sumerogramem d INANNA [2] (Akkadové si písmo vypůjčili od Sumerů ). Kromě toho byl použit číselný ekvivalent, kterému předcházel odpovídající determinativ : d 15 (= IŠTÀR ), a také slabičný pravopis: eš 4 -tár , d eš 4 -tár , d iš-tar [4] .

Genealogie

Stejně jako její sumerský ekvivalent měla Ištar v božské genealogii jiné postavení – v závislosti na konkrétní tradici [4] . V Eposu o Gilgamešovi jsou bůh oblohy Anu a jeho žena Antu jmenováni jako její otec a matka . V mýtu o sestupu do podsvětí je Sin pojmenována jako otec bohyně a Ereshkigal jako její sestra . Milovaná Ishtar je Dumuzi / Tammuz , část roku ji nahrazuje v království mrtvých [4] . V asyrském státě byla Ištar (pod jménem Millitu ) považována za manželku nejvyššího boha Ashura [4] ; v některých zdrojích je Ishtarin manžel Anu [2] .

Odkazy ve zdrojích. Mýty

Poprvé je teonymum „Ištar“ zaznamenáno v pramenech z akkadského období  – v osobních jménech z Mari , Ebla atd. [2] Ve staré akkadské době získal kult vojenské hypostaze Ištar ( Anunnit ) . velká důležitost; bohyně byla opakovaně oslovována místními králi, zejména Naram-Suenem [4] . Ištar je zmíněna v mnoha pramenech, kde jí odpovídají přídomky: „milenka bohů“, „královna králů“, „zuřivá lvice“, „bojovnice Ištar“ [1] . Ve slavném starobabylonském hymnu spojeném se jménem krále Ammiditany je Ištar nazývána největší z Igigi , královnou bohů, rovná se králi bohů Anu , jehož je manželkou a s nímž sedí na božský trůn [5] . Ištar je moudrá, rozumná a bystrá; Anu rozhoduje s ní; jiní bohové se sklánějí před Ištar a dbají na její slova; lidé se jí bojí [6] . Síla, majestát a schopnosti bohyně jsou prý nesrovnatelné; v jejích rukou - osud všech věcí [7] . Obraz Ishtar je atraktivní, okouzluje, přitahuje; med na jejích rtech, její oči se třpytí duhovým světlem, její rty jsou život sám; je dárcem vitality, zdraví a štěstí [8] . Ištar je potěšena poslušností ctitelů, vzájemnou láskou a dobrými úmysly [9] .

Rozšířené jsou dvě mytologické zápletky s účastí Ištar, zachycené ve dvou odpovídajících literárních památkách – „ Sestup Ištar do podsvětí “ a „ Epos o Gilgamešovi[1] ; obě zápletky jsou adaptacemi sumerských mýtů.

V „Sestupu Ishtar do podsvětí“ se vypráví, jak bohyně, nazývaná tam dcera Sina , odchází do země mrtvých, obydlí Irkally [10] . U bran Podsvětí požaduje od vrátného, ​​aby jí otevřel, jinak bohyně hrozí, že rozbije dveře a vyvede mrtvé, kteří sežerou živé [11] . Vrátný řekne bohyni, že oznámí její návštěvu Ishtarině sestře, bohyni Ereshkigal ; vyděšený Ereshkigal nařizuje pustit Ishtar dovnitř [12] . Při průchodu každou ze sedmi bran Podsvětí je bohyně zbavena jednotlivých detailů roucha a sil v nich obsažených, v důsledku čehož se před Ereshkigalem jeví nahá a bezbranná [13] . Ereshkigal na ni v hněvu padne a nařídí velvyslanci Namtarovi , aby Ishtar zavřel do paláce a způsobil šedesáti nemocem na celém jejím těle [14] . Mezitím, poté, co bohyně sestoupila do Podsvětí, se veškerý život na zemi přestal množit; Papsukkal , vyslanec velkých bohů, když to vidí, truchlí ; Shamash oslovuje Sin a Ea [15] . Bůh Ea vytváří eunucha Asnamira (též Asushunamir [16] ), který musí otevřít sedm bran Podsvětí a který bude moci složit velkou přísahu od Ereshkigal [17] . A tak se to stane; Asnamir při složení přísahy žádá bohyni o zavěšený měch s vínem (přenesené označení těla Ištar [16] ); Ereshkigal se rozzuří [18] . Přikáže Namtarovi, aby vyvedl Anunnaki , posadil je na zlatý trůn a pokropil Ishtar živou vodou [19] . Poté Ereshkigal propustí Ishtar spolu s Namtar, pod podmínkou, že oživená bohyně za sebe najde náhradu v říši mrtvých [20] . Ishtar znovu prochází sedmi branami a vrací detaily svého roucha [21] . Poslední sloky zmiňují Tammuze (sumerský Dumuzi) , milovaného bohyní, která má nahradit Ishtar v podsvětí, a jeho sestru Belili [22] (viz umírající a vzkřísící božstva ).

V epické básni „ O tom, kdo všechno viděl “ před Gilgamešem po jeho návratu ze vzdáleného a úspěšného tažení vystupuje sama Ištar, která hrdinovi nabízí, aby se stal jejím manželem [23] ; Na oplátku slibuje:

Kéž si panovníci, králové a páni klekají,
kéž ti přinesou hold dar kopců a plání,
kéž tvé kozy porodí trojčata a tvé ovečky ať porodí dvojčata, ať
tvůj osel dohoní mezka, ať
ti koně ve voze buď hrdý v běhu,
Pod jhem svých volů ano nezná sobě rovného!O tom, kdo všechno viděl , deska VI

Gilgameš slibuje Ištaře velkorysé oběti a velkolepé pocty, ale odmítá se s ní oženit a poukazuje na zradu a nestálost bohyně [23] . Urucký král nazývá Ištar „ohřívačem, který zhasne v mrazu“, „palácem, který se zhroutil na hlavu hrdiny“, „sandálem, který mačká pánovi nohu“ atd. [23] ; Gilgameš vyjmenovává mnoho milovníků bohyně, kteří byli zrazeni, mezi ně patří Dumuzi , který by nyní měl být každý rok v zemi mrtvých, pastýř koz, kterého bohyně proměnila ve vlka, zahradník Ishullanu, kterého Ishtar se proměnil v pavouka, zvířata ( pastýř , lev, kůň) [23] . Uražená bohyně jde do nebe, kde si stěžuje bohu Anu a jeho ženě Antu , kteří jsou zde nazýváni otcem a matkou Ishtar [23] . Požaduje, aby pro ni vytvořil obrovského Nebeského býka, jinak hrozí, že vzkřísí mrtvé, aby jedli živé [23] . Anu požaduje, aby Ishtar poskytovala zemím Uruk hojnost na sedm let, poté splní prosbu své dcery [23] . Z nebe sestupuje obří býk, pije Eufrat a zabíjí lidi, ale Enkidu a Gilgameš obludu porazí a obětují ji Šamašovi a Lugalbandovi [23] . Ištar v smutku prokleje Gilgameš z hradby Uruku; Když ji Enkidu viděl, hodil po bohyni býčí nohu a vyjádřil touhu udělat totéž s ní; Ištar svolává nevěstky a ty spolu s ní oplakávají býčí nohu [23] .

V jiných mytoepických textech je zmínka o Ishtar méně smysluplná. V Mýtu o Etaně bohyně hledá krále pro Kishe , vytvořeného Igigi a Anunnaki ; bůh Enlil najde Etanu [24] . Mezitím Etana už dlouho nemá dědice a s pomocí obřího orla se rozhodne odejít do nebe, aby přijal „bylinu zrození“, neboli pomoc paní zrození Ishtar [24] . Je popsán sen (vize) Etany, ve kterém orel a hrdina vystupují do nebe, míjejí brány velkých bohů a v domě s otevřenými okny vidí dívku s korunou na hlavě, jak sedí na trůn obklopený řvoucími lvy (zřejmě mluvíme o Ištar) [25] . Lvi zaútočí na Etanu a hrdina se probudí [25] .

Podle novoasyrské verze Příběhu Sargona se budoucí zakladatel akkadského království , tehdy ještě zahradník , zamiloval do samotné Ištar, což přispělo k jeho úspěchu a získání moci [26] .

do 1. tisíciletí př. Kr. E. (včetně) Ištar zůstala nejvýznamnějším božstvem mezopotámského panteonu [4] .

Funkce a kult

Androgynní funkce akkadské bohyně, když se překrývají na sumerském základě, určily, že Inanna-Ishtar je nejkomplexnější postava v sumersko-akkadské mytologii ; byly mu přisuzovány protichůdné, někdy přímo opačné funkce [4] . Na jedné straně byla bohyní plodnosti a tělesné lásky, na druhé straně války a sváru; navíc šlo o astrální božstvo, zosobnění planety Venuše [1] .

Ištar samotná i její inkarnace byly uctívány v místních panteonech mnoha center severní a jižní Mezopotámie [1] [27] [28] . Na počátku 2. tisíciletí př. Kr. E. v rámci jejího kultu byl zachován rituál „ Posvátného sňatku “, dříve charakteristický pro kult sumerské Inanny, nyní však nabývá poměrně formální podoby [4] . Nicméně, v Uruku , který byl do té doby největším centrem uctívání Inanny , kult Ishtar získal orgiastické rysy; slavnosti zahrnovaly sebetrýznění (možná samotná kastrace ), projevy sexuální emancipace, obětování panenství zvláštními kněžkami - kaddishtu [1] . Předpokládá se, že Ištar byla mimo jiné patronkou prostitutek, heterosexuálů a homosexuálů [1] . Kult bohyně byl zároveň spojován s provozováním posvátné prostituce [29] [30] ; Ištar sama byla někdy nazývána „kurtizánou bohů“ a její svaté město Uruk  – „město posvátných kurtizán“ [31] . Pokusy zničit orgiastický kult mohly být učiněny již ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. , nicméně teprve koncem vlády Achajmenovců bohyně (v podobě Nanayi ) definitivně ztratila odpovídající rysy [1] .

Ikonografie

Ikonografická specifičnost závisela na tom, který aspekt byl v konkrétním případě zobrazen [4] . Ve vojenské inkarnaci byla Ishtar obvykle zobrazována v šatech s třásněmi a rohatým diadémem, se šípy za zády, někdy okřídlenými, stojícími na lvu. Astrálním symbolem Ištar jako zosobnění planety Venuše byla osmicípá hvězda [32] [4] .

Na staroakkadské válcové pečeti písaře Addy je bohyně vyobrazena okřídlená a ozbrojená [33] . Na další staré akkadské pečeti stojí před Inanna-Ishtar v rohaté čelence a se šípy za zády kněžky s obětní gazelou a nádobou [34] . Na jedné z novoasyrských pečetí je také vyobrazena scéna uctívání Ištar, kde se bohyně zjevuje v plné zbroji stojící na lvu [35] . Na reliéfu z paláce v Arslan-tepe (X-IX století před naším letopočtem) provádí chetitská královna úlitby před ozbrojenou Ištar stojící na lvu [36] .

Astrální symbol Ištar (osmicípá hvězda) byl často zobrazován na hraničních kamenech - kudurru ; zvláště, symbol Venuše/Ištar je přítomen na kudurra Nabukadnezara I. [37] .

Identifikace a epiteta

Ištar z Akkadu, Babylonu, Ninive atd.

Inanna

Inanna (podle etymologie období III. dynastie Ur  - z hluku. d nin.an.na : „paní (paní) nebe“ [40] ) je jedním z nejvýznamnějších sumerských božstev, později figurujícím pod jméno „Ištar“.

Anunnit

Anunnit(mysl) [1] (z akkad .  Ištar-anunnitum : "Ištar válečník") - původně epiteton Ištar, odrážející vojenský aspekt obrazu; králové dynastie Sargonianů vzývali bohyni bojovnici ve vzorcích kleteb [41] . Následně se epiteton proměnil v obraz nezávislého válečného božstva, jak se Anunnit objevuje ve starobabylonském eposu o Naram-Suenovi [41] . V těchto obdobích byl bohyni zasvěcen chrám ve městě Kisurra , ale její kult byl založen také v Sipparu , Nippuru , Uruku a Uru (pod názvem Ulmashitum ) [41] .

Nanaya

Nanaya  – původně příbuzná božstvu Ishtar, později se s ní ztotožnila [1] ;

Ostatní

Pozoruhodné osobnosti s teoforickým jménem

Poznámky

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Afanas'eva a Dyakonov, 1991 .
  2. 1 2 3 4 5 Leick, 2003 , str. 96.
  3. Leick, 2003 , str. 15, 16, 96.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Heffron, 2015 .
  5. Hymnus Ištar , sloka 1, 8-10.
  6. Hymnus Ishtar , sloka 7-9.
  7. Hymnus Ishtar , sloka 4, 6.
  8. Hymnus Ishtar , sloka 2-4.
  9. Hymnus to Ishtar , sloka 5.
  10. Sestup Ishtar, sloka 1.
  11. Sestup Ishtar, sloka 2.
  12. Sestup Ishtar, sloka 3-5.
  13. Sestup Ishtar, sloka 6.
  14. Sestup Ishtar, sloka 7.
  15. Sestup Ishtar, sloky 8, 9.
  16. 12 Leick , 2003 , str. 98.
  17. Sestup Ishtar, sloka 10.
  18. Sestup Ishtar, sloka 11.
  19. Sestup Ishtar, sloka 12.
  20. Sestup Ishtar, sloka 13.
  21. Sestup Ishtar, sloka 14.
  22. Sestup Ishtar, sloky 15, 16.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 O věštci, Deska VI.
  24. 12 Leick , 2003 , str. 60.
  25. 12 Leick , 2003 , str. 61.
  26. Příběh Sargona, řádek 12.
  27. 1 2 3 Leick, 2003 , str. 96-97.
  28. Jordánsko, 2004 , str. 142-143.
  29. Den, 2004 , str. 15-17.
  30. Singh, 1997 , str. 4-6.
  31. Guirand, 1968 , s. 58.
  32. Černá, zelená, 1992 , str. 156, 169-170.
  33. Leick, 2003 , obr. 43.
  34. Leick, 2003 , obr. 42.
  35. Leick, 2003 , obr. 38.
  36. Leick, 2003 , obr. čtrnáct.
  37. Leick, 2003 , obr. deset.
  38. 12 Leick , 2003 , str. 99.
  39. Leick, 2003 , str. 99-100.
  40. Leick, 2003 , str. 86.
  41. 1 2 3 4 Leick, 2003 , str. 7.
  42. Leick, 2003 , str. 134.

Prameny a literatura

Zdroje

  1. Hymnus na Ištar z doby vlády krále Ammiditany . Původní akkadský text a překlad  (anglicky) . Wiki stránky CDLI . Získáno 23. dubna 2017. Archivováno z originálu 24. dubna 2017.
  2. "Do beznadějné země ...". Sestup Ishtar do podsvětí. Za. z Akkadu. V. Shileiko // Když Anu stvořil nebe. Literatura starověké Mezopotámie / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M .: Aleteyya , 2000. - S. 105-111. — 456 s. - (Tajné slovo Východu). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-89321-059-X .
  3. „O tom, kdo všechno viděl“ ze slov Sin-like-unninni, kouzelníka. Za. z Akkadu. I. M. Dyakonova // Když Anu stvořil nebe. Literatura starověké Mezopotámie / V. K. Afanasyev , I. M. Dyakonova . - M .: Aleteyya, 2000. - S. 137-210. — 456 s. - (Tajné slovo Východu). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-89321-059-X .
  4. "Jsem Sharruken, mocný král..." Příběh Sargona. Za. z Akkadu. I. M. Dyakonov // Když Anu stvořil nebe. Literatura starověké Mezopotámie / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M .: Aleteyya, 2000. - S. 297-298. — 456 s. - (Tajné slovo Východu). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-89321-059-X .

Literatura

  1. Afanasyeva V.K. , Dyakonov I.M. Ishtar // Mýty národů světa . Encyklopedie ve dvou dílech / S. A. Tokarev . - M . : Sovětská encyklopedie , 1991. - T. 1 (A-K) . - S. 595 . — ISBN 5-85270-016-9 .
  2. Black J., Green A. Bohové, démoni a symboly starověké Mezopotámie: Ilustrovaný slovník. - 1992. - ISBN 0-292-70794-0 .
  3. Den J. Zmiňuje se Starý zákon o posvátné prostituci a skutečně existovala ve starověkém Izraeli?  (anglicky)  // Biblical and Near Eastern Essays: Studies in Honor of Kevin J. Cathcart / C. McCarthy, JF Healey. - Cromwell Press, 2004. - S. 2-21 . — ISBN 0-8264-6690-7 .
  4. Slovník bohů a bohyní / M. Jordan. — 2. - New York: Facts On File, Inc., 2004. - ISBN 0-8160-5923-3 .
  5. Guirand F. Assyro-Babylonská mytologie. Nová Larousseova encyklopedie mytologie. — Londýn: Hamlyn, 1968.
  6. Heffron Y. Inana/Ištar (bohyně) // Starověcí mezopotámští bohové a bohyně. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016  (anglicky) . Webová stránka ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus) . University of Pennsylvania (2015). Získáno 23. dubna 2017. Archivováno z originálu 29. dubna 2017.
  7. Leick G. Slovník starověké blízkovýchodní mytologie . — New York: Routledge , Taylor & Francis Group , 2003. — 241 s. — ISBN 0-203-02852-X .
  8. Singh N. Božská prostituce . - New Dehli: APH Publishing, 1997. - ISBN 81-7024-821-3 .

Viz také