Fenomenologie ducha

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 6. října 2017; kontroly vyžadují 68 úprav .

Fenomenologie ducha ( německy  Phänomenologie des Geistes ) je první z hlavních Hegelových děl , které bylo zároveň prvním vyjádřením celého jeho systému absolutního idealismu . K tisku připraveno v letech 1805 - 1806 . Publikováno v roce 1807 pod názvem Systém věd. První díl. Fenomenologie ducha. Jeden z předběžných názvů knihy byl také „Věda o zkušenosti vědomí“. Metoda použitá Hegelem ve Fenomenologii ducha měla významný dopad na současníky, včetně odpůrců, proudy starých a mladých Hegeliánů , Feuerbacha , Marxe , Kierkegaarda , Heideggera , Sartra a mnoho dalších. Marx v Ekonomicko-filosofických rukopisech z roku 1844 nazval toto dílo „pravým zdrojem a tajemstvím hegelovské filozofie“.

Pozadí práce

Od dob Parmenida filozofie tvrdila, že odhaluje to, co skutečně existuje, to, co nepomíjí v čase, tedy fundamentálně pravdivý obsah všech jevů přírody a dějin. Hegel podporuje a pokračuje v tomto pohledu [1] .

Od Sokrata a Platóna filozofie vždy začínala kritickým zkoumáním již existujících znalostí. V tomto pohledu pokračuje Hegel, podle kterého filozofie pracuje na existujícím poznání, odhaluje to pravé, skutečně obsažené v tomto poznání [2] .

Filozofie se od Kanta zabývá možnostmi, podle nichž se vědci získané vědění stávají možnými. Filosofie nehledá způsob, jak získat skutečné znalosti, kterých dosahuje věda, ale studuje, jak bylo toto získání umožněno. Kant přerušuje filozofickou metafyzickou tradici, která se snažila doplnit dílo vědce o metafyzické předměty [3] .

Kantova transcendentální studie poprvé studuje formy poznání předmětu poznání [4] . Tato studie se omezuje na lidskou empirickou zkušenost a jejím hlavním předmětem jsou subjektivní formy poznání. Hegel v této tradici pokračuje, ale představuje významnou novinku.

Obsah práce

Smyslem je pochopit a vyjádřit pravdu nejen jako podstatu, ale stejně tak jako subjekt.

— Hegel G.W.F. Fenomenologie ducha

Podle Hegela je třeba překročit kantovské omezení empirického poznání a uvažovat o předmětu poznání ve spojení s okolní substancí a substanci ve spojení se subjektem. Z toho plyne revize dosavadního chápání jak předmětu poznání, tak poznávané substance. Nové porozumění a pokrok se stávají možnými po důkladném studiu forem poznání [5] , proto jsou hlavním předmětem „Fenomenologie ducha“ formy poznání (vědomí), v nichž je obsah („objektivita“). získané lidským vědomím v průběhu celé dosavadní fenomenologie interakce se světem . Premisa Hegelova výzkumu je zásadnější než premisa Kantova výzkumu: nikoli fakt fenoménu vědeckého poznání, ale fakt fenoménu dostupného poznání obecně (včetně nevědeckého poznání). Fenomenologie ducha je zkoumá jako známé, ale nepochopené [6] .

Hegel činí předmět studia duchovním, ponechává materiální, neduchovní mimo vědu o jevech ducha. Stejně jako dříve lidské vědomí rozvíjelo znalosti o předmětech, tak ve Fenomenologii ducha rozvíjí lidské vědomí znalosti o jevech vědomí. Toto studium poznání samo o sobě nepatří k jednotlivému subjektu, ale je součástí univerzálního vědomého subjektu nebo ducha [7] . Při studiu forem vědění je zájem o ducha, který je pro lidi univerzální. Pouze důkladná znalost omezení subjektivních forem poznání („konečná jistota“) umožňuje subjektu získat „ absolutní poznání “, tedy formu poznávajícího subjektu, očištěnou od všeho osobního a empirického [8] . „Fenomenologie ducha“ propojuje všechny formy poznání, objasňuje jejich pravdu a nepravdu, směřuje k absolutnímu, filozofickému poznání, tedy poznání skutečně vědeckému [9] .

Toto filozofické poznání je nemožné bez předmětu poznání, proto je „Fenomenologie ducha“ také filozofickým vzděláním pro předmět poznání [10] , i když jejím cílem není učit lidi filozofii. Účelem Fenomenologie ducha je nalézt samotnou možnost filozofického (skutečně vědeckého) poznání prostřednictvím překonání jeho subjektivních omezení, což umožňuje filozofii zpracovat a asimilovat všechny ostatní formy ducha, a tím prokázat svou nadřazenost nad každou z nich. Podle Hegela (viz Úvod) je věda, když vstoupí na jeviště, sama o sobě jen určitým fenoménem spolu s ostatními poznatky. Věda nemůže jednoduše odmítnout neautentické vědění pod záminkou, že je to pravda, a neautentické, běžné vědění pro ni nic neznamená. Neboť ten druhý naopak prohlašuje, že je to pravda a že věda není nic proti ní . Jedno nahé ujištění má stejnou váhu jako druhé. To je důvod, proč věda musí vystoupit, důsledně vysvětlovat vznikající poznatky a jejich kritiku, aby v sobě ukázala svou nepravdivost [11] .

Sekvence utváření, kterou vědomí na této cestě prochází, je historií formování samotného vědomí na úroveň vědy. Navíc v tomto postupném pohybu od jedné formy vznikajícího vědění k druhé procházíme plností všech forem existence vědomí, a proto je kritika nově vznikajícího vědění prezentací samotné vědy o zkušenosti vědomí [ 12] a vyučovat ji. Hegel považuje nezbytné (logické) spojení, při kterém přecházíme z jedné formy vědomí do druhé, za vědecký doplněk k prezentaci různých forem existence vědomí [13] . Hegel nazývá tento přechod zkušeností vědomí. Toto spojení různých forem vědomí určuje potřebu důsledného pohybu, který má ze své strany cíl – tam, kde poznání odolává kritice zkušenosti [14] [15] . Proto „Fenomenologie ducha“ implementuje jednu z hlavních myšlenek Hegela, která spočívá v tom, že pravé vědění by mělo být systémem vědění a pravá věda - systém věd .

Ve svém studiu forem poznání („Fenomelologie ducha“) Hegel neovlivňuje obsah poznání (poznání, vědomí), zkoumá pouze jeho formu. Látku zkoumá pouze ze strany formy, kterou látka nabývá pro předmět poznání. Hegel navazuje na Kantovu tradici, v níž předmět poznání není podružný vůči objektivní realitě. Subjekt poznání vnucuje substanci určitou formu poznání, a proto není na substanci zcela závislý, ale podílí se na poznávání předmětu poznání samostatně. Jak předmět poznání, tak subjekt poznání jsou oba skutečné, pokud je skutečný proces poznání sám.

Předmět poznání je skutečný potud, pokud provádí poznání. Subjekt, který poznává dokonalým způsobem poznání, je dokonale skutečný – je skutečností samotnou jako subjektem poznání. Jedná se o absolutní subjekt, kterému je k dispozici absolutní poznání jako pravda všech způsobů poznání [16] . Konečným výsledkem nezávislosti subjektu a jeho poznávání forem poznání je shoda podstaty poznávajícího subjektu a subjektivních forem poznání látky , vnitřního duchovního principu subjektu a hmoty, která jej obklopuje, které se shodují jako absolutní ideální esence - Absolutní idea .

Okolní realita není podle Hegela ničím jiným než výsledkem činnosti absolutního subjektu poznání [17] . Absolutní subjekt poznání produkuje poznání, jehož výsledkem je vývoj celé okolní reality. Substance se neustále vyvíjí ve vnitřní dialektické odlišnosti a reflektivním postoji k sobě samé: k reflexi dochází nejen na straně člověka, ale i na straně jím poznávaného předmětu [18] . Podle Hegela to není realita, co tlačí filozofii k pravdě, není to filozofie, která vnucuje názor, že realita usiluje o pravdu, ale realita sama o ni usiluje. To činí pravou filozofii (poznání toho, co skutečně je) nejen touhou po vědění, ale skutečně možnou a historicky nevyhnutelnou, protože Pravda je cílem historického vývoje [19] . Pravá filozofie podle Hegela nesmí vstupovat do nějakého vztahu k absolutní podstatě, ale být nasazením systému vlastního sebepoznání, v němž tato podstata vstupuje do vztahu sama se sebou. Tím Hegel zpochybňuje platnost všech vědeckých výsledků získaných před ním, protože musí být vyjádřeny jako vztahy podstaty k sobě samému [20] .

Pro skutečně vědecké poznání je podle Hegela nejdůležitější poznání forem, jimiž je zprostředkováno, a toto poznání ani v nejmenším nezkresluje základní, nezprostředkované poznání látky, ale naopak je odhaluje. v celém rozsahu [21] . Podle Hegela tato čistá forma vědění produkuje obsah vědění přístupný pouze filozofovi, absolutní obsah bez jakýchkoli omezení [22] . V důsledku fenomenologie ducha se Koncept odhaluje jak jako forma poznání, tak i jako forma samotné reality a jediný absolutní subjekt a systém filozofie není jen poznáním a nejen poznáním. o realitě, ale dokonalá znalost jejich pohybu v jednotě. Koincidence myšlenky a věci se dosahuje v poznání. Konečným výsledkem „Fenomenologie ducha“ je pojem vědy bez svého obsahu [23] , který se stává základem filozofického, čistě vědeckého [24] , „logického“ [25] poznání.

Metoda spirituální fenomenologie

Metoda použitá Hegelem ve "Fenomenologii ducha" byla použita v dalších dílech tohoto myslitele a měla významný dopad na vývoj evropské a světové filozofie, dostala název "Hegelova metoda". Stojí za zvážení, že v novoevropské filozofii je metoda chápána nejen jako soukromý algoritmus nebo technika v obecně přijímaném smyslu slova. Například Spinoza to chápe jako takové studium mysli , která se stává zdrojem pojmů [26] . Hegel v této tradici pokračuje. Jím použitá metoda ve „Fenomenologii ducha“ měla významný dopad na vývoj evropské a světové filozofie, dostala názvy „spekulativní metoda“, „Hegelova metoda“, „idealistická dialektika“.

Podle této metody se vyšetřující vědomí neopouští všednosti ve prospěch filozofického, ale začíná přímými postoji vědomí, jevy, které jsou v současnosti dány, a postupně pokračuje k čistému poznání filozofa [27] .

Mezi hlavní, přímé postoje vědomí Hegel zařazuje za prvé protiklad a nepropojenost formy poznání a obsahu poznání, „jistotu“ a „pravdu“ [28] ; zadruhé úplnost, soběstačnost objektu a neúplnost, nesoběstačnost myšlení, chápání pravdy jako korespondence myšlení se svým subjektem [29] ; za třetí, chápání procesu myšlení jako náležejícího pouze subjektu a vyskytujícího se pouze v rámci subjektu [30] .

Fenomenologie ducha je bere jako samozřejmost [31] a začíná jimi. Hegel poznamenává, že tyto předsudky jsou podmíněně přijatelné v oblasti přímého poznání jevů okolního světa, ale zcela nepřijatelné v oblasti „racionálního poznání“, proto se jako práh filozofie fenomenologie ducha důsledně zbavuje z nich [32] , postupující ve studiu předmětu. Hegel důsledně kritizuje formy poznání jevů jako omezené, neúplné a nedokonalé a konečným cílem této kritiky omezení poznávajícího vědomí je získat jedinou znalost o předmětu obecně („objektivita“, obsah obecně, „ věc sama o sobě “) a o vědění obecně (poznávající subjekt, který tento obsah zná) [33] .

Podle Hegela se výzkumné vědomí (znalost) v počátečním okamžiku výzkumu neliší od běžného vědomí. Obyčejné vědomí rozpoznává rozpor mezi momenty vědomí, protože pro běžné vědomí věci existují mimo vědomí a vědomí existuje mimo věci [34] . Počáteční poznání (vědomí) poznávajícího subjektu je charakterizováno dvěma oddělenými momenty: Já a objekt vědomí – a vztahem mezi těmito momenty. Další názvy: „moment poznání“ a „moment objektivity negativní ve vztahu k poznání“ [35] , „moment pro sebe“ a „moment v sobě“. Tyto momenty vědomí a vztah mezi nimi tvoří integrální formu vědomí, kterou Hegel nazývá Gestalt („Gestalt“). Společně s těmito okamžiky a jejich propojením běžné vědomí také pozná, že vědomí je rozdvojené a zároveň sjednocené.

Předmětem fenomenologického rozpoznávání (výzkumu) je poznání samotné (vědomí). Poznání jako předmět uvažování má také jistou pravdu poznání, moment o sobě, který se pro poznání, které je zkoumá, jeví jako moment pro sebe. Tím se okamžitě ruší předsudek o základním protikladu mezi věděním a objektem, „jistotou“ a „pravdou“: pravda o poznání je zvažována v okamžiku sebe sama, v okamžiku poznání a poznání samotné je zvažováno v okamžiku. o sobě, moment pravdy.

Jelikož se předmětem úvahy stává obsah okamžiku pro sebe, tedy poznání o předmětu, je toto poznání zpochybněno, tedy přestává být věděním. Úvaha o vědění staví do protikladu pravdivé vědění o subjektu k předchozímu vědění o subjektu a zároveň reflexe probíhá na straně subjektu (pravdy): dřívější subjekt (pravda) stojí proti objektu, který existuje pouze v reprezentace vědomí (pravda v reprezentaci vědomí), a ne odděleně od vědomí [36] . Tím se mění význam okamžiku o sobě, to jest pravda předmětu, která se stává pravdou pouze pro vědomí, nikoli pravdou oddělenou od vědomí, to znamená, že přestává být pravdou. Pouze proto, že je běžné vědomí připraveno rozpoznat jednotu rozděleného vědomí [37] , se kritérium pravdy stává nejednoznačným, nejednoznačným. Lze ji definovat jednak jako korespondenci myšlení, vědomí, vědění s jeho předmětem, jednak jako korespondenci předmětu, podstaty, pravdy s myšlením [38] . Obvyklá protikladnost okamžiků každodenního vědomí dostává dodatek, který jí odporuje, ve formě inverzní opozice. Podle Hegela takováto kritika kritéria běžného vědění ukazuje, že vědomí si samo klade kritérium pravdy, a ne něco vnějšího [39] [40] .

V důsledku reflexe vědomí nad jeho poznáním dostává zcela nečekaně nový předmět, nové v sobě, novou pravdu. Taková změna v okamžicích vědomí nastává sama od sebe, i když v souvislosti s jednáním vědomí k rozpoznání jeho poznání, ale nezávisle na něm. Jeho účast je redukována pouze na vědomí nejednoznačnosti toho, co považuje za své poznání [41] , ale neúčastní se reflexe na straně předmětu, v sobě samém, pravdy [42] . Odraz na straně předmětu vede k utváření nového předmětu a objevení vědomím nové formy vědomí [43] . Na rozdíl od běžného vědomí, zapleteného do rozporu se sebou samým, vědomí fenomenologa zůstává schopné rozlišovat mezi okamžikem v sobě a okamžikem pro sebe. Ale v případě zkoumání (rozpoznávání) znalostí se oba tyto momenty ukazují jako stejně pravdivé, okamžik sám o sobě. Dochází k expanzi okamžiku v sobě (objektu), která je zdvojena dřívějšími momenty pro sebe a v sobě a zahrnuje rozpor mezi nimi.

Rozpor je kritériem pravdy, nepřítomnost rozporu je kritériem omylu.

— Hegel G.W.F. Díla různých let, svazek 1. Moskva, 1970, s. 265.

V souladu se změněným okamžikem v sobě samém se mění i okamžik pro sebe (poznání, vědomí, myšlení), který se ukazuje jako bez obsahu, tedy mění se samotný předmět poznání. V důsledku otázky po vědění vidí běžné vědomí pouze nejednoznačnost svého vědění, ale nevidí, že tato otázka také zpochybňuje okamžik sám o sobě, pravdu vědění. Hegel rozlišuje mezi dřívějším okamžikem pro sebe a novým okamžikem pro nás, aby mohl přejít k nové formě vědomí.

Podle svých počátečních podmínek si investigativní vědomí nenárokuje, že zná obsah. Toto právo zůstává běžnému vědomí a připojuje se k němu výzkumné vědomí. Díky jednotě běžného vědomí, které kontroluje obsah, a průzkumného vědomí, které kontroluje formu (ale ne odděleně od jednoho z nich), se stává možný okamžik pro nás.

Pojmy "my" a "pro-nás" jsou spojeny s jednotou všech vědomí zabývajících se studiem jevů ducha, v duchu . Každé „já“ je Hegelem pojímáno jako bytí v duchu, jako subjektivizovaný duch [44] [45] . Podle Hegela, na rozdíl od jiného předsudku každodenního vědomí, není protagonistou studie něčí oddělené vědomí, ale duch jako základ všech existujících vědomí [46] , který se ukazuje jako absolutní, substance [47] . Duch je předmětem zkoumání, které provádí duch sám a které se uskutečňuje v rámci ducha samotného [48] . Toto poznání ducha o sobě samém je věda v plném smyslu slova [49] .

V okamžiku pro nás vyšetřující vědomí opouští rámec dřívějšího utváření („Gestaltungen“) vědomí, ale vstupuje do nového formálního rámce s novými okamžiky v sobě a pro sebe. Dokud je zachována samotná protikladnost okamžiků vědomí, okamžik pro nás vždy obsahuje něco, co je zkoumajícímu vědomí dosud neznámé, ale v další fázi je to známé rozvinutějšímu vědomí. Vědomí se opět vrací ke kontrole svých znalostí podle obsahu a formálnost fenomenologie ducha umožňuje provádět vědeckou dedukci všech forem vědomí bez výjimky s využitím obnovení tohoto jediného pohybu [50] . Hegel nazývá tento opakující se proces vývoje vědomí, ve kterém vznik nového objektu, zkušenost vědomí a dialektický pohyb [51] , který je sám o sobě přirozeným procesem pro vědomí [52] a pokračuje až do nerovnosti okamžiků v -sebe je eliminováno a pro sebe, substanci a já [53] .

K vědecké dedukci forem dochází způsobem sebezkoumání, seberozvoje, sebepohybu. Studium spočívá v kontrole obsahu podle všech pravidel běžného vědomí. Studie se tak důsledně ukazuje jako ukázka omezení všech pravidel a všech forem abstraktních znalostí o substanci předmětu, tedy konkrétního pojmu.

Obsah

(A. A.) Mind ( německy:  Vernunft ) (V. V.) Duch (S.S.) Náboženství (DD) Absolutní znalost

Překladatelé

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Fenomenologie ducha. „Filozofie je často považována za formální, nic neříkající vědění a neexistuje správné pochopení, že vše, co je v jakékoli vědě a obsahu považováno za pravdivé, může být hodné tohoto jména pouze tehdy, když je to generováno filozofií; že jiné vědy, bez ohledu na to, jak moc se snaží uvažovat, aniž by se uchýlily k filozofii, bez ní nemohou vlastnit ani život, ani ducha, ani pravdu.
  2. ↑ Fenomenologie ducha. "Čeho jsme ve vztahu k celku v této fázi ušetřeni, je odstranění existujícího bytí, a co stále zůstává a potřebuje hlubší transformaci, je reprezentace a seznámení s formami."
  3. ↑ Prolegomena k jakékoli budoucí metafyzice. „Mým záměrem je přesvědčit všechny, kteří považují provozování metafyziky za důstojný úkol, že je bezpodmínečně nutné prozatím odložit práci, uznat vše, co se dosud neudělalo , a především, položit otázku: je to, čemu se říká metafyzika, vůbec možné?
  4. ↑ Kritika čistého rozumu. „Vnitřní zkušenost obecně a její možnosti je třeba považovat nikoli za empirické poznání, ale za poznání o empirickém obecně…“
  5. ↑ Věda o logice. „Pro skutečný pokrok filozofie bylo nutné, aby zájem myšlení přitahoval ohled na formální stránku, „já“, vědomí jako takové, tedy abstraktní vztah určitého subjektivního poznání k předmětu . takže znalost nekonečné formy, to jest pojem."
  6. ↑ Fenomenologie ducha. „Všeobecně známé – z toho, že se to ví, ještě není známo. Nejběžnějším sebeklamem a klamem druhých je předpokládat něco známého v poznání a spokojit se s tím; se vším tím žvaněním se takové vědění, nevěda, co se s ním dělá, nehne ze svého místa.
  7. ↑ Fenomenologie ducha. „Jestliže samotná činnost, která se vyrovnává s existujícím bytím, je pouze pohybem zvláštního ducha, který sám sobě nerozumí, pak naopak poznání směřuje k ideji, která díky tomu vznikla... je to působení univerzálního já a zájem, který na něm myšlení má“
  8. ↑ Věda o logice. „Abychom tohoto poznání dosáhli, bylo však také nutné odhodit výše zmíněné konečné určení, ve kterém je forma reprezentována jako Já, vědomí. Forma, mentálně vytěžená ve své čistotě, v sobě obsahuje proces vymezování, tedy sdělování obsahu sobě samému, navíc sdělování obsahu sobě samému v jeho nutnosti - v podobě systému definic myšlení.
  9. ↑ Fenomenologie ducha. „Čisté sebepoznání v absolutní jinakosti je základem vědy nebo vědění obecně. Počátek filozofie předpokládá nebo postuluje, že vědomí je v tomto prvku. Věda vyžaduje sebevědomí, aby vstoupila do tohoto éteru, aby mohla žít a žít s vědou a ve vědě. Jednotlivec má naopak právo požadovat, aby mu věda poskytla žebřík, po kterém může dosáhnout alespoň tohoto úhlu pohledu, aby mu věda tento úhel pohledu ukázala v něm samém.
  10. ↑ Fenomenologie ducha. „Věda reprodukuje toto výchovné hnutí v jeho plnosti a nutnosti, stejně jako to, co již bylo zredukováno na okamžik a vlastnost ducha v procesu jeho utváření. Cílem je pronikání ducha do toho, co je poznání. Netrpělivost vyžaduje nemožné, totiž dosažení cíle bez použití prostředků."
  11. ↑ Fenomenologie ducha. „…věda už tím, že se objevuje na jevišti, je sama o sobě fenoménem; její coming out ještě není ona sama v celé plnosti a rozvinutosti své pravdy. Přitom není rozdíl, zda si představovat, že jde o jev, protože se objevuje vedle jiného [poznání], nebo nazývat jeho projevem jiné nepravdivé poznání. Ale věda se musí osvobodit od tohoto zdání; a může toho dosáhnout pouze obrácením se proti tomuto vzhledu. Věda totiž nemůže jednoduše odmítnout neautentické vědění pod pouhou záminkou, že představuje běžný pohled na věc, a ujistit se, že sama je věděním zcela jiného řádu a běžné vědění pro ni nic neznamená; ani nemůže odkazovat na předtuchu v sobě samém o nějaké lepší znalosti. S takovou jistotou by oznámila, že její síla je v její bytosti. Ale nepravdivé vědění se rovněž vztahuje k tomu, čím je, a zajišťuje, že věda pro něj není ničím. Ale jedno holé ujištění má úplně stejnou váhu jako druhé. Ještě méně se může věda odvolávat na předtuchu lepšího, která je údajně přítomna ve falešném poznání a sama o sobě tvoří narážky na vědu; neboť by se na jedné straně opět vztahovalo k nějaké bytosti a na druhé straně k sobě jako způsobu své existence v nepravém poznání, tzn. spíše na špatném způsobu svého bytí a na jeho projevu, než na tom, čím je a pro sebe. Vycházíme-li z toho, je to právě zde, kde by měla být provedena expozice objevujících se znalostí.
  12. ↑ Fenomenologie ducha. „... cesta k vědě je sama vědou, a tedy svým obsahem vědou o zkušenosti vědomí. Zkušenost, kterou o sobě vědomí dělá, může podle svého konceptu zcela obsáhnout celý systém vědomí nebo celou říši pravdy ducha, takže okamžiky této pravdy se objevují v této specifické determinovanosti ne jako abstraktní, čisté okamžiky. , ale tak, jak jsou pro vědomí, nebo ale stejným způsobem, jako se vědomí samo objevuje ve svém vztahu k nim, díky čemuž jsou momenty celku utvářením vědomí.
  13. ↑ Fenomenologie ducha. „... ať už kritika neautentického vědění vede k jakémukoli výsledku, nelze ho redukovat na prázdnou nicotu, ale musí být chápána jako nicota toho, čeho je výsledkem, která obsahuje to, co je pravdivé v předchozím vědění.
  14. ↑ Fenomenologie ducha. "...znalost nemusí jít za sebe sama, kde se nachází a pojem odpovídá jeho předmětu a předmět odpovídá pojmu."
  15. ↑ Fenomenologie ducha. "Progresivní pohyb směrem k tomuto cíli je neustálý a v žádné dřívější fázi nelze nalézt uspokojení."
  16. ↑ Fenomenologie ducha. „Absolutní poznání je pravdou všech kvalit vědomí, protože […] pouze v absolutním poznání je propast mezi předmětem a jistotou sebe sama zcela překonána a pravda se rovná této jistotě, stejně jako se tato jistota rovná. k pravdě."
  17. ↑ Fenomenologie ducha. „Živá substance je navíc bytost, která je skutečně subjektem, nebo, což je totéž, je skutečně skutečnou bytostí pouze potud, pokud je pohybem sebepotvrzení, nebo pokud je zprostředkováním stávání se jiným. pro sebe."
  18. ↑ Fenomenologie ducha. „Látka jako subjekt je čistá prostá negativita, a právě proto je rozdvojením prostého, nebo protikladným zdvojením, které je opět negací této indiferentní odlišnosti a jejím opakem; pouze tato obnovená rovnost nebo odraz do sebe v jinakosti, a ne nějaká původní jednota jako taková nebo bezprostřední jednota jako taková, je to, co je pravda.
  19. ↑ Fenomenologie ducha. „Pravda je celek. Celek je ale pouze podstatou, která se dotváří jeho vývojem. O absolutnu je třeba říci, že je v podstatě výsledkem, že je pravdivé až nakonec; a to je právě jeho přirozenost, že je skutečným, subjektem nebo stáváním se sám pro sebe.
  20. ↑ Fenomenologie ducha. „Právě proto, že forma je pro esenci stejně podstatná jako esence sama pro sebe, je třeba esenci chápat a vyjadřovat nejen jako esenci, tedy jako bezprostřední substanci nebo jako čisté sebe-kontemplace božství, ale ve stejné míře jako formu a ve všem bohatství své rozšířené formy; jen díky tomu je podstata chápána a vyjádřena jako to, co je skutečné ."
  21. ↑ Fenomenologie ducha. „Zprostředkování není nic jiného než rovnost sama se sebou, v pohybu, nebo je odrazem sama do sebe… čistá negativita, nebo redukovaná na čistou abstrakci, je to pouhé stávání se. … [Zprostředkování] se díky své jednoduchosti právě stává bezprostředností a bezprostřední samou. Proto je rozumu odepřeno uznání, když je reflexe vyloučena z pravdy a není v ní zachycen pozitivní moment absolutna. Je to ona, kdo dělá skutečný výsledek…“
  22. ↑ Věda o logice. "Pouze povaha obsahu může být tím, co se odehrává ve vědeckém poznání, a je to pouze tento vlastní odraz obsahu, který předpokládá a vytváří určitý obsah."
  23. ↑ Věda o logice. "Čistá věda tedy předpokládá osvobození od opaku vědomí... Jako věda je pravda čistým rozvíjejícím se sebevědomím... Toto objektivní myšlení je obsahem vědy."
  24. ↑ Věda o logice. "... pojem čisté vědy a její dedukce jsou brány jako premisa, pokud fenomenologie ducha není nic jiného než její dedukce."
  25. ↑ Věda o logice. „Začátek je logický začátek, pokud musí být uskutečněn v prvku svobodně existujícího myšlení, v čistém poznání. Je tedy zprostředkována skutečností, že čisté poznání je konečnou, absolutní pravdou vědomí. V úvodu jsme poznamenali, že fenomenologie ducha je věda o vědomí, zobrazení skutečnosti, že vědomí vede k pojmu vědy, tj. čistému vědění. Logika má v tomto rozsahu za svůj předpoklad vědu o duchu, zahrnující jevy, obsahující a ukazující nutnost úhlu pohledu, který je čistým věděním, i jeho zprostředkováním vůbec, a tím dává důkaz své pravdivosti.
  26. ↑ Pojednání o zlepšení intelektu. „... metoda není samotný intelekt, zaměřený na pochopení příčin věcí; ale je to pochopení toho, co je skutečná myšlenka ... metodou je samotné reflexivní poznání ... základem, který by měl vést naše myšlenky, nemůže být nic jiného než poznání toho, co tvoří formu pravdy, a poznání rozumu svými vlastnostmi a silou."
  27. ↑ Věda o logice. „Ve fenomenologii ducha je bezprostřední vědomí první a bezprostřední i ve vědě, a proto slouží jako předpoklad; v logice je předpokladem to, co se ukázalo jako výsledek tohoto výzkumu – myšlenka jako čisté poznání.
  28. ↑ Věda o logice. „Předpokládá se, že hmota poznání existuje sama o sobě mimo myšlení jako jakýsi hotový svět, že myšlení samo o sobě je prázdné, že k hmotě přiléhá jako druh formy zvenčí. , je jím naplněn, teprve v něm získává nějaký obsah a skrze to se stává skutečným poznáním.
  29. ↑ Věda o logice. „Za druhé, tyto dvě složky... jsou podle tohoto názoru v následující hierarchii: předmět je něco samo o sobě úplné, připravené, ani v nejmenším nepotřebující myslet pro svou realitu, zatímco myšlení je něco defektního, stále se musí v nějaké hmotě dotvářet a navíc se musí své hmotě přizpůsobit jako měkká neurčitá forma. Pravda je korespondence myšlení s objektem, a aby takovou korespondenci vytvořilo – protože sama o sobě není daná jako něco přítomného – musí se myšlení podřizovat objektu, přizpůsobovat se mu.
  30. ↑ Věda o logice. „Za třetí, protože rozdíl mezi hmotou a formou, mezi předmětem a myšlenkou není ponechán v této vágní neurčitosti, ale je brán rozhodněji, je každá z nich sférou oddělenou od druhé. Proto myšlení, vnímání a utváření hmoty nepřekračuje její meze, její vnímání a přizpůsobování se jí zůstává modifikací sebe sama, a z toho se nestává svým; a sebevědomý proces odhodlání v každém případě patří výhradně k myšlení. V důsledku toho ani ve vztahu k předmětu nevystupuje ze sebe sama, nepřechází k předmětu; to druhé zůstává jako věc sama o sobě, jen něco nadpozemsky myslícího. Tyto názory na vztah mezi subjektem a objektem vyjadřují ta určení, která tvoří povahu našeho běžného vědomí, které zahrnuje pouze jevy.
  31. ↑ Fenomenologie ducha. „...připomeneme si především abstraktní definice poznání a pravdy v podobě, v jaké se objevují ve vědomí. Vědomí totiž od sebe odlišuje něco, s čím zároveň souvisí; nebo, jak se říká, je to něco pro vědomí; a jistým aspektem tohoto vztahu nebo bytí „něčím“ (von Etwas) pro nějaké vědomí je poznání. Ale od tohoto bytí pro něco jiného rozlišujeme bytí v sobě. To, co souvisí s věděním, se zase liší od vědění a je stanoveno, že je také mimo tuto korelaci; tato stránka tohoto „sama o sobě“ se nazývá pravdou. Jak si věci skutečně stojí s těmito definicemi, zde nebudeme uvažovat, protože jelikož naším předmětem je zjevné vědění, pak jsou jeho definice přijímány především tak, jak jsou bezprostředně dány, a ze způsobu, jakým byly chápány, je jasné, že jsou dáno. »
  32. ↑ Věda o logice. „... když se tyto předsudky přenesou do sféry rozumu, jako by se v ní odehrával stejný vztah, jako by tento vztah byl sám o sobě pravdivý, jsou to omyly, jejichž vyvrácení, prováděné všemi částmi duchovní a přírodní vesmír, je filozofie, nebo spíše jsou to klamy, z nichž se člověk musí osvobodit, než se pustí do filozofie , protože blokují vstup do něj.
  33. ↑ Filosofická propedeutika. „Naše běžné vědění si představuje pouze předmět, který zná, ale zároveň si nepředstavuje sebe, to jest vědění samotné. Celek, který je přítomen ve vědění, není jen objekt, ale také Já, které poznává, stejně jako vztah mezi mnou a objektem – vědomím.
  34. ↑ Fenomenologie ducha. „Ví o objektivních věcech na rozdíl od sebe sama a o sobě v protikladu k těmto věcem“
  35. ↑ Fenomenologie ducha. "V bezprostřední existenci ducha, ve vědomí, existují dva momenty: moment poznání a moment objektivity negativní ve vztahu k poznání."
  36. ↑ Fenomenologie ducha. Druhý objekt se v první řadě zdá být pouze odrazem vědomí do sebe sama, procesem reprezentace – nikoli nějakým objektem, ale pouze znalostí vědomí o tomto prvním objektu. Avšak, jak již bylo zdůrazněno, pro vědomí se první předmět mění: přestává být sám o sobě a stává se pro něj takovým, že se sám pro něj konstituuje; ale tímto způsobem je pak bytím tohoto v sobě pro vědomí, pravým bytím, a to znamená, že je to podstata nebo předmět vědomí. Tento nový objekt obsahuje nevýznamnost prvního, je to s ohledem na něj získaná zkušenost.
  37. ↑ Fenomenologie ducha. "Hlavní však je - a to je třeba mít na paměti po celou dobu studia - že oba tyto momenty, pojem a předmět, bytí pro druhého a bytí v sobě samém, jsou zahrnuty do znalostí, které zkoumáme..."
  38. ↑ Fenomenologie ducha. „Nazveme-li poznání pojmem a podstatou či pravdou bytost nebo předmět, pak test spočívá ve zjištění, zda pojem odpovídá předmětu. Nazveme-li naproti tomu podstatu nebo o sobě předmětu pojmem a naopak objektem pojem chápeme jako předmět, tedy jako u někoho jiného, ​​pak test spočívá ve zjištění, zda předmět odpovídá jeho pojetí. Je zřejmé, že obojí je jedno a totéž.
  39. ↑ Fenomenologie ducha. "...a proto se nemusíme uchylovat ke kritériu a aplikovat naše vynálezy a myšlenky ve studii"
  40. ↑ Fenomenologie ducha. „[...] vědomí samo o sobě dává své kritérium, a studie tedy bude srovnáním vědomí se sebou samým, protože právě z něj pochází právě provedené rozlišení. Ve vědomí existuje jedna věc pro něco jiného, ​​nebo: obecně je tomu vlastní jistota okamžiku poznání; zároveň je tento druhý dán nejen pro něj, ale i mimo tento vztah, nebo sám o sobě, to je okamžik pravdy. Proto v tom, co vědomí v sobě uznává jako samo o sobě nebo jako pravdivé, dostáváme kritérium, které si samo stanovuje pro určování svého poznání jím.
  41. ↑ Fenomenologie ducha. „Tato úvaha o věci je naším doplňkem, díky němuž se do vědeckého procesu zvedá postupná řada různých druhů zkušeností vědomí, které nejsou dostupné pro vědomí, o kterém uvažujeme... Protože to, co se zpočátku zdálo být objekt je redukován na vědomí pro poznání o něm, ale to, co se „sám o sobě“ stává pro vědomí určitým bytím tohoto v sobě, je to pak nový objekt, spolu s nímž se objevuje nová forma existence vědomí, pro kterou podstatou je něco jiného než u předchozí formy. Je to tato okolnost, která řídí celou posloupnost forem existence vědomí do jeho nutnosti.
  42. ↑ Fenomenologie ducha. „Vědomí něco ví, tento předmět je esencí nebo bytím o sobě; ale je to také bytí samo o sobě pro vědomí, takže se objevuje nejednoznačnost této pravdy. Vidíme, že vědomí má nyní dva objekty: jeden je první sám o sobě, druhý je bytí tohoto v sobě pro vědomí. Druhý objekt se v první řadě zdá být pouze odrazem vědomí do sebe sama, procesem reprezentace – nikoli nějakým objektem, ale pouze znalostí vědomí o tomto prvním objektu. Pro vědomí se však první předmět mění: přestává být bytím o sobě a stává se pro něj takovým, že konstituuje bytí v sobě samém pouze pro něj; ale tímto způsobem je pak bytím tohoto v sobě pro vědomí, pravým bytím, a to znamená, že je to podstata nebo předmět vědomí. Tento nový předmět obsahuje nevýznamnost prvního, je to ve vztahu k němu získaná zkušenost.
  43. ↑ Fenomenologie ducha. „Protože v důsledku toho vědomí ve vztahu ke svému předmětu shledává své poznání v rozporu s ním, předmět sám nezůstává nezměněn; jinými slovy, mění se kritérium ověřování, protože to, pro které mělo být kritériem, ověřování neobstojí a ověřování je ověřováním nejen znalostí, ale i jejich předmětu.
  44. ↑ Filosofická propedeutika. „Tím, pojatým jistěji, je duch. Duch se projevuje, v podstatě koreluje s nějakým existujícím objektem, v tomto smyslu je to vědomí. Nauka o vědomí je tedy fenomenologií ducha.
  45. ↑ Fenomenologie ducha. „...pro nás již existuje pojem ducha...duch, tato absolutní substance, která ... sebevědomí existující pro sebe, je jejich jednota: „Já“, což je „my“ a „my“. “, což je „já“.
  46. ↑ Fenomenologie ducha. „Pouze duchovní je to, co je skutečné; je to podstata nebo v sobě, je to to, co vstupuje do vztahů a to, co je určeno; je to jinakost a bytí pro sebe a v této determinovanosti nebo ve svém bytí vně sebe je neměnné uvnitř sebe; – nebo je to samo o sobě a pro sebe.
  47. ↑ Fenomenologie ducha. "...[Duch] je toto o sobě-a-pro-sebe-bytí pouze pro nás, nebo samo o sobě je to duchovní substance."
  48. ↑ Fenomenologie ducha. „Musí to být stejné pro sebe, musí to být poznání duchovna a poznání sebe sama jako ducha, to znamená, že musí být pro sebe jako předmět, ale právě tak bezprostředně jako předmět stažený, zrcadlený do sebe. Předmět sám pro sebe je pouze pro nás, pokud jeho duchovní obsah vytváří on sám; ale pokud je sám pro sebe, je toto sebevytváření, čistý pojem, pro něj zároveň objektivním prvkem, v němž má své současné bytí; a tak předmět ve svém určitém bytí je sám o sobě předmětem zrcadleným do sebe.
  49. ↑ Fenomenologie ducha. „Duch, který poznává sám sebe v takovém vývoji jako duch, je věda. Je jeho realitou a královstvím, které si pro sebe vytváří ve svém vlastním živlu.
  50. ↑ Fenomenologie ducha. „Pouze tato nutnost sama o sobě nebo vznik nového předmětu, který se objeví před vědomím, které neví, jak se to děje, je to, co se nám děje takříkajíc za zády vědomí. Díky tomu vstupuje do pohybu vědomí okamžik bytí v sobě nebo bytí pro nás, které se neprojevuje pro vědomí, které je objímáno samotnou zkušeností; obsah toho, co se před námi objevuje, je k dispozici vědomí; a máme představu pouze o jeho formální stránce nebo o jeho čistém původu; pro vědomí je toto vyvstávání pouze jako objekt, pro nás – zároveň jako pohyb a stávání se.
  51. ↑ Fenomenologie ducha. „Tento dialektický pohyb, pokud z něj vyvstává nový skutečný předmět, se nazývá zkušenost“
  52. ↑ Fenomenologie ducha "...vědomí samo o sobě je pojmem sebe sama, a díky tomu je okamžitě východem za hranice omezenosti, a protože toto ohraničení k němu patří, tak i za sebe..."
  53. ↑ Fenomenologie ducha. „Nerovnost existující ve vědomí mezi já a substancí je jejich duší, tedy tím, co je uvádí do pohybu. Tímto negativem je nerovnost podstaty sama se sebou, v podstatě se ukazuje jako subjekt. Když to úplně objevila, duch přirovnal své stávající bytí ke své podstatě. Bytí je absolutně zprostředkované, má charakter jáství nebo je pojmem. Tady fenomenologie ducha končí.“

Literatura

v jiných jazycích

Odkazy

 hegeliánství
Lidé
Koncepty
Texty
proudy
jiný
  • Kritický filozofický časopis
  • Hegelův archiv
  • hegeliánství