| Metropolitní Filaret | ||
|---|---|---|
|
||
| 27. května 1964 – 21. listopadu 1985 | ||
| Kostel | Ruská pravoslavná církev mimo Rusko | |
| Předchůdce | Anastasy (Gribanovsky) | |
| Nástupce | Vitalij (Ustinov) | |
|
||
| 26. května 1963 – 27. května 1964 | ||
| Předchůdce | Athanasius (Martos) | |
| Nástupce | Konstantin (Essensky) | |
| Jméno při narození | Georgij Nikolajevič Voznesenskij | |
| Narození |
22. března ( 4. dubna ) 1903 |
|
| Smrt |
21. listopadu 1985 (82 let) |
|
| pohřben | ||
| Jáhenské svěcení | 18. května 1930 | |
| Presbyteriánské svěcení | 4. ledna 1931 | |
| Přijetí mnišství | 12. prosince 1931 | |
| Biskupské svěcení | 26. května 1963 | |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | ||
Metropolita Philaret (ve světě Georgy Nikolaevich Voznesensky ; 22. března (4. dubna) , 1903 , Kursk - 8. (21. listopadu), 1985 , New York ) - biskup Ruské pravoslavné církve mimo Rusko (ROCOR); od 27. května 1964 třetí první hierarcha Ruské pravoslavné církve mimo Rusko, metropolita New Yorku a východní Ameriky .
V roce 1930 byl vysvěcen na jáhna a v roce 1931 na kněze. Sloužil v Charbinu (1931-1947), Three Rivers (1947-1949), poté znovu v Charbinu (1949-1962). V letech 1945-1962 byl duchovním Moskevského patriarchátu . V roce 1962 odešel z Číny do Austrálie a připojil se k ROCOR. Dne 26. května 1963 byl vysvěcen na biskupa v Brisbane, vikáře diecéze Austrálie a Nového Zélandu . Dne 27. května 1964 byl jako mladší biskup vysvěcením zvolen prvním hierarchou ROCOR. Léta, kdy metropolita Filaret stál v čele Ruské pravoslavné církve mimo Rusko, se stala obdobím důležitých rozhodnutí, včetně anathematizace Lenina a pronásledovatelů pravoslaví (1970), kanonizace královské rodiny a nových mučedníků (1981). odsouzení ekumenismu (1983). Ruská zahraniční církev se přitom znatelně distancovala od světového pravoslaví, přiblížila se starým kalendářním strukturám a jmenovala biskupa pro ruské „katakomby“.
Narozen 22. března 1903 v Kursku v rodině kolegiálního asesora Nikolaje Fedoroviče a Lidie Vasilievny Voznesensky. Rodina Voznesenských se v roce 1905 přestěhovala do Charkova, kde byl jeho otec vysvěcen na kněze, a v roce 1909 do Blagoveščenska , kde byl kněz Nikolaj přeložen do funkce katedrálního arcikněze . V srpnu 1920, po absolvování osmitřídního gymnázia, uprchl se svou rodinou z Blagoveščenska, již ovládaného sovětskými úřady, do Charbinu , kde jeho otec sloužil od 1. června téhož roku jako druhý kněz charbinské mikulášské katedrály . Matka zemřela v roce 1921. V roce 1923 byl jmenován rektorem charbinského kostela na počest ikony Nejsvětější Theotokos „Iberian“ [1] . Podle pamětí arcibiskupa Nathanaela , který ho dobře znal , a v té době laika Vasilije Lvova, „z rodiny otce Nikolaje vanul osvícený, čistě pravoslavný, hluboce církevní duch. <…> Jaké mnohostranné zájmy žili všichni v této rodině! O jak rozmanitých a hlubokých tématech se tam diskutovalo u čajového stolu v útulné faře v Iberském kostele! [2]
Podle memoárů arcibiskupa Nathanaela „miloval matematiku pro její čistou a nezaujatou jasnost“, proto při absenci teologické školy v Charbinu [2] vstoupil na Harbinský polytechnický institut a promoval s titulem elektroinženýr v r. 1927 [3] . Podle memoárů arcibiskupa Nathanaela „ale žízeň po teologických znalostech zůstala neukojena. Otec Nikolaj začal po svém synovi škemrat o možnosti teologického vzdělání mimo Charbin. Mladý inženýr G. N. Voznesensky byl přijat do Amerického teologického institutu ve Wisconsinu. Recepce podléhala určitým omezením a nakonec musel Georgij Nikolajevič od tohoto plánu upustit. <...> Po tomto neúspěchu se otec Nikolaj začal bavit o vytvoření teologické školy v Charbinu. Právě v souvislosti s příležitostí poskytnutou Američany se zjistilo, že v Charbinu jsou vedle G. Voznesenského i mladí lidé, kteří se chtějí připravit na duchovní dráhu. Nakonec se otci Nikolajovi Voznesenskému podařilo vytvořit Pastorační teologické kurzy, které byly biskupským synodem okamžitě uznány jako plnohodnotná duchovní instituce vyššího vzdělání, ale mandžuská vláda je jako takové uznala až o několik let později .
V roce 1929 byl Vasilij Lvov tonsurován biskupem Nestorem (Anisimovem) se jménem Nathanael, načež Jiří „začal přicházet do Domu milosrdenství a po chvíli se rozhodl stát se mnichem“ [4] . 18. května 1930 jej biskup Nestor vysvětil do hodnosti jáhna jako celibátník [2] , a 4. ledna 1931 [5] biskup Nestor (Anisimov) vysvětil novou kapli kostela Domu milosrdenství a vysvěcen Jiří do kněžské hodnosti. Otec Jiří byl zařazen do kostela a musel slavit rané liturgie v nové kapli [6] . Dne 12. prosince 1931 byl biskup Nestor (Anisimov) tonsurován mnichem jménem Filaret na počest sv. Filareta Milosrdného a opustil Dům milosrdenství v kostele [6] . Podle Nathanaela (Lvova) „tento akt položil základ pro mnišskou komunitu v Domě milosrdenství“ [4] . Postavení biskupa Nestora (Anisimova) z Kamčatky a v důsledku toho jemu podřízeného hieromonka Philareta v charbinské diecézi přitom zůstávalo po určitou dobu kanonicky nejisté. Vládnoucí biskup, arcibiskup Meletius (Zaborovsky) , napsal v dopise metropolitovi Anthonymu (Khrapovitskému) : „Žádám vás o jednu vysvětlující odpověď. Na příkaz metropolity Metoděje a částečně z vlastní vůle svatý hierarcha Nestor jmenoval kněžství a jáhna. Jak se chovat k těm, kdo jsou jím vysvěceni. A má právo, být v cizí diecézi, ordinovat pro potřeby své kamčatské diecéze, ke které zařazuje kostel svého útulku - Dům milosrdenství, který se nachází v Charbinu. Tento přístřešek nazývá „statek Kamčatka“, povolení ke stavbě takových usedlostí by, zdá se, měla vydat Nejvyšší církevní autorita. Jak se na to všechno dívat? Vysvěcení biskupa Nestora v Charbinu, stejně jako status Kamčatského Metochionu, byly uznány Synodem biskupů ROCOR [6] .
Nathanael (Lvov) napsal o mnišském životě v Domě milosrdenství toto: „Oba mladí mniši se denně střídali při bohoslužbách v kostele, četli pravidla liturgické modlitby, četli svaté otce. Nicméně o speciálně klášterních službách, jako je Midnight Office a Compline , neměli pořádnou představu. Ale v roce 1930 uprchli dva mniši Nejsvětější Trojice z Primorye , tzv. Šmakovský klášter . <...> Protože zakladatelé kláštera byli tonsurováni Valaamem, byla v jimi založeném klášteře zavedena Valaamská vláda“ [4] . V roce 1931 absolvoval pastorační teologické kurzy v Institutu svatého knížete Vladimíra , kde později vyučoval pastorační teologii, homiletiku a Nový zákon . Sloužil v chrámu na počest ikony Matky Boží „Radost všech, kteří truchlí“ v „Domě milosrdenství“ kamčatského metochionu v Charbinu. V roce 1933 byl povýšen do hodnosti hegumena a v roce 1937 do hodnosti archimandrita . V roce 1944 byl jmenován rektorem Iberian Church na Pristan , nahrazovat jeho otce v této pozici [7] .
Současníci se shodují v hodnocení metropolity Filareta jako muže s asketickými aspiracemi. Málo spal, přísně se postil, snažil se dávat almužny všem, kdo prosili, miloval bohoslužby, znal evangelium nazpaměť. Půst nevedl otce Filareta do ústraní - komunikoval s mladými lidmi, kteří ho následovali téměř v houfech, byl dobrý konverzátor, uměl vtipkovat, měl dobrý a laskavý smysl pro humor, měl v zásobě spoustu dojemných příběhů ze života a života duchovenstva. Navíc budoucí First Hierarch psal hudbu [8] . Podle memoárů Nathanaela (Lvova): „V polovině třicátých let sovětská vláda prodala Čínskou východní železnici Japonsku. Desetitisíce Rusů, kteří sloužili na železnici, byly propuštěny ze služby a musely si vybrat: odejít do SSSR nebo zůstat nezaměstnané v Mandžusku. Mezi těmi, kteří zůstali, bylo mnoho mladých lidí vychovaných v sovětských školách. <…> Otec Filaret vždy velmi miloval rybaření. Rybolov v Mandžusku je velmi bohatý. Ve dnech volných od bohoslužeb a jiných povinností Fr. Filaret a další mladí mniši na rybářské výpravy zvali bývalou sovětskou mládež a často u večerního ohně poblíž malebných břehů řeky Sungari nebo u malých jezírek za řekou po srdečných rozhovorech mladí lidé otevřeli své duchovní oči k hlavnímu předměty víry“ [2] .
Po obsazení Mandžuska sovětskými vojsky letitý metropolita Charbin Melety (Zaborovskij) uznal moc ruské pravoslavné církve nad sebou a svým duchovenstvem, v souvislosti s tím však archimandrit Filaret přešel do kléru Moskevského patriarchátu . rezolutně odmítl přijmout sovětský pas a při bohoslužbách připomínat ateistické autority, nabádal kromě toho své farníky a se svou charakteristickou upřímností vyjadřoval svůj kritický postoj k sovětskému režimu [9] . Metropolita Filaret řekl, že za ním přišel zaměstnanec charbinských novin, který chtěl slyšet slova vděčnosti za udělení sovětského občanství emigrantům, „ale odpověděl jsem mu, že kategoricky odmítám vzít si pas, protože o žádném nevím. „ideologické“ změny v Sovětském svazu a zejména nevím, jak tam chodí církevní život, ale vím hodně o ničení chrámů a pronásledování duchovenstva a věřících laiků“ [10] . Později nazval komunistické Mandžusko „červená klec“ [11] .
Na biskupských konferencích v roce 1946 byl archimandrita Philaret třikrát napomenut, aby přestal kázat. V roce 1947 byl odvolán z funkce rektora Iberské církve v Pristanu a poslán sloužit v klášteře Matky Boží-Vladimir v Solnechnaja Pad ve Třech řekách . V roce 1949 ho biskup Nikandr (Viktorov) , který nahradil Nestora (Anisimova), vrátil do Charbinu [12] , ale jmenoval ho rektorem iberského kostela v Nemocničním městě , který byl brzy převezen do odlehlé části města. , do ulice Kanatnaya [7] . Biskup Nikandr tak ve vzdálené farnosti „ukryl“ archimandritu Filareta [12] , který ve svých kázáních nadále vystupoval proti repatriaci do SSSR [7] . Biskup Nikandr se nejednou musel úřadům vysvětlovat a zachraňovat podřízeného z obtížných situací [12] .
V roce 1956 byl přeložen jako rektor Bolestného kostela v Domě milosrdenství [7] , Iberský kostel na ulici Kanatnaja byl uzavřen kvůli odchodu farníků [13] . Sloužil jako rektor Smutného kostela v Domě milosrdenství až do roku 1962, kdy opustil Harbin. Poté v ní přestaly služby a v roce 1964 byla uzavřena [13] .
V té době ruské obyvatelstvo hromadně opouštělo Čínu a usazovalo se na tichomořském pobřeží Spojených států a Austrálie. Biskupský synod ROCOR , vědom si svého nesmiřitelného postoje vůči komunismu a sovětské moci, se od roku 1953 snaží zachránit Archimandrita Filareta z Číny [14] . Postup při vydávání víza k opuštění země byl záměrně zpomalen. Teprve v roce 1962 se synodě podařilo zajistit příjezd Archimandrita Filareta do Hongkongu . Přes své protikomunistické názory a pověst zpovědníka [15] musel archimandrita Filaret činit pokání z toho, že od roku 1945 spadal pod jurisdikci Moskevského patriarchátu, a také podepsat „prohlášení o pokání“ ve formě zřízena Radou biskupů ROCOR. Toto prohlášení bylo schváleno 29. března 1962 na zasedání synodu ROCOR [16] .
3. dubna téhož roku dorazil do Sydney. Velký zástup emigrantských farníků z Charbinu, včetně řady duchovních, se setkal s archimandritem Filaretem na letišti v Sydney a doprovodil ho k arcibiskupovi Savvovi (Rajevskému) do jeho sídla v Croydonu. Příchod Archimandrita Filareta byl prohlášen za vítězství dobra nad zlem [15] . Arcibiskup Savva se netajil tím, že Filareta vidí jako biskupa [14] .
22. října téhož roku bylo na biskupské radě ROCOR, kam přijel arcibiskup Savva, navrženo jmenovat archimandrita Philareta do brazilské diecéze , ale arcibiskup Savva začal vytrvale usilovat o to, aby byl archimandrite Philaret ponechán v Austrálii a jmenován vikářem australská diecéze s titulem biskupa z Brisbane. Arcibiskup Savva připomněl biskupům svůj špatný zdravotní stav a považoval archimandritu Philareta za svého možného nástupce, zvláště proto, že mnoho farníků v Austrálii znalo a respektovalo archimandrita Philareta a vzpomínali na jeho službu v Charbinu. Rada souhlasila se Savvovou žádostí a bylo rozhodnuto vysvětit archimandrita Filareta na biskupa vikáře pro Austrálii [17] .
Dne 24. května 1963 se v biskupské rezidenci v Croydonu uskutečnilo jmenování archimandrita Filareta biskupem, které provedli: arcibiskup Savva (Rajevskij) , biskup Anthony (Medveděv) a biskup Dionýsius (Psiahas) z Nazianzu [18 ] , hierarcha konstantinopolského patriarchátu . 26. května 1963 byl archimandrita Filaret vysvěcen na biskupa. Svěcení provedli arcibiskup Savva (Raevskij) a biskup Anthony (Medveděv). Vzhledem k tomu, že Konstantinopolský patriarchát byl ve spojení s Moskevským patriarchátem, který byl pod kontrolou sovětských úřadů, kvůli postavení ministrů farnosti Petra a Pavla, kde se konalo svěcení biskupa Dionise (Psiachas), byli pozváni pouze k účasti, nikoli ke koncelebraci. Následně arcibiskup Savva napsal biskupu Dionýsovi dopis, ve kterém mu děkoval za účast [19] .
Jak se zdraví arcibiskupa Savvy stávalo stále méně stabilním, biskupové vikáři, Anthony a Filaret, převzali větší roli ve správě diecéze jako celku a biskup Anthony byl často povolán, aby diecézi řídil [20] . Při přípravě na biskupskou radu v roce 1964 utrpěl arcibiskup Savva nebezpečný záchvat hypertenze a byl okamžitě hospitalizován. Téhož dne byl vydán dekret, kterým byl biskup Philaret jmenován administrátorem australské diecéze během arcibiskupovy nemoci [21] .
Na počátku 60. let se v ROCORu rozhořela konfrontace mezi příznivci arcibiskupa Johna (Maximoviče) a zastánci arcibiskupa Nikona (Rklitského) , kteří byli považováni za nejpravděpodobnější kandidáty na první hierarchii [22] . Konflikt byl živen odlišnou vizí poslání ROCOR: pokud příznivci svatého Jana viděli ROCOR jako otevřený všem a byli připraveni v některých případech vzdát se obřadu a kalendáře, pak zástupci opačné strany byli nakloněni vidět v ROCORu strukturu, jejímž hlavním úkolem bylo zachovat ruské tradice. Lišily se i názory na církevní správu, svatý Jan a jeho příznivci viděli konciliaritu jako živoucí fungující základ církevní existence, zatímco příznivci arcibiskupa Nikona vystupovali vlastně jako obránci předrevolučního synodálního systému , který v podmínkách emigrace znamenal diktátu synodního úřadu [23] . 7. února 1964 metropolita Anastassy oznámil svou touhu odejít do důchodu kvůli svému pokročilému věku a zdravotnímu stavu [24] . Skutečným účelem takového odchodu byla touha kontrolovat volbu svého nástupce, s pomocí jeho pravomoci zabránit otřesům, konfliktům a možnému rozdělení [23] .
27. května 1964 na biskupské radě odešel 90letý metropolita Anastassy (Gribanovsky) do důchodu [23] . Hlasy odevzdané pro arcibiskupa Johna a pro arcibiskupa Nikona byly rozděleny téměř stejně. Žádná ze stran nechtěla ustoupit [24] . Aby se první hierarcha dostal ze složité situace, poradil biskupům, aby zvolili „neutrálního“ biskupa, který nepatří k žádné z církevních stran a nejlépe mladého. Nejvhodnějším kandidátem byl vysvěcením nejmladší biskup, biskup Philaret z Brisbane, jehož kandidaturu navrhl arcibiskup John. Aby se vyhnul rozkolu, oznámil, že stáhne svou kandidaturu, pokud většina bude hlasovat pro biskupa Filareta. Arcibiskupové Nikon (Rklitsky) a Averky (Taushev) učinili totéž. Na konci hlasování byl metropolita Anastassy požádán, aby buď schválil volbu biskupa Filareta, nebo zůstal ve funkci. Metropolita odmítl druhý návrh a souhlasil s rozhodnutím Rady zvolit nového prvního hierarchu [25] .
31. května 1964 se slavil ve Znamenském katedrálním kostele . Po liturgii byl za účasti všech hierarchů na metropolitu Filaret položen bílý klobuk a arcibiskup Jan (Maximovič) ze San Francisca jako nejstarší hierarcha mu předal taktovku a druhá panagia byla položena na metropolitu Anastassyho. [26] .
Nedostatek zkušeností nového prvního hierarchy, který se nedávno stal biskupem, jeho nezkušenost v synodálních záležitostech a neznalost realit evropského a amerického života měly vést k tomu, že se v jeho blízkosti objevili zkušenější lidé. Pod Metropolitan Philaret, protopresbyter Georgy Grabbe se stane “Eminence Grey” , kdo nakonec se stal metropolitním zpovědníkem. Přestože protopresbyter Georgy Grabbe ovlivňoval církevní záležitosti ještě za života metropolity Anastassyho, nyní se závislost ROCORu na něm stala všezahrnující. Dokonce i jeho současníci, kteří se k metropolitovi Filaretu chovali vřele, přiznali, že ho administrativní záležitosti unavovaly a snažili se je přesunout na podřízené [27] . V následujících letech neučinil metropolita Filaret (Voznesensky) jediné důležité rozhodnutí bez rady Grigorije Grabbeho, který se později stal biskupem Grigorijem [28] .
Přelomovým rozhodnutím ROCORu tohoto období bylo přijetí do svého kléru v polovině 60. let 20. století kláštera Proměnění Páně v Bostonu, v jehož čele stál Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos) , který se oddělil od Konstantinopolského patriarchátu v roce 1965 po setkání patriarchy Athenagorase . a papeže Pavla VI . a vzájemné odstranění anathemat [29] . Ve svých ideologických názorech měl Archimandrite Panteleimon velmi blízko k protopresbyterovi Georgi Grabbemu. Oba stáli v pozicích horlivé obhajoby politiky sebeizolace ROCORu od ekumenického pravoslaví, ostré kritiky Moskevského patriarchátu a kritizace ekumenického hnutí. Přirozeným důsledkem jejich ideologické jednomyslnosti bylo sloučení nich a jejich příznivců do jediné synodální strany [30] . Metropolita Filaret se přitom obával vyvolání vnitřního konfliktu. Z tohoto důvodu začalo vedení církve mezi oběma stranami lavírovat a umožňovalo nejednoznačné formulace nebo odmítalo zveřejňovat usnesení, která by mohla vyvolat protest z jedné či druhé strany [31] . Podle memoárů Archimandrita Panteleimona (Mitropoulos) řekl metropolita Filaret o jejich klášteře toto: „Tady máte ticho a mír, to na synodě v New Yorku nemáme. Vždy se hádá" [32]
Změna vedoucího sboru okamžitě ukázala, že další etapa v životě ROCORu bude jiná. Na stejném koncilu byla tedy provedena kanonizace spravedlivého Jana z Kronštadtu – akt, který je přípustný pouze v místních církvích. Takové svatořečení, kterého se metropolita Anastassy zdržel, svědčilo o proměně sebeuvědomění vedení ROCOR a ve skutečnosti znamenalo, že toto vedení přebírá pravomoci Všeruské církve [33] . Koncil poznamenal, že pronásledování církve v Rusku jen sílí a nastal čas obrátit se na modlitební přímluvu spravedlivých [34] . Kanonizace v ROCORu pokračovaly i v budoucnu: v roce 1970 byla ruská zahraniční církev kanonizována sv. Heřmanem z Aljašky , v roce 1978 blahoslavenou Xenie Petrohradskou [33] .
Nově zvolený první hierarcha ROCORu, metropolita Philaret, musel reagovat na tak bezprecedentní činy v pravoslavném světě, jako je odstranění kliatby patriarchy Michaela Cerularia na římskou církev patriarchou Athenagoras z Konstantinopole. 15. září 1965 během práce II. vatikánského koncilu navštívil Řím, kde se zejména setkal s katolickým biskupem Alfonsem Kempfem , který byl přítomen bohoslužbě v ruské církvi v Římě [35 ] . 27. července 1969 metropolita Philaret adresoval biskupům celé pravoslavné církve truchlivé poselství, ve kterém první hierarcha vyjádřil své znepokojení nad tím, že pravoslavní, kteří se účastní práce Světové rady církví, přestali deklarovat misijní účel jejich práce. Když mluvíme o shromáždění WCC konaném v Uppsale v roce 1968, metropolita vyjádřil politování nad tím, že se nikdo nezmínil o milionech křesťanů, kteří byli mučeni v SSSR [36] . Kopie truchlivého poselství metropolity Philaret patriarchovi Athenagorasovi byly zaslány představeným dalších místních církví. Žádný z nich na tento dopis nereagoval, nicméně z iniciativy athénského arcibiskupa Chrysostomose bylo poselství široce rozšířeno mezi řeckou církev [36] .
Po „florinském“ synodu Církve Ortodoxní církve Krista Řecka se obrátil na nového prvního hierarchu ROCOR, metropolitu Philareta (Voznesensky), s žádostí o uznání hierarchálních zasvěcení provedených v roce 1962 za účasti arcibiskupa Leontyho ( Filipovich) , brzy adresovaná arcibiskupovi Auxentiovi (Pastrasovi) přišla odpověď biskupské synody ROCOR ze dne 30. května/12. června 1969, která oznamovala uznání kanoniky „florinské“ hierarchie a konstatovala skutečnost zřízení tzv. církevní společenství mezi oběma jurisdikcemi. Toto stanovisko znovu potvrdil biskupský synod ROCOR v dopise z 18./31. prosince 1969 [37] . Začátek příprav na udělení statutu autokefální církve severoamerické metropoli Moskevským patriarchátem zároveň vyvolal v ROCOR ostré odmítnutí, což ještě více posílilo jeho izolaci od zbytku místních pravoslavných církví. Část farností severoamerické metropole, která nechtěla mít žádné spojení se SSSR a jeho institucemi, přešla do ROCORu [38] . 14. září 1971 přijala Rada biskupů ROCOR rezoluci, z níž vyplývá, že ROCOR je ve společenství s „Církví katakomb“, nikoli s Moskevským patriarchátem [39] . 28. září 1971 se stejný koncil rozhodl přijmout všechny nepravoslavné pouze prostřednictvím křtu [40] . Od 70. let 20. století se „na stránkách publikací Církve v zahraničí již neobjevovaly informace o spolupráci se zástupci jakýchkoli církví“ [41] .
Ve dnech 8.–19. září 1974 se v klášteře Nejsvětější Trojice v Jordanville konal třetí celodiasporský koncil ROCOR, kterého se zúčastnilo 15 biskupů a 72 delegátů z řad duchovních a laiků. Koncil se zabýval především vnitrocírkevní, pastorační problematikou: problematika sledování „ruského církevního života“ v těžkých podmínkách v zahraničí, projednávaly se problémy vnitřního života jednotlivých farností a diecézí, mnoho času bylo věnováno farním školám. . Byl zaznamenán fakt akutního nedostatku duchovních, jehož příčiny byly spatřovány ve společném pro všechny křesťanské denominace „klid ducha“, postupná asimilace ruské emigrace s prostředím a materiální nejistota duchovenstva. Na závěr Celodiasporského koncilu, od 23. září do 2. října, se v budově Biskupského synodu konala biskupská rada [42] .
19. října ( 1. listopadu 1981 ) byla kanonizace Nových mučedníků a vyznavačů Ruska a rodiny posledního ruského císaře Mikuláše II ., kteří byli nazýváni Královskými mučedníky, nejvýznamnějším církevně-politickým aktem ROCOR z r. to období . Přibližně v té době začala zahraniční církev požadovat, aby moskevské církevní autority kanonizovaly Mikuláše II. a nové mučedníky Ruska [33] .
Anathema proti ekumenismu, která se objevila v ROCORu v roce 1983, měla velký ohlas. Tato anathema byla namířena proti „teorii větví“ a doktríně o rovném spasení všech křesťanských denominací. Definice pojmu „ekumenismus“ v textu anathemy nebyla uvedena [43] . Předpokládá se, že tato definice byla oficiálně přijata Radou biskupů ROCOR, ale řada svědků tvrdí, že tato anathematismus nebyla na tomto koncilu přijata. V roce 1992 biskup Hilarion (Kapral) z Manhattanu dosvědčil: „Text anathemy byl sestaven v klášteře Svatého Proměnění Páně a předložen biskupovi. Gregory [Grabbe] s návrhem zařadit jej do řádu pravoslaví. Text anathemy byl ... doručen biskupské radě k projednání ... ne všichni byli spokojeni se slovy textu sestaveného klášterem Svatého Proměnění Páně. Někteří biskupové si uvědomili, že text anathemy nebude oficiálně přijat, dokud nebudou zváženy jejich námitky. Biskup Řehoř, který byl tehdy sekretářem synody, rozhodl, že text anathemy byl přijat, a zveřejnil jej v našem církevním časopise .
Zdravotní stav metropolity Philaret se postupně zhoršoval. V srpnu 1980, při návštěvě kláštera Lesna , metropolita Filaret onemocněl, byl převezen do San Francisca, kde byl operován. Do práce se mohl vrátit až koncem října, ale téměř okamžitě byl nucen znovu odjet do San Francisca, aby pokračoval v léčbě. Vrátil se až v únoru 1981. V srpnu 1985 podstoupil metropolita další operaci, po které, jak lékaři doufali, musel žít nejméně pět let. To se nestalo, hierarcha se jen zhoršil. Metropolita Filaret se snažil sloužit častěji, ale nyní mu bohoslužba ubírala stále více síly. Metropolita překonával slabost a téměř každý den se modlil na liturgii. O svátcích, pokud nebyla síla sloužit, si metropolita Filaret oblékl plášť a vsedě na židli pronesl kázání. V neděli 10. listopadu 1985 se metropolita Filaret naposledy pomodlil v synodální katedrále. Seděl na svém obvyklém místě poblíž správných kliros a vstával jen v nejdůležitějších okamžicích služby. Metropolita šel ke svatému přijímání k oltáři a poté pronesl poslední kázání ve svém životě. Druhý den, ve čtyři hodiny ráno, se metropolita necítil dobře a pozval biskupa Gregoryho (Grabbe) k sobě . Lékař, přivolaný k metropolitovi, mu doporučil provést další operaci. Hospitalizace arcipastýře byla plánována na 21. listopadu. Tohoto dne brzy ráno metropolita Filaret zemřel ve spánku. Obsluha cely, která tělo objevila, zavolala lékaře [45] , který se pokusil hierarchu přivést zpět k životu. V této době četl Archimandrite Gelasy (Mayboroda) kánon o exodu duše zesnulého metropolity Philareta [46] .
První panikhida pro Metropolitan Philaret sloužili nejvyšší hierarchové - arcibiskup Vitalij (Ustinov) , biskupové Gregory (Grabbe) a Hilarion (Kapral) , třicet kněží v sedm hodin večer s velkým shromážděním lidí. Poté se nepřetržitě sloužily vzpomínkové bohoslužby až do pohřbu metropolity, který se konal v neděli 27. listopadu. Pohřeb provedlo 8 biskupů, 46 kněží a 9 jáhnů. Metropolita Filaret ve své závěti neuvedl, kde by chtěl být pohřben, a tak bylo rozhodnuto pohřbít arcipastora na hřbitově kláštera Nejsvětější Trojice v Jordanville - pod oltářem kostela Nanebevzetí Panny Marie [46] .
Místo pohřbu bylo považováno za dočasné - plánovalo se, že časem bude u oltáře katedrály Nejsvětější Trojice postavena hrobka, kde bude pohřbeno tělo metropolity. Přenesení ostatků do krypty za oltářem katedrály se uskutečnilo o 13 let později – 21. listopadu 1998. Když byla rakev otevřena, bylo zjištěno, že tělo hierarchy zůstalo nezničitelné, stejně jako roucho. Biskup Laurus (Shkurla), který vykonal vzpomínkovou bohoslužbu za metropolitu, ve svém kázání zdůraznil, že porušování relikvií je jedním z důkazů svatosti člověka, a vyjádřil naději, že hierarcha bude časem prohlášen za svatého. Ke svatořečení však nikdy nedošlo. Historik Andrey Kostryukov to vysvětluje tím, že „léta jeho vlády byla příliš těžká, rozhodnutí musela být tehdy příliš nejednoznačná“ [46] .
Metropolitan Filaret, stejně jako ROCOR jako celek, byl v sovětském tisku hodnocen negativně. V "Argumenty. 1987“ bylo poznamenáno: „Filaret, horlivý nepřítel sovětské moci, se ukázal být důstojným nástupcem hierarchů této schizmatické skupiny, která mu předcházela, vytvořené nejreakčnější částí ruské církevní emigrace po porážce Bílého. Stráž“ [47] ; „Otevřeně prohlásil, že ho vedly antikomunistické síly, a nenechal si ujít příležitost poslat pozdravy na antikomunistická shromáždění, která se konala v různých zemích buržoazního světa“ [48] .
V ROCORu byl naopak postoj k Metropolitan Philaret uctivý. Hieromonk Seraphim (Rose) hovořil o metropolitním Filaretu takto: „Jako sv. Otcům starověku klade čistotu pravoslaví nade vše a věrný duchu ekumenických koncilů zůstává uprostřed všeobecného náboženského zmatku osamělým obráncem pravdy... <...> Pouze jen málo pravoslavných duchovních a laiků si plně uvědomilo závažnost varování vladyky Filareta. Nechápe to jak „levice“, tak „pravice“. Z „levice“ je bezdůvodně obviňován z extremismu, přičítají mu zcela cizí fanatické názory. Jeho umírněný a střízlivý ortodoxní postoj vyvolává nelítostné útoky těch, jejichž svědomí <…> bylo podkopáno dohodami s renovacemi. Pro takové lidi je hlas vladyky Philareta vážnou hrozbou: ničí jejich plány a sny o „osmém ekumenickém koncilu“, kdy se renovace stane „kanonickou normou“ a spojení s Vatikánem a dalšími západními herezemi získá „ oficiální pravoslavný status“. Ale ani na „pravici“ biskup Philaret není mnohými chápán a dokonce odsuzován. Dost často „žárlivost není podle rozumu“ vyžaduje jednoduché a jednoznačné odpovědi na složité, mnohostranné otázky. Ti, kdo hledají od metropolity a biskupské synody soudy o „bezcitnosti svátostí“ pravoslavných církví, které přešly na nový styl nebo padly pod patu komunistické moci, si neuvědomují, že takové otázky leží mimo kompetence. synodu, že církevním dezorganizacím naší doby nemůžete tímto způsobem pomoci – jsou příliš rozsáhlé a hluboké, že anathemas – až na pár nesporných případů – nemoc jen zhoršují“ [49] .
Úcta metropolity Filareta vzrostla poté, co v roce 1998 při převozu jeho ostatků ze hřbitovního kostela Nanebevzetí Panny Marie do nové hrobky katedrály Nejsvětější Trojice kláštera Nejsvětější Trojice v Jordanville byla zjištěna jejich neporušenost [50] . Mnozí tehdy očekávali, že k jeho kanonizaci dojde, ale tehdejší první hierarcha ROCOR Vitalij (Ustinov) označil kanonizaci metropolity Filareta za předčasnou, „protože lidé, kteří ho přímo znali, byli stále naživu“ [51] .
Podle vzpomínek dlouholetého správce synodální katedrály Znamení ROCOR v New Yorku prince Vladimíra Kirilloviče Golitsyna : „Metropolitní Filaret byl přísný asketa, ale zároveň se zajímal o problémy mládeže, sám pracoval s mládeží, velmi pomohl ruské škole na synodě. Vladyka Filaret měl velmi rád hudbu a sám byl nadaným církevním skladatelem“ [52] .
Dne 14. prosince 2012 byla s požehnáním prvního hierarchy ROCOR Metropolitan Hilarion (Kapral) ustavena Diecézní komise Východoamerické diecéze pro kanonizaci, jejímž úkolem je shromažďovat informace a zvyšovat povědomí o spravedlivém životě Metropolitan Philaret, as stejně jako bratr Joseph Muñoz-Cortez [53] [54] . Podle metropolity Hilariona (Kapral) : „Každý, kdo si ho pamatuje, zná vladyku Filareta jako asketa, modlitební knížku, rádce mládeže, kterého lidé velmi milovali pro jeho kázání a poučné rozhovory. Byl to zvláštní člověk, lidé to cítili a dodnes na něj mají dobrou vzpomínku“ [55] .
Dne 29. listopadu 2006 se v patriarchální rezidenci v klášteře sv. Danilova uskutečnilo předání roucha zesnulého prvního hierarchy ruské zahraniční církve, metropolity Philareta, moskevskému a všeruskému patriarchovi Alexiji II. , po smrti Metropolitan Philaret v roce 1985, 4 sady jeho rouch byly uschovány u jeho cely, protoděkanu Nikity Chakirova, a po jeho smrti u rektora kostela Zjevení Páně v Bostonu arcikněze Romana Lukyanova. Patriarcha Alexij II. upřímně poděkoval arciknězi Romanovi za zaslaný dar a zvláště poznamenal, že otec Roman i přes svou vážnou nemoc dokázal splnit svěřenou poslušnost. Patriarcha Alexij II. poznamenal, že „Ruská pravoslavná církev ve vlasti si je vědoma zkoušek a křížové cesty, kterou prošla porevoluční ruská emigrace, jejímž jedním z předních představitelů byl třetí první hierarcha ruské církve. V zahraničí metropolitní Filaret (Voznesensky)“ [56] .
V roce 2012 byly v Journal of the Moscow Patriarchate publikovány úryvky z knihy Metropolitan Filaret „Verbs of Eternal Life“ [57] .
Uctíván jako svatý v řadě malých nekanonických ortodoxních jurisdikcí.
30. dubna 2001 kanonizována nekanonickou Ruskou pravoslavnou autonomní církví ; připomínal 8. listopad podle juliánského kalendáře [58] [59] .
20. května 2001 byl svatořečen nekanonickou „ Svatou pravoslavnou církví Severní Ameriky “. Oslavy svatořečení se konaly v kostele Svatého vzkříšení ve Worcesteru, jehož rektorem je protopresbyter Viktor Melekhov. Tato „kanonizace“ měla pro bostonskou synodu zvláštní apologetický význam, protože demonstruje pozitivní postoj výše uvedené skupiny k ROCOR, zdůrazňující skutečnost, že teprve s příchodem metropolity Vitaly (Ustinova) se ruská zahraniční církev vydala cestou ústup, který znamenal oddělení kláštera Proměnění Spasitele [60] .
8. dubna 2008 byl svatořečen v ROCOR (V-V) [61] . K oficiální glorifikaci došlo 23. srpna 2009 [62] .
27. října 2008 byl kanonizován v Ruské pravé pravoslavné církvi [63] .
Dne 21. listopadu 2008 byl svatořečen na "V všediasporském koncilu" nekanonické Ruské pravoslavné církve mimo Rusko pod omoforem metropolity Agafangela (Paškovského) [64] .
13. července 2017 byl ROCOR(M) kanonizován spolu s dalšími ROCOR First Hierarchs, Met. Anthony, Anastasius a Vitalij [65] .
| První hierarchové ruské pravoslavné církve mimo Rusko | |
|---|---|