Kanonizace královské rodiny

• Vinu za události z 9. ledna 1905 nelze svalit na císaře. Petice o dělnických potřebách , se kterou se dělníci vydali k carovi, měla charakter revolučního ultimáta, které vylučovalo možnost jejího přijetí či projednání [27] . Rozhodnutí zabránit pracovníkům ve vstupu do oblasti Zimního paláce neučinil císař, ale vláda v čele s ministrem vnitra P. D. Svyatopolkem-Mirským . Ministr Svjatopolk-Mirskij neposkytoval císaři dostatečné informace o probíhajících událostech a jeho zprávy měly uklidňující charakter [28] . Rozkaz k zahájení palby vojákům také nedal císař, ale velitel Petrohradského vojenského okruhu velkovévoda Vladimír Alexandrovič . „Historická data nám tedy neumožňují odhalit v činech Panovníka v lednových dnech roku 1905 vědomou zlou vůli namířenou proti lidu a vtělenou do konkrétních hříšných rozhodnutí a činů“ [6] . Císař Nicholas II však neviděl v akcích velitele zavrženíhodné akce k natáčení demonstrací: velitel nebyl ani odsouzen, ani zbaven funkce. Vinu ale viděl v jednání ministra Svjatopolka-Mirského a starosty I. A. Fullona , ​​kteří byli ihned po lednových událostech odvoláni.
• Vina Mikuláše II. jako neúspěšného státníka by neměla být zvažována: „Musíme hodnotit nikoli tu či onu formu státní struktury, ale místo, které konkrétní člověk zaujímá ve státním mechanismu. Do jaké míry se tomu či onomu podařilo ve své činnosti vtělit křesťanské ideály, je předmětem posouzení. Mikuláš II. považoval plnění povinností panovníka za svou svatou povinnost“ [6] .
• Zřeknutí se královské důstojnosti není zločinem proti církvi: „Touha, typická pro některé odpůrce kanonizace císaře Mikuláše II., prezentovat jeho abdikaci na trůn jako církevní kanonický zločin, podobně jako odmítnutí představitele církevní hierarchie od svaté důstojnosti, nelze uznat jako mající nějaké vážné důvody. Kanonický status pravoslavného panovníka pomazaného pro království nebyl v církevních kánonech definován. Pokusy odhalit složení určitého církevního kanonického zločinu v abdikaci císaře Mikuláše II. od moci se proto zdají neudržitelné“ [29] . Naopak, „duchovní motivy, pro které se poslední ruský panovník, který nechtěl prolévat krev svých poddaných, rozhodl abdikovat na trůn ve jménu vnitřního míru v Rusku, dávají jeho činu skutečně morální charakter“ [ 30] .
• Podle závěru synodní komise pro kanonizaci: „Ve vztazích s Rasputinem byl prvek lidské slabosti “, nicméně není důvod v nich spatřovat „známky duchovního kouzla, a tím spíše nedostatečné církevní činnosti“ [ 6] .

Aspekty

Tvář svatosti

V pravoslaví existuje rozvinutá a pečlivě propracovaná hierarchie tváří svatosti  – kategorií, do kterých je zvykem rozdělovat světce podle toho, jakou práci během života vykonávali. Otázka, mezi jaké světce by měla být královská rodina zařazena, vyvolává mnoho polemik mezi různými proudy pravoslavné církve, které různě hodnotí život a smrt rodiny.

•  Ruská pravoslavná církev si vybrala pašije . V hagiografické a liturgické tradici ruské církve se termín „nositel vášní“ používá ve vztahu k těm ruským světcům, kteří „napodobujíce Krista, trpělivě snášeli fyzické, morální utrpení a smrt z rukou politických odpůrců. V dějinách ruské církve byli takovými mučedníky svatá šlechtická knížata Boris a Gleb (1015), Igor Černigov (†1147), Andrej Bogoljubskij (†1174), Michail z Tverského (†1318), Carevič Dimitrij (†1591) . Všichni svým výkonem vášní ukázali vysoký příklad křesťanské morálky atrpělivosti .
• Mučedníci  jsou možností, kterou si vybral ROCOR. Aby však mohl být zahrnut do této tváře svatosti, je nutné, aby světec trpěl právě za to, že svědčil o své víře v Krista, zatímco od královské rodiny nikdo nepožadoval zřeknutí se Boha a církve [31] . Důvodem pro volbu této možnosti v ROCORu byla revize tradičních principů kanonizace jako mučedníků arciknězem Michailem Polským , který uprchl ze SSSR, který na základě uznání „sovětské moci“ v SSSR jako v podstatě protikřesťanské , považoval všechny pravoslavné křesťany zabité představiteli státní moci v Sovětském Rusku za ruské nové mučedníky [32] a křesťanské mučednictví v jeho interpretaci smývá z člověka všechny dříve dřívější hříchy [33] .

• Věřící  jsou pro panovníky nejčastější tváří svatosti. V Rusku tento přídomek dokonce působil jako součást oficiálního titulu velkovévodů a prvních carů [34] . Používal se pro světce kanonizované pro svatost, zjevené ve správě kraje nebo země, která jim byla svěřena. Pravověrnými vládci mohli být jak mučedníci (jako např. Michail Vsevolodovič Černyj, Černigov ), tak nositelé vášní (jako např. Boris a Gleb ). Podle profesora Moskevské teologické akademie A.I. Osipova jsou osoby, které měly v době smrti status vládců, oslavovány v masce věřících, zatímco Nicholas II, který se vzdal trůnu, tento status ztratil a vytvořil pokušení pro věřící a nevytrvat podle evangelia až do konce ( Mt  10:22 ) [3] . Osipov se navíc domnívá, že během abdikace Mikuláše II. z trůnu se také zřekl milosti, kterou obdržel, podle učení církve, během světonázoru v době korunování království . Navzdory tomu je v radikálních monarchických kruzích mezi věřícími uctíván i Mikuláš II.
• V některých radikálních monarchistických a ortodoxních okrajových komunitách se ve vztahu k Mikuláši II. používá epiteton „ vykupitel “ . To se projevilo v písemných výzvách zaslaných Moskevskému patriarchátu při zvažování otázky kanonizace královské rodiny [3] a v nekanonických akatistech a modlitbách: „Ó, báječný a slavný car-vykupitel Nicholas“ [35] . Na schůzce moskevského kléru se však k nepřípustnosti toho jednoznačně vyjádřil patriarcha Alexij II . s tím, že „pokud v nějakých církevních knihách uvidí, v nichž je Mikuláš II. nazýván Vykupitelem, bude považovat rektora tohoto kostela za kazatel kacířství. Máme jednoho Vykupitele – Krista .

Kanonizace služebníků

Spolu s Romanovci byli zastřeleni i čtyři jejich sluhové, kteří následovali své pány do vyhnanství. ROCOR je kanonizoval společně s královskou rodinou. ROC poukázal na formální chybu, které se ROCOR dopustil během kanonizace proti zvyklostem: „je třeba poznamenat, že v pravoslavné církvi nemá žádnou historickou analogii, která by zahrnovala do počtu kanonizovaných, kteří byli spolu s královskou rodinou umučeni. , královský služebník římského katolíka Aloysia Jegoroviče Truppa a luteránská goflektress Kateřina Adolfovna Schneider “ [6] .

Arcibiskup Anthony (Sinkevich) z Los Angeles jako základ pro takové svatořečení uvedl argument, „že tito lidé, oddaní carovi, byli pokřtěni svou mučednickou krví, a jsou tak hodni být svatořečeni spolu s rodinou. “ [37] .

Postoj samotné Ruské pravoslavné církve k otázce kanonizace služebníků: "Vzhledem k tomu, že dobrovolně zůstali u královské rodiny a byli umučeni, bylo by legitimní vznést otázku jejich kanonizace." Kromě čtyř výstřelů v suterénu Komise uvádí, že tento seznam měl obsahovat ty, kteří byli „zabiti“ na různých místech a v různých měsících roku 1918, generální pobočník I. L. Tatiščev , maršál princ V. A. Dolgorukov , „strýc“ dědice. K. G. Nagornyj , dětský lokaj I. D. Sednev , družička císařovny A. V. Gendrikov a goflektorka E. A. Shneider. Komise nicméně dospěla k závěru, že „se jí nezdá možné učinit konečné rozhodnutí o existenci důvodů pro kanonizaci této skupiny laiků, kteří doprovázeli královskou rodinu ve službě v jejich dvorské službě“, protože neexistuje informace o širokém jmenovitém modlitebním připomínání těchto služebníků věřícími, navíc chybí informace o jejich náboženském životě a osobní zbožnosti. Konečný závěr zněl takto: „Komise dospěla k závěru, že nejvhodnější formou uctění křesťanského činu věrných služebníků královské rodiny, kteří sdíleli její tragický osud, dnes může být zvěčnění tohoto činu v životech královských mučedníků“ [6] .

Trpící služebníky královské rodiny není možné zařadit mezi mučedníky, protože, jak řekl arcikněz Georgij Mitrofanov , člen synodní komise, „od pradávna se hodnost mučedníků vztahovala pouze na zástupce velkovévodů. a královské rodiny“ [38] .

Zázraky

• Zázračné vysvobození stovek kozáků během občanské války . Příběh o této události se objevil v roce 1947 v ruském emigrantském tisku. Oddíl bílých kozáků , obklíčený a zahnaný Rudými do neprostupných bažin, požádal o pomoc dosud oficiálně neoslavovaného careviče Alexeje, protože podle plukovního kněze otce Eliáše se v nesnázích mělo modlit k careviči jako atamanovi . kozáckých vojsk. Na námitku vojáků, že královská rodina není oficiálně oslavena, kněz údajně odpověděl, že oslava se děje z vůle „Božího lidu“, a přísahal, že ostatní ujistil, že jejich modlitba nezůstane bez odpovědi, a skutečně, se kozákům podařilo dostat ven přes bažiny, které byly považovány za neprůchodné. Počty zachráněných na přímluvu knížete se nazývají „43 žen, 14 dětí, 7 raněných, 11 starých a invalidních lidí, 1 kněz, 22 kozáků, celkem 98 lidí a 31 koní“ [5] [39 ] .

• Sestup zázračného ohně 15. února 2000 v katedrále svatého Iberského kláštera v Oděse . Údajně se během bohoslužby na trůnu chrámu objevil jazyk sněhobílého plamene. Podle hieromonka Petra (Golubenkova):

Když jsem skončil s přijímáním lidem a vstoupil jsem na oltář se svatými dary , po slovech: „Zachraň, Pane, svůj lid a požehnej svému dědictví“ se na trůnu objevil záblesk ohně (na diskotech ). Nejprve jsem nechápal, co to je, ale pak, když jsem viděl tento oheň, nebylo možné popsat radost, která se zmocnila mého srdce. Nejdřív jsem si myslel, že je to kus uhlí z kadidelnice. Ale tento malý okvětní lístek ohně byl velký jako list topolu a celý bílý a bílý. Pak jsem porovnal bílou barvu sněhu - a to se ani nedá srovnat - sníh se zdá být našedlý. Myslel jsem, že se to děje v démonickém pokušení. A když odnesl misku se svatými dary k oltáři, u oltáře nikdo nebyl a mnoho farníků vidělo, jak se okvětní lístky Svatého ohně rozptýlily po antimensionu , pak se shromáždili a vstoupili do oltářní lampy. Důkaz o tomto zázraku sestupu Svatého ohně pokračoval po celý den… [40]

• Zázračný obraz v klášterní katedrále vesnice Bogolyubovo . V červenci 2001 se v horní polokouli stropu začal postupně objevovat obraz s korunou na hlavě, na kterém svědci zázraku poznali Mikuláše II. Podle pamětníků není možné něco takového uměle vytvořit; Skrýt takovou práci tím, že se v noci stavělo lešení až po samotný strop, také nebylo možné a zároveň bylo také nemožné odejít bez povšimnutí. Tvrdí se, že obraz se neobjevil okamžitě, ale neustále, jako na fotografickém filmu. Podle svědectví farníků Svatého Bogoljubského kostela tím proces neskončil, ale na pravé straně ikonostasu se postupně začal objevovat obraz císařovny Alexandry Fjodorovny se svým synem [41] .

• Zázračný obraz v Paraskevo-Pyatnitsky Church ve vesnici Velikodvorye , Gus-Khrustalny District, Vladimir Region. Ve verandě mezi dvěma okenními rámy byl na provázku zavěšen malý dřevěný rám se sklem. Na skle je otištěn zázračný obraz Mikuláše II. Jasně viditelný je obraz krále v královském rouchu a svatozáří kolem hlavy. Památka královské rodiny je v tomto chrámu uctívána již od dob hegumena Panharia a otce Petra [42] .

• Zázrak suchých ratolestí 7. ledna 2007 v kostele Proměnění kláštera Savvino-Storozhevsky ve Zvenigorodu , bývalém místě uctívání Mikuláše II. a jeho rodiny. Jeden z posledních zázraků uznaných oficiálními církevními úřady. Chlapci z klášterního sirotčince, kteří přišli do chrámu nacvičit tradiční vánoční představení, si prý všimli, že dávno uschlé větve ležící pod sklem ikony královských mučedníků dávají sedm výhonků (podle počtu tváří vyobrazených na ikona) a vypustil zelené květy o průměru 1-2 cm, připomínající růže, a květy a mateřská větev patřily k různým rostlinným druhům. Podle publikací k této události se bohoslužba, při které byly ratolesti umístěny na ikonu, konala na přímluvu Přesvaté Bohorodice , tedy o tři měsíce dříve. Čtyři květiny, které zázračně vyrostly, byly umístěny do pouzdra na ikony , kde se v době Velikonoc „zcela nezměnily“, ale na začátku Svatého týdne Velkého půstu byly náhle vyhozeny zelené výhonky dlouhé až 3 cm. Další květina se odlomila a byla zasazena do země, kde se proměnila v malou rostlinu. Co se stalo s dalšími dvěma, není známo. S požehnáním otce Savvy byla ikona přenesena do katedrály Narození Panny Marie, do Savvinovy ​​kaple, kde se zřejmě nachází dodnes [43] [44] .

Podle profesora Moskevské teologické akademie A. I. Osipova je třeba při hodnocení zpráv o zázracích spojených s královskou rodinou mít na paměti, že taková „skutečnost sama o sobě vůbec nepotvrzuje svatost těch (člověka, vyznání, náboženství), skrze koho a kde se uskutečňují, a že k takovým jevům může docházet jak silou víry – „buď se vám podle vaší víry“ ( Mt  9:29 ), tak působením jiného ducha ( Skutky  16:16-18 ), „oklamat, je-li to možné, i vyvolené“ ( Mt  24:24 ), a možná z jiných důvodů, které nám dosud nejsou známy“ [3] .

Osipov také poznamenává následující aspekty kanonických norem týkajících se zázraků:

• pro církevní uznání zázraku je nezbytné svědectví vládnoucího biskupa. Teprve po ní můžeme hovořit o povaze tohoto jevu – zda ​​jde o božský zázrak nebo o jev jiného řádu; ve vztahu k většině popsaných zázraků spojených s královskými mučedníky takový důkaz chybí;
• prohlášení někoho za svatého bez požehnání vládnoucího biskupa a koncilního rozhodnutí je nekanonickým aktem, a proto je třeba všechny zmínky o zázracích královských mučedníků před jejich svatořečením brát skepticky;
• ikona je obrazem církví kanonizovaného askety, proto jsou zázraky z ikon namalovaných k oficiální kanonizaci pochybné [3] .

Reakce

V roce 2000 metropolita Kirill ze Smolenska a Kaliningradu, předseda oddělení pro vnější vztahy církve , poznamenal, že kanonizace královské rodiny odstranila jeden z rozporů mezi ROC a ROCOR (který je kanonizoval o 20 let dříve) [45] . Stejný názor vyjádřil i princ Nikolaj Romanovič Romanov (předseda Spolku rodu Romanovců ) [46] , který se odmítl zúčastnit aktu svatořečení v Moskvě s odkazem na to, že byl přítomen na kanonizačním obřadu, který se konala v roce 1981 v New Yorku organizací ROCOR [47] .

Andrej Kuraev : „Nebyla kanonizována forma vlády Mikuláše II., ale obraz jeho smrti... 20. století bylo pro ruské křesťanství hrozným stoletím. A nemůžete to nechat bez sečtení některých výsledků. Protože to byl věk mučedníků, dalo se při kanonizaci jít dvěma způsoby: pokusit se oslavit všechny nové mučedníky... Nebo kanonizovat jistého neznámého vojína, uctít jednu nevinně zastřelenou kozáckou rodinu a s ní miliony dalších. Ale tato cesta pro církevní vědomí by byla pravděpodobně příliš radikální. Navíc v Rusku vždy existovala určitá identita „král-lid“ [10] .

Podle arcikněze Georgije Mitrofanova , člena synodální komise pro kanonizaci svatých [48] :

Nepochybuji o svatosti posledního cara Mikuláše II. Kriticky hodnotím jeho císařskou činnost, já, jakožto otec dvou dětí (a on byl otcem pěti!), si nedovedu představit, jak si mohl ve vězení udržet tak pevný a zároveň jemný duševní stav, když se jasné, že všichni zemřou. Jeho chování v této chvíli, tato stránka jeho osobnosti, vyvolává moji nejhlubší úctu.

Královskou rodinu jsme oslavovali právě jako mučedníky: základem pro toto svatořečení byla nevinná smrt, kterou přijal Mikuláš II. s křesťanskou pokorou, a nikoli politická aktivita, která byla dosti rozporuplná. Mimochodem, toto opatrné rozhodnutí mnohým nevyhovovalo, protože někdo toto svatořečení vůbec nechtěl a někdo požadoval kanonizaci panovníka jako velkého mučedníka, „ rituálně umučeného Židy “.

V roce 2006 metropolita Sergius (Fomin) nesouhlasně hovořil o akci celonárodního „koncilního pokání za hřích královraždy“, který provedla řada téměř ortodoxních kruhů: „Kanonizace Mikuláše II. a jeho rodiny v masce mučedníků neuspokojuje nově založené fanatiky monarchie“ [49] a nazval takové monarchické záliby „ herezí králů “.

Současná úcta královské rodiny

Chrámy a kláštery

• Kostel na krvi ve jménu Všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi na místě Ipatijevova domu v Jekatěrinburgu (2003).
• Klášter na počest svatých královských pašijí na Ganině Jamě u Jekatěrinburgu na pohřebišti zavražděných (2000).
• Domninskij ve jménu svatých královských pašijí císaře Mikuláše, císařovny Alexandry, careviče Alexije, velkokněžny Olgy, Taťány, Marie a Anastázie klášter Kostromské a Galichské diecéze [50]
• Kaple-pomník zesnulým ruským emigrantům Mikuláši II. a jeho vznešené rodině byl postaven na hřbitově v Záhřebu (1935)
• Kaple na památku císaře Mikuláše II. a srbského krále Alexandra I. v Charbinu (1936)
• Chrám královských pašijí u vchodu do Rjazaně z Moskvy.
• Kostel královských pašijí v klášteře Tver Narození Páně .
• Kostel Svatých královských umučení v Kursku
• Chrám careviče Alexyho v Sharya , Kostroma Region
• Chrám svatého cara-mučedníka a svatých nových mučedníků a vyznavačů ve Villemoisson , Francie (80. léta 20. století)
• Kostel svatých královských mučedníků a všech nových mučedníků a vyznavačů 20. století v Mogilev , Bělorusko
• Chrám vládnoucí ikony Matky Boží v Žukovském
• Kostel svatého cara mučedníka Mikuláše v Nikolskoye
• Kostel svatých králových mukařů Mikuláše a Alexandry v obci Sertolovo
• Chrám královských pašijí v Mar del Plata (Argentina)
• Kostel královských mučedníků v Dněpru (f/m Igren), Ukrajina.
• Chrám ve jménu svatých královských umučení v Saratově
• Chrám ve jménu svatých královských mučedníků ve vesnici Dubki , okres Saratov, oblast Saratov
• Chrám ve jménu svatých mučedníků cara Mikuláše a císařovny Alexandry na Petrohradské státní pediatrické lékařské akademii
• Chrám umučení cara Mikuláše v Chkalovsky , Shchyolkovo , Moskevská oblast
• Kostel svatých královských mučedníků (Mučedníků) v Iževsku [51] .
• Kostel Svatých královských umučení (Moskva) v moskevské čtvrti Voikovsky
• Kostel nových mučedníků a vyznavačů Ruska v Parfinském okrese, vesnice Jurjevo (19. února 2017).
• Kaple kazaňské katedrály Diveevského kláštera (2008)

Královské dny

Od roku 2002 se v Jekatěrinburgu každoročně ve dnech 16. až 17. července koná festival pravoslavné kultury Carské dny , kterého se účastní pravoslavní poutníci z celého Ruska [52] [53] . Hlavními událostmi tohoto festivalu jsou noční božská liturgie a 21kilometrový kajícný královský průvod z kostela na krvi do Ganina Pit , opakující cestu zavražděných královských pašijí. V roce 2017 se Královských dnů zúčastnilo více než 60 000 věřících [54] , největší počet účastníků průvodu byl v roce 2018 ke 100. výročí popravy královské rodiny - 100 tisíc lidí, v roce 2019 - 60 tisíc. V roce 2020 se zúčastnilo 10 000 lidí a 2 000 se zúčastnilo alternativního průvodu schizmatického a královského mnicha Sergia (Romanova) ve Sredneuralském klášteře [55] [56] .

Ikonografie

Existuje jak kolektivní obraz celé rodiny, tak každého jejího člena individuálně. V ikonách „cizího“ modelu se k Romanovcům připojují kanonizovaní služebníci. Pašijové mohou být zobrazeni jak ve svých současných oděvech z počátku 20. století, tak ve stylizovaných staroruských róbách, ve stylu připomínajícím královské roucho s parsunem .

Postavy romanovských světců se nacházejí také na vícefigurových ikonách „ Katedrála nových mučedníků a vyznavačů Ruska “ a „Katedrála svatých patronů lovců a rybářů“.

• Ikony streamování myrhy
  • Ikona streamování myrhy v Butovo
  • Nadymská ikona cara Mikuláše II., uctívaná jako jedna z hlavních svatyní sibiřské kozácké armády Svazu kozáků Ruska [57]
  • Ikona myrhového proudu královské rodiny v kostele sv. Mikuláše Divotvorce v Biryulyovo [58]
  • Ikona tekoucí myrhou císaře Mikuláše II., kterou vlastní Oleg Belčenko, se nachází v kostele svatého Mikuláše v Pyzhy a pravidelně se vozí po celém světě a na velké církevní akce [59] [60] [61] [62 ] . První zpráva o myrhovém proudu byla v domě spisovatelky A. V. Dyakové 7. listopadu 1998, tedy před kanonizací královské rodiny [63] .
• Ikona krvácení
• voňavá ikona

Relikvie

Patriarcha Alexij II., v předvečer hodin Biskupské rady z roku 2000, která provedla akt oslavení královské rodiny, promluvil o ostatcích nalezených poblíž Jekatěrinburgu: „Máme pochybnosti o pravosti ostatků a nemůže vyzývat věřící, aby uctívali falešné relikvie, pokud budou v budoucnu za takové uznáni“ [64] . Metropolita Yuvenaly , s odkazem na rozsudek Svatého synodu ze dne 26. února 1998 („Posuzování spolehlivosti vědeckých a vyšetřovacích závěrů, jakož i důkazů o jejich nedotknutelnosti či nevyvratitelnosti, není v kompetenci církve. Vědecké a historická odpovědnost za závěry přijaté během vyšetřování a studie týkající se „ostatků Jekatěrinburgu“ je plně v odpovědnosti Republikánského centra forenzního lékařského výzkumu a Generální prokuratury Ruské federace Rozhodnutí Státní komise o identifikaci nalezených ostatků poblíž Jekatěrinburgu jako příslušník Rodině císaře Mikuláše II. způsobil vážné pochybnosti a dokonce odpor v církvi a společnosti “ [65] ) , hlášeno Biskupské radě v srpnu 2000: „Jekatěrinburské pozůstatky“ pohřbené 17. července 1998 v Petrohradě dnes nemůžeme uznat za příslušníky královské rodiny“ [6] [66] .

Vzhledem k tomuto postoji Moskevského patriarchátu, který se od té doby nezměnil, nejsou ostatky, které vládní komise označila za členy královské rodiny a které byly pohřbeny v červenci 1998 v katedrále Petra a Pavla, církví uctívány jako svaté . relikvie .

Jako relikvie jsou uctívány relikvie s jasnějším původem, například vlasy Mikuláše II., ustřižené ve třech letech [67] .

Nauka o králi-vykupiteli

Od konce 90. let 20. století každoročně ve dnech věnovaných výročím narození „cara-mučedníka Mikuláše“ některými představiteli kléru (zejména Archimandrite Peter (Kucher) ), v Taininském ( Moskevská oblast ), u pomníku Mikuláše II od sochaře Vjačeslava Klykova se vykonává zvláštní „Řád pokání za hříchy ruského lidu“ [68] [69] . Konání této akce odsoudila v roce 2007 hierarchie Ruské pravoslavné církve – patriarcha Alexij II. [70] .

U části pravoslavných je rozšířen koncept „cara-vykupitele“, podle kterého je Mikuláš II. uctíván jako „vykupitel hříchu nevěry svého lidu“ [71] [72] ; kritici tento koncept označují jako „královské kacířství“ [73] .

V roce 1993 „pokání za hřích zavraždění jménem celé církve“ přinesl patriarcha Alexij II ., který napsal: „Vyzýváme k pokání všechny naše lidi, všechny jejich děti, bez ohledu na jejich politické názory a názory na historii, bez ohledu na jejich etnický původ, náboženskou příslušnost, od jejich postoje k myšlence monarchie a k osobnosti posledního ruského císaře“ [74] . V 21. století se s požehnáním petrohradského metropolity a Ladogy Vladimíra začal každoročně konat kajícný průvod z Petrohradu do Jekatěrinburgu na místo úmrtí rodiny Mikuláše II . Symbolizuje pokání za hřích ústupu ruského lidu od koncilové přísahy z roku 1613 o věrnosti královské rodině Romanovců [75] .

Viz také

• Mučedníci dolu Alapajevskaja kanonizovaní ROCORem (velkovévodkyně Elizaveta Feodorovna , jeptiška Varvara, velkovévodové Sergej Michajlovič , Igor Konstantinovič , Jan Konstantinovič , Konstantin Konstantinovič (mladší) , princ Vladimir Paley ).
• Carevič Dmitrij , který zemřel roku 1591, byl svatořečen roku 1606 - před oslavou Romanovců byl chronologicky posledním představitelem vládnoucí dynastie, který byl svatořečen.
• Otázka svatořečení Ivana Hrozného
• Solomonia Saburova (reverend Sophia ze Suzdalu) - první manželka Vasilije III., chronologicky předposlední ze kanonizovaných.
• Proces kanonizace nových mučedníků
• Monarchismus v Rusku
• Místně uctívaní svatí

Poznámky

1. ↑ Složení prezidia Uralské oblastní rady:
   1. Beloborodov A. G. - předseda Uralské rady, člen RSDLP od 1907, bolševik.
   2. Didkovsky B.V. - místopředseda Uralské rady, člen RSDLP od března 1917, bolševik.
   3. I. I. Goloshchekin („soudruh Filip“) – člen RSDLP od roku 1903, bolševik.
   4. Tolmachev N. G. - Člen RSDLP od roku 1913, bolševik.
   5. G. I. Safarov, člen RSDLP od 1908, bolševik.

Zdroje

1. ↑ Car-mučedník . Získáno 9. října 2008. Archivováno z originálu dne 25. ledna 2020. (neurčitý)
2. ↑ 1 2 3 4 Císař Mikuláš II. a jeho rodina byli kanonizováni jako svatí . Archivováno 21. října 2008 na Wayback Machine
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Osipov A. I. O svatořečení posledního ruského cara . Archivováno 28. listopadu 2007 na Wayback Machine .
4. ↑ Shargunov A. Zázraky královských mučedníků. - M., 1995. - S. 49.
5. ↑ 1 2 3 Blahoslavený car Nikolaj Alexandrovič a jeho rodina . Archivní kopie ze dne 22. srpna 2019 na Wayback Machine Pravoslavie.ru .
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Důvody pro kanonizaci královské rodiny. Ze zprávy metropolity Juvenaly z Krutitsy a Kolomny, předsedy synodní komise pro kanonizaci svatých . Archivovaná kopie ze dne 11. srpna 2017 na Wayback Machine pravoslavie.ru.
7. ↑ Metropolita Antonín Sourozh . O účtování královské rodiny ke svatým . Archivováno 22. července 2019 na Wayback Machine // Russian Thought  : noviny. - 6.9.1991. (Dotisk: Izvestija: noviny. - 14.8.2000.
8. ↑ 1 2 Oslava královských mučedníků, církevních liberálů a rituální pomluvy. . Získáno 5. února 2016. Archivováno z originálu 22. srpna 2019. (neurčitý)
9. ↑ Kronika uctívání Svatých královských mukařů na Uralu: historie a moderna. (nedostupný odkaz) . Získáno 9. října 2008. Archivováno z originálu dne 5. března 2016. (neurčitý) 
10. ↑ 1 2 Měl všechny důvody být zahořklý... Rozhovor jáhna Andreje Kuraeva pro časopis Vslukh // Ortodoxie and the World . Po, 17. července 2006
11. ↑ 1 2 3 Ruský bulletin. Vysvětlení kanonizace královské rodiny . Získáno 9. října 2008. Archivováno z originálu dne 3. listopadu 2019. (neurčitý)
12. ↑ 1 2 3 Kostryukov A. A. K přípravě svatořečení královské rodiny v ruské církvi v zahraničí  // Vestnik PSTGU . Řada 2: Historie. Historie ruské pravoslavné církve. - 2013. - č. 3 (52) . - S. 42-51 . — ISSN 1991-6434 .
13. ↑ Kostryukov A. A. Ruská církev v zahraničí a komunistický stát . Archivováno 6. září 2019 na Wayback Machine . Pravoslavie.ru , 18. 7. 2017.
14. ↑ 1 2 Semenenko-Basin I. V. Kult císaře Mikuláše II. v tradicích ruského pravoslaví XX - začátek XXI století.  // Religionistika  : časopis. - 2009. - č. 3 . - S. 28-38 . — ISSN 2072-8662 .
15. ↑ Z rozhovoru s Mr. Nižnij Novgorod Nikolaj Kutepov // Nezavisimaya Gazeta, sekce Postavy a tváře, 26.4.2001.
16. ↑ V katedrále Krista Spasitele se konal obřad svatořečení nově oslavených svatých . Archivováno 10. srpna 2011 na Wayback Machine . Pravoslavie.Ru
17. ↑ 1 2 3 Desnitsky, 2000 .
18. ↑ Anna Danilová, Sergej Chapnin. Sergey Chapnin: Masmédia - Církev - masmédia. Můj velký výlet . pravmir.ru (1. září 2011). Získáno 11. září 2020. Archivováno z originálu dne 25. října 2020. (neurčitý)
19. ↑ Metropolita Yuvenaly . Za tři roky jsme obdrželi 22 873 odvolání . Archivováno 21. ledna 2005 na Wayback Machine
20. ↑ Pospelovský, 1997 , s. 245-246.
21. ↑ Shatsillo, 1992 , s. 6.
22. ↑ Pospelovský, 1997 , s. 247.
23. ↑ Ševčenko M. L. O autoritách a Kristově církvi . Archivováno 12. dubna 2021 na Wayback Machine // NG-Religions , 05/07/2002.
24. ↑ ROCOR První hierarcha Hilarion . „Spása Ruska v jeho spravedlivých“ . Archivováno 21. června 2019 na Wayback Machine . // Nový časopis. - 2013. - č. 271.
25. ↑ Pospelovský, 1997 , s. 244.
26. ↑ Pospelovský, 1997 , s. 253.
27. ↑ Císař Mikuláš II. a události 9. ledna 1905 v Petrohradě. Část I  // Ortodoxní noviny. - Jekatěrinburg, 2003. - č. 31 . Archivováno z originálu 23. května 2009.
28. ↑ Císař Mikuláš II. a události 9. ledna 1905 v Petrohradě. Část II  // Ortodoxní noviny. - Jekatěrinburg, 2003. - č. 32 . Archivováno z originálu 27. února 2012.
29. ↑ Důvody pro kanonizaci královské rodiny . www.pravoslavie.ru Získáno 13. března 2019. Archivováno z originálu 11. srpna 2017. (neurčitý)
30. ↑ Metropolita Vladimír (Ikim). Slova na dny památky zvláště uctívaných světců. Kniha třetí. července . — Litry, 25.01.2019. — 628 s. — ISBN 9785041519346 .
31. ↑ Shevchenko M. L. Glorifikace královské rodiny je vyřešená záležitost . Archivováno 6. října 2018 na Wayback Machine // Nezavisimaya Gazeta . - 31.05.2000.
32. ↑ Protopresbyter Michael Polsky . Noví ruští mučedníci. - Jordanville: T. I, 1943; T. II, 1957. (Zkrácené anglické vydání: The new martyrs of Russia. - Montreal, 1972. - 137 s.)
33. ↑ Mnich ( Vsevolod Filipyev ) . Cesta svatých otců. Patologie. - Jordanville: M., 2007. - S. 535.
34. ↑ „O caru Janu Hrozném“ (dodatek ke zprávě metropolity Juvenaly z Krutitsy a Kolomny, předsedy synodální komise pro kanonizaci svatých . Archivováno 24. října 2018 na Wayback Machine .
35. ↑ Akathist Svatému Vykupiteli caru Mikuláši II . Archivováno 4. června 2014 na Wayback Machine .
36. ↑ Kuraev A. Pokušení, které přichází „zprava“. - M .: Vydavatelství. Rada Ruské pravoslavné církve, 2005. - S. 67.
37. ↑ Metropolita Hilarion. Záchrana Ruska v jejím spravedlivém. Rozhovor s prvním hierarchou Ruské pravoslavné církve mimo Rusko Hilarionem, metropolitou východní Ameriky a New Yorku, arcibiskupem Sydney a Austrálie a Nového Zélandu  // New Journal  : Journal. - 2013. - T. 271 .
38. ↑ Císařova mučednická smrt je hlavním podkladem pro jeho kanonizaci . Archivováno 16. ledna 2009 na Wayback Machine
39. ↑ Zázrak spásy prostřednictvím modliteb careviče Alexeje . Archivováno 15. února 2008 na Wayback Machine
40. ↑ Návrat krále . Archivováno 16. července 2008 na Wayback Machine .
41. ↑ Zázrak v Bogolyubovo . Získáno 9. října 2008. Archivováno z originálu 10. února 2009. (neurčitý)
42. ↑ 04.01.2012 Obyvatelé Pushchi v chrámu Paraskeva Pyatnitsa . Archivováno 23. ledna 2018 na Wayback Machine .
43. ↑ Zázrak suchých větví . Získáno 9. října 2008. Archivováno z originálu 29. září 2008. (neurčitý)
44. ↑ Zázrak s královskou ikonou ve Zvenigorodu . Archivováno 16. října 2008 na Wayback Machine .
45. ↑ Kanonizace královské rodiny odstranila jeden z rozporů mezi ruskou a ruskou církví v zahraničí . Archivováno 14. ledna 2009 na Wayback Machine
46. ↑ Princ Nikolaj Romanov vítá rozhodnutí kanonizovat královskou rodinu . Archivováno 16. července 2008 na Wayback Machine
47. ↑ Hlava domu Romanovců nepřijde na kanonizaci Mikuláše II . Získáno 9. října 2008. Archivováno z originálu 4. března 2016. (neurčitý)
48. ↑ Kanonizace: Spory by neměly vést k rozkolům . Archivováno 24. listopadu 2016 na Wayback Machine . Ortodoxní časopis "Neskuchny Sad".
49. ↑ Voroněžská diecéze ruské pravoslavné církve MP obvinila členy skupiny „celostátní pokání za hřích královraždy“ z komerčních aspirací . Získáno 8. října 2008. Archivováno z originálu 2. dubna 2015. (neurčitý)
50. ↑ Deštníky N. A. Domninsky ve jménu svatých královských mučedníků císaře Mikuláše, císařovny Alexandry, careviče Alexije, velkokněžen Olgy, Tatiany, kláštera Marie a Anastasie  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - Dodatky k" historickým aktům " ". - S. 637-639. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
51. ↑ Kostel svatých královských mučedníků (nepřístupný odkaz) . izh.ru. Získáno 5. srpna 2013. Archivováno z originálu 5. srpna 2013. (neurčitý) 
52. ↑ Královské dny-2020 . Archivováno 26. prosince 2021 ve Wayback Machine / Diecéze Jekatěrinburg.
53. ↑ Královské dny . Archivováno 17. července 2020 ve Wayback Machine // Tsarskiy Center
54. ↑ Královského průvodu se zúčastnilo více než 60 000 lidí . Oficiální stránky Jekatěrinburské diecéze (17. července 2017). Získáno 24. 8. 2017. Archivováno z originálu 24. 8. 2017. (neurčitý)
55. ↑ V Jekatěrinburgu se konala dvě náboženská procesí. Co bylo jiné na procesích vedených metropolitou a otcem Sergiem . 66.ru (17. července 2020). Získáno 18. července 2020. Archivováno z originálu dne 20. listopadu 2020. (neurčitý)
56. ↑ „Ježíš je Žid! Není to vtipné? . znak.com (17. července 2020). Získáno 18. července 2020. Archivováno z originálu dne 18. července 2020. (neurčitý)
57. ↑ Do Moskvy dorazila Nadymská zázračná ikona cara Mikuláše II . Získáno 17. července 2015. Archivováno z originálu dne 21. července 2015. (neurčitý)
58. ↑ Zázrak myrhového proudu ikony královských mučedníků . Získáno 5. srpna 2020. Archivováno z originálu dne 22. července 2020. (neurčitý)
59. ↑ O 10 let později se objevily protichůdné údaje o osudu ikony cara-mučedníka Mikuláše II., který se 7. listopadu 1998 stal proudem myrhy v Moskvě
60. ↑ Příjezd myrhové ikony cara-mučedníka do Jekatěrinburgu / I. E. Smykov  - vedoucí vojenské pravoslavné mise, hostitel: Světlana Ladina // "Je co říct." Union , 25. července 2014. 
61. ↑ Hledejte „Ikona cara Mikuláše“ . Archivní kopie ze dne 22. července 2020 na Wayback Machine na místě " Vojenské ortodoxní mise ", přepravující ikonu po celém světě.
62. ↑ Zázračná ikona proudící myrhou cara-mučedníka Mikuláše II. Stručná zmínka // Akathist k božímu utrpení cara-mučedníka Mikuláše II . - Vojenská pravoslavná mise , 2016. - ISBN 9785447492076 . Archivováno 22. července 2020 na Wayback Machine
63. ↑ Velká svatyně pravoslaví . Archivováno 11. února 2009 na Wayback Machine
64. ↑ Patriarcha Alexy: Postoj církve k „ostatkům Jekatěrinburgu“ zůstává nezměněn . Archivováno 15. ledna 2009 na Wayback Machine
65. ↑ ZhMP. - 1998. - č. 4. - S. 10. V rozhodnutí Posvátného synodu mimo jiné stálo: „<...> Posvátný synod se v tomto ohledu vyjadřuje pro okamžité uložení těchto ostatků v r. symbolický hrobový pomník. Až budou odstraněny všechny pochybnosti o „ostatcích v Jekatěrinburgu“ a zmizí důvody pro rozpaky a konfrontaci ve společnosti, měli bychom se vrátit ke konečnému rozhodnutí o místě jejich pohřbu.
66. ↑ Zpráva metropolity Juvenaly z Krutitsy a Kolomny, předsedy synodní komise pro kanonizaci svatých, na Biskupském jubilejním koncilu. . Získáno 9. května 2010. Archivováno z originálu 31. července 2019. (neurčitý)
67. ↑ Na Krasnodarském území budou ostatky cara Mikuláše II uloženy ve stříbrné arše  (nepřístupný odkaz)
68. ↑ Bratr biskupa Diomeda (Dzyuban) vykonává 27. května 2009 veřejné bohoslužby u pomníku cara-mučedníka Mikuláše poblíž Moskvy .
69. ↑ Více než 300 lidí se sešlo u „Diomidovského“ brady pokání v Taininském u Moskvy, z nichž mnozí dorazili z Běloruska 2. března 2010
70. ↑ Primas ruské církve odsoudil tkz. „obřad národního pokání“ . Archivní kopie ze dne 18. května 2011 na Wayback Machine Pravoslavie.Ru , 24. prosince 2007.
71. ↑ Rok 2010 byl vyhlášen rokem koncilního pokání ruského lidu (nepřístupný odkaz) . Získáno 24. června 2010. Archivováno z originálu 3. července 2010. (neurčitý) 
72. ↑ Maryanova E. Všichni lidé jsou vinni prolitím krve svého cara . // "Rus Derzhavnaya". 2000, č. 5.
73. ↑ Kněz Pyotr Andrievsky Ještě jednou o „králi-vykupiteli“ . Archivováno 28. července 2010 na Wayback Machine
74. ↑ Svrchovaná ikona Matky Boží . Získáno 3. srpna 2013. Archivováno z originálu dne 20. května 2011. (neurčitý)
75. ↑ n: 400. výročí dynastie Romanovců: náboženské procesí přes půl země a konference muslimských monarchistů  - Wikinews , 4. 8. 2013

Literatura

• Deníky císaře Mikuláše II / Common. vyd. a předmluva d.i. n. K. F. SCHACILLO. - M .: Orbita, 1992. - 734 s. — ISBN 5-85210-024-2 .
• Pospelovsky D.V. Otázka kanonizace Mikuláše II. a Alexandry Fjodorovny  // Bulletin ruského křesťanského hnutí . - 1997. - č. 2-3 (196) . - S. 243-255 .
• Kanonizace královské rodiny: klady a zápory // Církev a doba . 1998. - č. 4 (7). - S. 192-219.
• Desnitsky A.S. Kněžství a království v ruském veřejném povědomí (z historie jednoho archetypu)  // Kontinent  : časopis. - 2000. - T. 104 . - S. 248-278 .
• "Všem odpustil..." Císař Mikuláš II. Kostel královské rodiny. Život a utrpení svatých královských mučitelů Mikuláše II. a jeho rodiny. Materiály synodní komise pro kanonizaci svatých Ruské pravoslavné církve. - 2003. - ISBN 5-7654-2293-4 , ISBN 5-94846-051-7 .
• Kostryukov A. A.  Otázka královraždy a monarchie z pohledu nejvyšší hierarchie ruské církve v zahraničí v předválečném období // Císař Mikuláš II. a jeho doba. Sborník materiálů Všeruské vědecké a vzdělávací konference s mezinárodní účastí. Jekatěrinburg: Jekatěrinburská diecéze; IIiA UB RAS. 2008. - S. 152-162.
• Mitrofanov G. N. , prot. Historie kanonizace královských pašijí // Oslava a uctívání svatých: XVII. Mezinárodní vánoční vzdělávací čtení, materiály z konference, Moskva, 17. února 2009 - M., 2009. - S. 26-32.
• Kostryukov A. A.  O přípravě svatořečení královské rodiny v ruské církvi v zahraničí // Vestnik PSTGU . II. Historie ruské pravoslavné církve. 2013. - Vydání. 3 (52). - S. 42-51.
• Plyakin M.E. Deformace církevní tradice v nekanonických liturgických textech na příkladu úcty ke svatým královským mučedníkům // Církev a čas . 2014. - č. 2 (67). - S. 103-126.
• Elopov A.P. Vývoj obrazu posledního ruského cara v mysli církve: 1917-2017. // 1917—2017: Lekce století: Materiály čtrnáctého moskevského regionálního vánočního vzdělávacího čtení. 2016. - S. 299-304
• Materiály související s problematikou kanonizace královské rodiny // Nicholas II: pro et contra, sborník. Osobnost a činnost císaře Mikuláše II. v hodnocení ruských myslitelů a badatelů. Ser. "Ruská cesta" Komentovaný jmenný rejstřík S. L. Firsova. - Petrohrad, 2019. - S. 894-1016.
• Kerner V.F. Historie kanonizace Svaté královské rodiny v ruské pravoslavné církvi v Rusku a v zahraničí // Církev. Teologie. Příběh. - 2021. - č. 2. - 416 s. — S. 8-20

Odkazy

• Zpráva o práci Komise Svatého synodu pro kanonizaci svatých // Pravoslavné noviny, č. 21 (55), 1996

• Ikonografie obrazu "Královské muky" na pravoslavie.ru
• Ikonografie citlivě reaguje na stav církevního vědomí. (Církevní bulletin. Oficiální publikace Ruské pravoslavné církve)
• Galerie na rus-icons.narod.ru
• O ikoně „Katedrála patronů lovců a rybářů
• Ikona streamování myrhy v kostele v Biryulyovo
• Důvody pro kanonizaci královské rodiny ze zprávy metropolity Juvenaly z Krutitsy a Kolomny, předsedy synodní komise pro kanonizaci svatých