Ashug

Ashug ( ashyk ) ( ázerbájdžánský Aşıq , arménský  Աշուղ [ashugh] , perský عاشیق ‎ [ ashyq ]) [1] je lidový zpěvák a básník mezi Ázerbájdžánci [1] [ 2] [3] [1] ] [4] a [4] 3] [4] [5] , stejně jako další národy Zakavkazska [1] [6] . Je ekvivalentem minstrela v angličtině a trubadúra ve francouzské středověké tradici [7] [8] . V ázerbájdžánské hudební tradici se ashug doprovází na saz [3] , rovněž hraje na hudbu balaban a daf [9] ; v arménštině - on tar , kemanche [3] , santur , kanun , saz [10] a kemani [ 11] .

Název

Slovo „ashug“ je arabského původu a v literatuře se poprvé objevuje v 15. století a nahrazuje starověké výrazy: arménština – gusan [3] [4] a turkický – ozan [2] . Zpočátku to znamenalo „vášnivě milující, hořící láskou k božstvu“, poté přešlo do turečtiny a posléze do arménštiny a gruzínštiny , již s významem „zpěvák-básník“ [12] . Přitom slovo „ashug“ v arménském jazyce [13] [14] [15] [16] , podle V.A. Gordělevskij si ponechal charakteristiku jihozápadních turkických jazyků zachovat „u“ po slabice s „a“ [13] .

Podle Fasmerova Etymologického slovníku ruského jazyka se slovo „ashug“ do ruštiny dostalo z krymské tatarštiny [17] . Jak však poznamenává specialista na turkické jazyky Ervand Sevortyan , tento předpoklad je chybný, protože příklady uvedené ve slovníku Fasmer nezapadají do významu a fonetiky, a proto při dešifrování slova kumánština, krymština Tatarské a turecké jazyky by měly být vyloučeny. Sevortyan navíc po Vladimiru Gordlevském souhlasí s tím, že význam slova „ashug“ jako „lidový zpěvák“ si Turci vypůjčili od Arménů a samotné slovo „ashug“ přišlo do ruštiny z arménštiny [18] . Stejný názor byl vyjádřen v ruském etymologickém slovníku upraveném Alexandrem Anikinem , který říká, že slovo „ashug“ přišlo do ruštiny z arménského jazyka (աշուղ [ ašuġ ]) a pokusy o odvození slova z turečtiny jsou nepřijatelné [ 19] . Je zde také poznamenáno, že slovo „ashug“ a slovo „ashik“, které pochází z ázerbájdžánského jazyka , mají v ruštině různé významy: arménský „ashug“ je lidový zpěvák a ázerbájdžánský „ashik“ je balalajka. [19]

Historie

Nejstarší informace o lidových zpěvákech-básnících jsou obsaženy v dílech arménských historiků 5. století Movses Khorenatsi , Favstos Buzand , Yeghishe a další. Mezi Armény se takovým básníkům-interpretům říkalo gusané (mtrup-gusans, tagerku) [3] [20] . Kromě toho jsou informace o lidových interpretech obsaženy v oguzské legendě „ Kitabi Dede Korkud “ (ne dříve než na začátku 13. století, dochované písemné památky měly být sestaveny nejdříve v XV století) [3] . Účinkující básníci známí jako ozan (nebo shuara, dede, yanshag) [3] žili a pracovali mezi turkickými národy ještě před příchodem islámu [2] . Nástup na trůn, zakladatel safavidské dynastie , Shah Ismail I. , také známý jako Khatai, měl velký vliv na rozvoj umění ashug . Během povstání Qizilbash nesli lidoví zpěváci jeho písně v ázerbájdžánštině [21] .

V ázerbájdžánské kultuře

Hudební a poetická kreativita ašugů patří k hudební kultuře ústní tradice . Ázerbájdžánští ashugs se doprovázejí na saz , také hrají na hudbu balaban a daf [9] . 3 struny saz ázerbájdžánských ašugů jsou nejčastěji laděny v poměru kvarta-pětina, což vytváří jednoduchou formu harmonické polyfonie [3] . Profesionální ashugs se dělí do dvou kategorií: ashugs-performers a ashugs-básníci.

Ashugs-performers, jako profesionální vypravěči, se nezapojují do poetické kreativity. Díky svým individuálním schopnostem a jemnému chápání specifik rodného folklóru vnášejí do svých dastanů a pověstí různé druhy variací a proměn, zejména do jejich prozaických forem.

Ashugs-básníci se naopak spolu s vyprávěním věnují také poetické kreativitě. V Ázerbájdžánu se takovým ašugům říká ustads, což v ázerbájdžánštině znamená „vynikající mistr“. Ustads měli své vlastní školy, kde učili své studenty základům ashug kreativity. Ustadové zahrnují takové nadané básníky jako Ashug Gurbani (XVI. století), Ashug Abbas z Tufarganu (XVII století), Ashug Valeh (XVIII století), Ashug Alesker (1821-1926), Ashug Hussein z Bozalganu (1875-1949), Ashug Huseyn Sarachly a mnoho dalších. Měly obrovský dopad nejen na ašugskou poezii, ale také na celou psanou literaturu Ázerbájdžánu [22] . Svého času bylo mezi ázerbájdžánskými ašugy mnoho Arménů, v jejichž repertoáru bylo velké množství písní v ázerbájdžánském jazyce. Jedním z nejznámějších ázerbájdžánských ashugs arménského původu byl Avak Azaryan , který pracoval v ázerbájdžánském jazyce [23] .

Repertoár ašugů není omezen na dastany; je žánrově různorodá a tematicky velmi specifická, vždy společensky vyhrocená. Ašugové znají pohádky ( nagyl ), milostně-lyrické písně, chvalozpěvy ( gozelleme ), moralizující písně ( ustadname ), satirické. Ashugs skládá v takových poetických formách, jako je pět řádků ( muhemmes ) a dvojverší ( dubeyt ), a také široce používají verše postavené na fonémech, které nevyžadují sevření rtů ( dodah-deymez ). Mnoho ašugů si pamatovalo 50-60 dastanů , desítky příběhů, příběhů a pohádek (například slavný ašug Alesker z Gokchi) [23] .

V minulosti vystupovali ašugy v čajovnách , karavanserajích a na tržištích. Jejich repertoár obsahoval mnoho vynikajících poetických ukázek. Nápěvy ashugs jsou hudebně jednoduché, ale rytmicky čisté. Tyto melodie jsou tradiční a předávají se z generace na generaci. Některé motivy jsou přitom určeny pouze pro hrdinské verše, jiné - pouze pro lyrické. Způsob předvádění stejných melodií je pro různé ašugy různý a závisí na osobním vkusu a temperamentu. Nejběžnějším žánrem kreativity Ashugů jsou milostné texty. Zajímavou formou ashug kreativity je hudebně-poetický turnaj - deyishme , jehož účastníci (ashugs) soutěží v hádankách, otázkách a odpovědích. Zároveň, pokud některý z ašugů nedokázal odpovědět soupeři poetickou formou nebo nedokázal vyřešit hádanky, měl vítěz právo na saz poražených a poražení tím ztratili titul ašug. Ashugs vystupovali nejen sólově, ale i v souborech, obvykle složených ze čtyř interpretů - ashug, dvou hráčů na duduk a bubeníka [23] . Soubor Ashug dále tvořil saz s balabanem a bicí nástroj [24] .

Umění ašugů sestává ze snadno rozpoznatelných melodií, které jednotlivě i společně znají jako ashig havasy ( ázerb. aşıq havası ). Repertoár interpretů obsahuje asi 30 melodických druhů (celkem je jich asi 100). Tyto melodie se hrají pouze na saz. Na slavnostech, které se konají pod širým nebem, vystupují ašugy v souborech, kde je zurna , nagara nebo balaban . Určitý žánr ashug hry se nazývá hava ( ázerb. hava ), jehož každá z melodií obsahuje: hierarchický nárůst výšky, melodický rozsah, výšku, preferované nastavení, vzorec kadence . Většina škol používala asi šest až osm různých režimů, z nichž většina pochází z mughamu . Nejdůležitější z nich jsou rast, segah, shikastei fraška a shur modi. [25] . Každá hava se skládá ze dvou nebo více samostatných částí. Opakují se v určitém sledu, přičemž mají možnost variace. Mezi tyto sekce lze vložit improvizované průchody [25] .

Na čtvrtém zasedání Výboru pro ochranu nehmotného dědictví UNESCO v Abu Dhabi (SAE) (podzim 2009) bylo rozhodnuto o zařazení ázerbájdžánského umění ašug do Reprezentativního seznamu nehmotného kulturního dědictví UNESCO [26] .

V Ázerbájdžánu

V Ázerbájdžánu jsou ašugy vítanými a čestnými hosty a účinkujícími na koncertech, majlis , svatbách, výročích a kreativních večerech.

Repertoár ázerbájdžánských ašugů tvoří krátké lyrické básně na milostnou, morální či náboženskou tematiku a dlouhé lyrické či epické balady (dastans). Délka děl je převážně slabičná (Barmag, Heja). Nejběžnější formou je lyrická báseň goshma , která se skládá ze čtyř řádků obsahujících 11 slabik, nebo její varianty, jako jsou bayats a Mukhammas . Kromě toho existují další básnické formy ( tazhnis , geyrals , ghazal a vzácnější devani ), které se řídí pravidly klasické versifikace (aruz) [25] .

V Ázerbájdžánské republice je umění ashug distribuováno především v Ganja (severovýchod, Tovuz , Gazakh ), Karabachu a Nakhichevanu (jihozápad) a také v Salyanu (jihozápad). V íránském Ázerbájdžánu - ve městech Tabriz, Karadag, Maraga, Khoy a Urmia [27] .

V Íránu

V Íránu byla dvě centra ašugů:

Kromě vystupování v kavárnách vystupují ašugy také na svatbách a jiných slavnostních událostech. Před islámskou revolucí v Íránu se ašugy pravidelně objevovaly v rádiu a televizi v provinciích Západního a Východního Ázerbájdžánu [2] .

V arménské kultuře

Sergio la Porta poznamenal, že gusany, později známé jako ašugy, byly součástí kulturní krajiny již od předkřesťanských dob [32] . V arménské literatuře se s pojmem „ashug“ poprvé setkáváme v 15. a 16. století [10] [8] . Jak však poznamenává oxfordský profesor Theo van Lint, toto slovo se již nachází v jedné básni Kostandina Yerznkatsiho (asi 1250–1320), ale rukopis, který tuto pasáž zachoval, pochází ze 17. století. T. van Lint se však domnívá, že slovo „ashug“ dokonale zapadá do obsahu básně a může být součástí původního textu [33] . Ashug Nahapet žil na konci 16. nebo začátku 17. století [34] . Seznam literárního kritika G. Levonjana obsahuje jména asi 400 arménských ašugů počínaje středověkem [35] .

Ašugské umění v Arménii je pokračováním kreativity starověkých vypravěčů vipasanů , gusanů a částečně tagergů (středověkých arménských básníků-zpěváků) [8] . Vývoj od umění tagergu ke kreativitě ašugů lze vysledovat od 16. století do současnosti [5] . Arménská poezie ashugs se stala obzvláště populární v 17.-18. století [5] .

V Arménii existují čtyři fáze rozvoje kreativity ashug [8] :

  1. 16.-17. století - přechodné období, kdy dochází ke splynutí s uměním gusanů a tagopistů: mezi západními Armény je největším představitelem Baghdasar Dpir , mezi východními - Nagash Hovnatan (1661-1772).
  2. 1712-1795 - Nová škola ashug Sayat-Nova .
  3. 1846-1909 - Nová arménská škola Ashug Jivani .
  4. 1857-1938 - Sazandarská škola ashuga Sherama .

Arménští ashugs zpočátku zaznamenávali a reprodukovali svou práci v různých dialektech arménského jazyka, ale později přešli na dostupnější literární jazyk. Mnoho arménských ašugů plynule hovořilo několika jazyky regionu. Kromě arménštiny tvořili v perštině , osmanštině , gruzínštině a ázerbájdžánštině a někdy bylo v jejich dílech použito několik jazyků současně.

Ukázka
z díla ashuga Jivaniho
(z arménštiny přeložil V. Bryusov)

Stejně jako zimní dny, i dny neúspěchu zde nejsou dlouhé: přijdou a odejdou .
Všechno má svůj konec, neplač! - To jsou minuty: přijdou a odejdou .
Nechť nás sužuje touha po ztrátách, ale věřte, že potíže jsou jen na hodinu:
Jako zástup hostů za řadem pobíhají: přijdou a odejdou ...

Ashugs převážně používal klasickou verzi, kterou povýšil na vyšší úroveň. Upravili ji tak, aby vyhovovala potřebám jejich jazyka a myšlenek, vytvořili nové verze klasických forem ašugové versifikace a dokonce i nové formy. Zvláštní hodnotu má prostřední „komplex rýmů“ umístěný v každém řádku. Ashugové, využívající různá technická zařízení, často improvizovali (zejména v soutěžích) [10] .

Od starověku měli Arméni tradici soutěžení mezi zpěváky, kdy ašugy předváděli písně své vlastní skladby. Poté byl vybrán vítěz, kterému poražený, uznávaje převahu svého rivala, daroval svůj hudební nástroj [36] . Příchod ašuga do vesnice byl pro Armény významnou událostí. Všichni obyvatelé, mladí i staří, se sešli, aby si vyslechli zpěváka a vypravěče. Zpravidla brali ashug v největší oda (zasedací místnost pro muže), kterou zaplňovali muži, dívkám a ženám bylo výjimečně, u příležitosti příchodu ashug, dovoleno zůstat v místnosti , který se nachází blíže k východu [37]

Vlastnosti žánru

Stejně jako umění tagergusů a gusanů, umění arménských ašugů pocházelo z městského prostředí. Jeho interpreti hráli jak pro aristokratické diváky, tak pro obyčejné lidi. Arménští ashugové, mající podobnosti s gusany, pokud jde o jejich společenskou roli a profesionální povahu, se od nich lišili ve formě a obsahu hudby a v některých rysech výkonu [10] . Navíc, na rozdíl od gusanů, kteří působili hlavně jako členové divadelního souboru, byli ašugové svobodní básníci [5] .

Jak se rozvíjí umění arménských ašugů, vnitrožánrová členění a formy jejich písní, jejich metrorytmus a zákony versifikace získávají souvislost s formami orientální versifikace. V důsledku této syntézy se zformoval styl arménské hudby ashug, který je vedle obecného východního samostatnou větví v poetickém hudebním projevu [5] .

Ve skladbách ashug je poezie obvykle důležitější než samotná melodie [39] . Arménští ashugové ve svých dílech využívají mnoho tradičních improvizovaných motivů (jejich počet dosáhl 60), které mají společnou vlastnost s motivy Blízkého východu. Ale spolu s tím arménští ashugs používají ve svých dílech své původní melodie. Stalo se to jakousi národní vlastností. V dílech arménských ašugů tedy nebyly hlavními pouze verše (jak je u jiných ašugů zvykem), ale i jediná hudební a poetická skladba. Navíc, aby si zachovali své autorství, arménští ashugs, uvedením svého pseudonymu v poslední sloce každé písně, schválili novou blízkovýchodní tradici [10] [11] .

Ve srovnání s melodiemi gusanů se v dílech arménských ašugů projevovaly i emoce, napětí a patos. Recitativní , kantilénový a taneční charakter melodií byl patrnější než u selské lidové hudby. V melodiích jsou zpravidla hojně využívány a hojně využívány míchací metry a poměrně bohatá ornamentika. Kromě toho mají melodie individuální rysy, které mohou odrážet tvůrčí osobnost ašuga a jeho zdroj lidové hudby [10] .

Hlavní témata prací

Arménští ashugs ve svých dílech používali osobní a sociální témata. Hlavním tématem byla láska, někdy vyjádřená hyperbolicky s dojemnou spontaneitou nebo v nápadných obrazech. Mimo to byla zvláštní pozornost věnována společenským, filozofickým a moralizujícím tématům. Ashugs zdůrazňoval lidské ctnosti a odsuzoval negativní stránky společnosti nebo života jednotlivců.

Kromě toho se v dílech arménských ašugů vyskytují historické popisy, vtipy, muhamme (c arabština – „záhada“) [39] , jakož i arménské verze pohádek z Blízkého východu. Postupem času se do repertoáru ašugů dostala témata společenského významu a národně osvobozenecký boj, po nichž vznikly nové národní ašugské pohádky [10] . Díky uměleckému vlivu arménských ašugů a jejich schopnosti vyjádřit národní identitu obecně, jejich písně, které byly velmi populární, pomohly lidem vydržet útrapy války, exilu a genocidy , a písně jako píseň Ashuga Jivaniho „Bad days will will come and go“ mají význam, který je více než jen umělecký [11] . Kromě toho arménští ašugové, kromě toho, že svou kreativitou a dovedností udržovali své národní tradice, sehráli důležitou roli také v hudební kultuře ostatních národů regionu [40] .

Školy

Existovaly různé školy arménských ašugů, které měly své vlastní zvláštní tradice. Pro názvy těchto škol byly převzaty názvy jejich středisek: Vagharshapat (Ečmiadzin) , Alexandropol (nyní Gyumri ), Tbilisi , stejně jako školy perských Arménů, tureckých Arménů a tak dále. Všechny tyto školy se od sebe lišily dialekty arménského jazyka a způsobem provedení, poetickými formami a hudebními styly [10] .

Muzikolog A. Kocharyan identifikuje dva hlavní styly arménského umění ashug: Zangezuro - Karabach a Shirak [8] .

Za starých časů, podle tradice, mladí arménští ashugové, sotva dokončili svá studia, museli vykonat pouť do kláštera Surb Karapet v Mushu ( nyní ve východním Turecku). Nově ražené ašugy se na své cestě napříč zemí museli seznámit s životem lidí, porozumět problematice národa a ocenit krásu různých dialektů arménského folklóru [40] .

Básně nejlepších představitelů arménských škol ashug se zachovaly v ručně psaných knihách jejich autorů, které byly později vytištěny. Takové knihy, kde ašug po jejich popularizaci zapsal své skladby, se nazývají davtars [8] . Melodie přežily ústní předávání kreativity a od konce 19. století byly zhudebňovány a následně vydávány [10] .

Nástroje

Stejně jako gusani, arménští ashugové používají hudební nástroje, ale pouze struny [10] :

Arménští ashugové vystupují sólově (zpívají a hrají) nebo společně s dalšími hudebníky, kteří hráli důležitý doprovod. Umění arménských ašugů nepoužívá mimiku, pohyb a dramatizaci [10] .

Pozoruhodné ashugs

Ashugs v kultuře jiných národů

Ašik Gharib

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Ashug - článek z Velké sovětské encyklopedie . 
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Iránská encyklopedie . Článek: ʿĀŠEQ (Asheq) Archivováno 22. dubna 2014 na Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 E. A. Abasová. Ázerbájdžánská hudba // A - Gong. - M  .: Sovětská encyklopedie: Sovětský skladatel, 1973. - (Encyklopedie. Slovníky. Referenční knihy: Hudební encyklopedie  : [v 6 svazcích]  / šéfredaktor Yu. V. Keldysh  ; 1973-1982, sv. 1).
  4. ↑ 1 2 3 A. A. Surkov. Ashug // Stručná literární encyklopedie . - 8. - M . : Sov. Encyklopedie, 1962. - T. 1. - S. 368.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Lidová hudba a nástroje // Arméni / L.M. vardanyan; A.E. Sarkisyants; G.G. Sargsyan. - Moskva: Nauka, 2012. - S. 420-421. — 648 s. - ISBN 978-5-02-037563-5 .
  6. ↑ Ashug // Stručný hudební slovník
  7. ↑ Marc Nichanian // Smuteční filologie: Umění a náboženství na okraji Osmanské říše // Fordham University Press.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kocharyan A. Arménská lidová hudba. - Moskva, Leningrad: Muzgiz, 1939. - S. 24-31. — 46 str.
  9. ↑ 1 2 J. Během. Music of Azerbaijan  (anglicky)  // Iranika Encyclopedia . - 1988. - Sv. III . - str. 255-257 .

    V populární oblasti bardové ʿāšeq nikdy nepřestali zpívat v kavárnách a na rodinných oslavách, doprovázeli se na sāz (čoḡūr v ázerbájdžánské perštině) a také za doprovodu rákosové flétny (bālamān) a tamburíny (qawan[w]āl). .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Alina Pahlevanian. Arménie I. Lidová hudba. 6. The 'ashughner' // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (anglicky) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.
  11. ↑ 1 2 3 Ellen Koskoffová. arménská hudba. Ashugh // The Concise Garland Encyclopedia of World Music, Volume 2. - Routledge, 2008. - Vol. 2. - S. 1406. - ISBN 0415972930 , 9780415972932.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Typicky s popelem zachází jeho povolání - a jeho nástroj - s hlubokým respektem. Často tvořil písně věnované jeho vlastní roli nebo nástroji, který používal. Nástroje, především smyčcové, se lišily; zahrnovaly k'amanch'a, k'eman, k'anon, s'az, far a housle. Zpravidla by poslední sloky písně uváděly jméno autora nebo pseudonym. Mnoho arménských ashughnerů sestavovalo rukopisy svých textů, ačkoli melodie byly přenášeny jako ústní tradice. Nejvýraznějšími představiteli umění tagher a ashugh tohoto období jsou Naghash Hovnat'an (1661 - 1722) a Paghtasar Dpir (1683 - 1768); jejich texty byly zveřejněny a jejich melodie se zpívají dodnes.
  12. ↑ 1 2 Ashugs na místě ruské literatury a folklóru . Získáno 17. července 2009. Archivováno z originálu dne 27. prosince 2019.
  13. ↑ 1 2 V. A. Gordělevskij . Vybrané spisy. - Východní literatura, 1960. - T. 3. - S. 265.Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Husáni zdobili nádvoří arménských králů Arshakidů; když arménské království - "Velká Arménie" - padlo, husani odešli k Seldžukidům, patronům umění, a pak zůstali u osmanských bejů v Anatolii. Pečlivé zkoumání možná odhalí vliv maloasijské (arménské?) křesťanské poezie na krámy o Koroglu a Korkud-dede
    . Arménie (Zakavkazsko) a na počátku 20. stol. Bylo také duchovním centrem ašugů, kteří stejně snadno skládali písně v arménštině i osmanštině, tedy pro muslimy
    . Slovo „gusan“ – „uzan“ pro označení profesionálního zpěváka bylo následně mezi Armény a Osmany nahrazeno arabským slovem „ashyk“ (عاشيق). Arménská forma slova „ashug“ si zachovala tendenci ponechat „u“ "charakteristický pro jihozápadní turecké jazyky po slabice s "a". Slovo "uzan" bylo degradováno a znamená pouze "mluvčí"
  14. ↑ Marc Nichanian. Smuteční filologie: Umění a náboženství na okraji Osmanské říše . - M. : Fordham University Press, 2014. - S. 420. - ISBN 0823255247 , 9780823255245.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Ashough je arménská forma běžného slova na Středním východě (aşık v turečtině) pro to, čemu v angličtině říkáme minstrels nebo ve francouzštině trubadúři
  15. ↑ Mark L. Soileau Âşık Archivováno 21. února 2014 na Wayback Machine // Encyklopedie islámu / Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. — 3.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Minstreli patřící k podobné arménské tradici jsou známí jako ashugh (ashough).
  16. ↑ Nikolaj Konstantinovič Dmitriev / Struktura turkických jazyků ​​ / Nakladatelství východní literatury, 1962 s. 524.Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] ASHUG. Arabské slovo, které se dostalo do turečtiny, ázerbájdžánu a arménštiny. Význam: 1) „zamilovaný“, 2) „lidový zpěvák“.
  17. ↑ M. Fasmer's Etymological Dictionary of the Russian Language Článek Ashug Archivní kopie ze dne 16. ledna 2014 na Wayback Machine :Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] „lidový zpěvák na Kavkaze“ (Timofeev 396), doslova „milenec“. Toto slovo je půjčování. z Krymsko-tat., Kypch., Tur. ašyk "milovaný"; "prodchnutý láskou", chagat. ašik – totéž (Radlov 1, 592, 596).
  18. ↑ E. V. Sevortyan „O turkických prvcích ve Fasmerově ruském etymologickém slovníku“ / Lexikografická sbírka, svazek 5 State. nakladatelství zahraničních a národních slovníků, 1962 - str. 23.Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Ashug (str. 33). Význam „lidový zpěvák na Kavkaze“. Podle autora je slovo přejato z krymsko-tat., kumán., tureckého, čagatského. s významem "milující, zamilovaný". Hned na začátku podotýkám, že významově není přechod od významu „zamilovaný“ k významu „lidový zpěvák“ přímo motivován a vyžaduje historické komentáře. Proto by měl být Kumán okamžitě vyřazen ze seznamu zdrojů M. Fasmera, neboť podle svědectví námi již citovaného Codex Сumanicus asuq (asuх? - srov. v originále asuch -98,7) tam znamená pouze inamoratus "v milovat". Je také nutné vyloučit krymského Tatara, protože v něm zkoumané slovo znamená také „zamilovaný“ a pro označení lidového zpěváka existuje výraz kedai z perského gedai, doslova „žebrák“. Zůstává turecký asik, který má oba významy: „1. okouzlený; milující; 2. básník; 3. potulný zpěvák“, ale foneticky se na konci neshoduje s ruskou verzí: v turečtině „yk“, v ruštině „ug“. Ohledně významu „lidový zpěvák“ vyjádřil již V. A. Gordlevskij myšlenku, že tento pojem si Turci vypůjčili od Arménů spolu se starověkým slovem gusan – v tureckém zpracování uzan, které bylo později nahrazeno slovem ašuu „putující zpěvák“ . Nyní je jasný zdroj ruského „ashug“ se samohláskou „y“ as pravidelným nahrazením koncové uvulární sonanty y v arménštině znělou zarážkou „g“ v ruštině. Že významy „zamilovaný“ a „lidový zpěvák“ na turecké půdě spolu nemají žádnou souvislost, lze vidět v ázerbájdžánštině, kde „zamilovaný“ zní ashig s palatální samohláskou a „lidový zpěvák“ - ashig s mimopalatinová samohláska. Stojí za zmínku, že náznak kavkazského původu ruského „ashug“ spočívá v samotném významu tohoto slova. Možná je možné, že se nebudeme dále ponořit do historie samotného arménského slova. Stačí podotknout, že její koncová uvulární sonanta, stejně jako úzká labial, která v arabském prototypu znějící ašiq chybí, je historicky spjata s polovskou formou asuq, jak je doloženo.
  19. ↑ 1 2 Anikin A.E., Ruský etymologický slovník , sv. 1, a-ayaushka, 2007, str. 353, 355
  20. ↑ Arménie, §I: Tradiční hudba 4. Gusanner. // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (anglicky) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Nejstarší doklady o tomto odvětví lidové hudby se nacházejí v pramenech z 5. století, které naznačují, že v té době se již gusannerové rozdělovali do několika kategorií.
  21. ↑ Ashyk poezie. Pir Sultan Abdal // Literatura východu ve středověku / N.I. Konrad. - Nakladatelství Moskevské univerzity, 1970. - T. 2. - S. 404-405. — 464 s.

    Na začátku 16. století se stali aktivními Kyzylbash – otevření stoupenci šíismu, kteří vsadili na šáha Ismaila I. Safavida, který lidem sliboval vysvobození ze sociálního útlaku. S Ismailem I., kterého šíité uctívali jako Mahdího (Mesiáše), spojili naplnění svých nadějí na návrat k původnímu, „čistému“ islámu. Šíitská propaganda zesílila. V Anatolii byly organizovány tajné společnosti, kde se pěstovaly plány na povstání. Kyzylbashi se odvážili provádět teroristické činy. Mezi gramotnými se šířila kacířská literatura, která přecházela z ruky do ruky (V.A. Gordlevskij). Lidoví zpěváci nesli ázerbájdžánské písně šáha Ismaila, které byly velmi populární v kruzích Bektashi a Alevitů, které tíhly k šíismu.
  22. ↑ Kategorie ašugů (nepřístupný odkaz) . Získáno 27. února 2009. Archivováno z originálu dne 5. listopadu 2013. 
  23. ↑ 1 2 3 K. A. Kasimov. Národy Ázerbájdžánské sovětské socialistické republiky. Ázerbájdžánci. Lidové umění / Edited by B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Národy Kavkazu: Etnografické eseje: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1962. - T. 2. - S. 160. - 684 s.
  24. ↑ K. A. Kasimov. Národy Ázerbájdžánské sovětské socialistické republiky. Ázerbájdžánci. Lidové umění / Edited by B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Národy Kavkazu: Etnografické eseje: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1962. - T. 2. - S. 158. - 684 s.
  25. ↑ 1 2 3 Jean Během. Ázerbájdžán 2. Hudební kategorie. (i) Ashyg. // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (anglicky) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Repertoár ashyg. sestává z krátkých lyrických básní na milostná, morální nebo náboženská témata a dlouhých lyrických nebo epických balad (dastan). Nejznámější z nich jsou Koroghlu, Asli vä karam a Lejli vä mägnun. Metrum je z velké části slabičné (barmag, heja) a nejběžnější formou je lyrická báseň odrůdy goshma, složená ze čtyřřádkových veršů s 11slabičnými řádky, nebo její varianty, jako je bayati a mukhämmäs. . Existují také specifické žánry ashyg.: tajnis a jeho varianty, gärayli, divani (vzácné) a gazal. Ty se řídí pravidly klasické prozodie (aruz).

    Mezi bardy minulosti patří: Ashyg Gurbani (16. století), Ashyg Abbas Tufarganlu (17. století), arménský Sayat-Nova (18. století), Ashyg Äläskär (19. století), Ashyg Talyb (jeho syn, 1877–1979), Ashyg Abbasgul (počátek 20. století), Ashyg Mirzä Bayramov (1888–1954), Ashyg Islam Yusuf, Ashyg Shämshir a Edälät Nasibov (druhá polovina 20. století).

    Umění ashyg se skládá ze snadno identifikovatelných melodických typů, které jsou jednotlivě pojmenovány a společně známé jako ashyg havasi. K jednotlivým melodiím je možné nastavit různé texty. Předpokládá se, že repertoár ashyg obsahuje asi 30 melodických typů; celkem jich je asi 100. Tyto melodie hrají pouze na saz nebo na slavnostech, které se konají pod širým nebem, soubory zurna, nagara a/nebo balaban. Ashyg hrají skladby známé jako hava, z nichž každá je melodií obsahující hierarchickou sadu tónů, nastavený melodický rozsah, výšku dronu, preferované ladění a formuli forud nebo cadential (C. Albright-Farr, 1976). Většina škol používá přibližně šest až osm různých, z nichž většina je vypůjčena od mugam. Nejdůležitější z nich jsou rast, segah, shikästeyi fars a shur modi.

    Každá hava se skládá ze dvou nebo více samostatných částí. Opakují se ve specifickém pořadí, nicméně se značným prostorem pro variace. Mezi tyto sekce mohou být vloženy improvizované pasáže. Nejběžnější označení taktu jsou 2/4, 4/4, 3/4 a 6/8.
  26. ↑ Věstník UNESCO str. 18 Archivováno 3. února 2014 na Wayback Machine .
  27. ↑ Jean během. Ázerbájdžán 2. Hudební kategorie. // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (anglicky) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Hudbu ashyg lze nalézt především na jihu, především v okresech Kirovabad (severovýchod, Tauus, Kazach), Karabach a Nachcivan (jihozápad) Ázerbájdžánské republiky a také v Salyany (jih). -západ) a v ázerském Íránu v Tabrizu, Karadaghu, Maraghe, Khoy a až po Orumïye (Rezaye). V určitých oblastech, jako je Ganja, existují obě tradice vedle sebe. Ashyg má tendenci vystupovat ve venkovských a provinčních regionech. Naproti tomu Mugam má převážně městské publikum. Kromě setkání odborníků jsou preferovanou příležitostí pro vystoupení v obou žánrech slavnosti pořádané na svatbách (toj).
  28. ↑ Moderní encyklopedie (2000). Článek: Ashug // Moderní encyklopedie . — 2000.
  29. ↑ Poetický slovník. Článek: Kvjatkovsky A.P., vědecký. vyd. I. Rodnyanskaja. ashug // Poetický slovník. - M .: Sovětská encyklopedie . — 1966.
  30. ↑ Velká sovětská encyklopedie . Článek: Sayat-Nova // Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / kap. vyd. A. M. Prochorov . - 3. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie, 1969-1978.
  31. ↑ N. Tagmizyan. Sayat-Nova A. // Hudební encyklopedie  : [v 6 svazcích]  / kap. vyd. Yu.V. Keldysh . - M  .: Sovětská encyklopedie: Sovětský skladatel, 1973-1982. - (Encyklopedie. Slovníky. Příručky).
  32. ↑ La Porta, Sergio. Sporné básně v arménštině // Disputační literatura na Blízkém východě a mimo něj. - De Gruyter , 2020. - S. 309.
  33. ↑ T. M. van Lint. Dar poezie. Khidr a Jan Křtitel jako patroni muslimských a arménských Ašiqů – Ašulů. In: Redefining Christian Identity: Cultural Interaction in the Middle East since the Rise of Islam - Peeters Publishers, 2005. pp 339-340Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Rok 1500 pro vznik asulů je přibližný. První zmínka o asulovi v arménštině, o které vím, se vyskytuje v básni připisované Kostandinu Erznkac'imu, který zemřel nejpozději kolem roku 1320. Rukopis, ve kterém se vyskytuje, však pochází ze sedmnáctého století, což ponechává možnost otevřenou interpolace nebo změny textu, ačkoli to slovo dává v této milostné básni dokonalý smysl. Básník zpívá, stěžuje si na svou neopětovanou lásku, což je prostředí mimořádně vhodné pro to, aby se básník označil za asula. Může tedy být přece součástí původního textu, poukazujícím spíše na básníkovo vnitřní trápení než na jeho sociální postavení básníka patřícího k určité básnířské škole, neboť ty vznikly až mnohem později.
  34. ↑ van Lint TM Dar poezie: Khidr a Jan Křtitel jako patroni muslimských a arménských 'Āšıqs-Ašułs // Redefinování křesťanské identity: Kulturní interakce na Středním východě od vzestupu islámu / editoval JJ van Ginkel, HL Murre-van den Berg a T. M. van Lint. - Peeters Publishers, 2005. - S. 340.
  35. ↑ Armenian Medieval Lyrics / Úvodní článek, kompilace a poznámky L. M. Mkrtchyan . - Sovětský spisovatel, 1972. - S. 50.
  36. ↑ Poezie Arménie a její jednota v průběhu staletí // Články o arménské literatuře / Bryusov V. Ya .. - Moskva. - S. 917. - ISBN 5998952243 , 9785998952241.
  37. ↑ Vardanyan, L. M. / Přežití forem setkání starých lidí mezi Armény . Společenskovědní časopis č. 5. str. 35-42. (1972). Získáno 8. 5. 2016. Archivováno z originálu 20. 9. 2016.
  38. ↑ Eva-Maria Barwartová. Armenische Volksmusik. Tradice einer christlichen Minderheit im Wandel der Zeit. - 2009. - S. 82
  39. ↑ 1 2 Vybrané písně arménských ašugů v podání souboru S.S.R. Arménie pod vedením umělkyně Shara Talyan. - Moskva: Dům kultury SSR Arménie, 1930. - S. 6. - 31 s.
  40. ↑ 1 2 Ellen Koskoffová. arménská hudba. Ashugh // The Concise Garland Encyclopedia of World Music, Volume 2. - Routledge, 2008. - Vol. 2. - S. 1406. - ISBN 0415972930 , 9780415972932.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] V komunitě blízkovýchodních ashughnerů našli arménští umělci své vlastní estetické a stylové směry, vlastní témata, vlastní vokální a instrumentální interpretace a některé nové principy kombinování kantilény, recitativních a tanečních rytmů a intonací. Udržovali národní tradice a také hráli důležitou roli v hudebních kulturách jiných národů v regionu. Tradičně, po učňovském období u mistra, musel mladý ashugh vykonat pouť do kláštera Sourb Karapet v Moosh (nyní ve východním Turecku). Cestou po celé zemi by se aslzugn seznámil s životem lidí, pochopil problémy týkající se národa a ocenil kouzlo různých dialektů arménského folklóru.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie