Trubadúr ( fr. troubadour , pl. trubadour , ox. trobador ) jsou středověcí básníci - hudebníci (instrumentalisté a zpěváci), převážně z Okcitánie . Tvořivost trubadúrů zahrnuje období od konce 11. do 13. století, její rozkvět byl ve 12. - počátek 13. století. Trubadúři skládali své básně v provensálském jazyce, kterým se mluvilo v některých oblastech moderní jižní Francie. Trubadúři se aktivně účastnili společenského, politického a náboženského života tehdejší společnosti. Po křížové výpravě Albigenských zcela zmizel a zanechal po sobě bohaté kulturní dědictví.
Z velké části díky trubadúrům vznikl první literární románský jazyk : básníci Katalánska a severní Itálie později psali ve staré provensálštině . Pod vlivem provensálských textů vznikla poezie Trouverů a poezie Minnesingerů , jejich tvorba inspirovala Danteho , básníky Dolce stil nuovo , Petrarca . V moderní době byly texty trubadúrů zapomenuty a znovu je objevili až romantici , zároveň byl položen počátek jejího studia. Koncem 19. – začátkem 20. století vymysleli francouzští vědci termín poésie occitane , konkrétněji označující geografii šíření trubadúrské poezie a její specifika [1] .
Během vyspělého středověku obohatil jižní oblasti Francie čilý obchod. Feudální soudy vznikaly na velkých a malých hradech. Část představitelů šlechty se usadila ve městech, která zažívala svůj rozkvět. Život na hradech se změnil, trávení volného času jejich obyvatel se zpestřilo. Mezi šlechtou byl velký význam přikládán zdvořilosti v oslovování, schopnosti vést zajímavý rozhovor. Každodenní život zůstal stejně drsný a hodnoty vznikající nové, dvorské kultury se staly reakcí na realitu, která měla k ideálům daleko [2] .
Kontakty Provence s částí Pyrenejského poloostrova , která byla pod nadvládou Arabů, se v žádném případě neomezovaly na vojenské konflikty. Křesťanští panovníci často uzavírali diplomatická a někdy i manželská spojenectví s panovníky arabského Španělska [3] :91 . Pyrenejemi procházely karavany obchodníků a poutníků. Muslimské Španělsko se stalo pro Evropany zdrojem nových znalostí v oblasti geografie, architektury, filozofie, medicíny a literatury. Éra křižáckých výprav zavedla křesťanský Západ do kultur Blízkého východu a Byzance [4] .
Vznik provensálských textů ovlivnila středověká latinská poezie, lidová románská a arabská poezie Pyrenejského poloostrova. To je věřil, že latter velmi ovlivnil vývoj textů trubadúrů. V první řadě se to týká zajal – žánru strofické poezie v hovorové arabštině, kterou používali obyvatelé Španělska – křesťané i muslimové. Badatelé tak upozornili na podobnost ve struktuře slok v dílech prvního slavného trubadúra Guillauma Akvitánského s Diwanem arabsko-španělského básníka Ibn Kuzmána (konec 11. - začátek 12. století) [K 1] [5 ] . Závěrečné sloky zajalis - kharjis - byly psány v hovorovém románském jazyce, ale arabskými písmeny. Tam být také kharji psaný v hebrejštině . To odhaluje smíšenou povahu španělské poezie, ovlivněné východem i západem. Pyrenejský poloostrov se stal mostem mezi básníky Provence a arabskými a perskými texty [6] .
Někteří trubadúři se oddělili od spisovatelů povídek a na epickou literaturu pohlíželi s despektem. Jeden z nejlepších provensálských básníků, Ghiraut de Bornell , věřil, že romány a povídky si nezaslouží uznání, s nímž se setkaly na dvorech šlechtických mecenášů umění [7] .
Slovo „trubadúr“ podle většiny historiků pochází z okcitánského slovesa trobar , což znamená „skládat“, „vynalézat“ a „najít“. Podle badatelů provensálské poezie to celkem přesně vystihuje tvůrčí proces trubadúrského básníka, který najde to správné slovo a vymyslí nový rým. Podle jiné hypotézy pochází jméno provensálských básníků z tropů ( starořecky τρόπος, tropos - „přechod, alegorie“, latinsky (con)-tropare – „skládat cesty“), interpolace ve středověkých latinských hymnech [K 2] . Poprvé slovo „trubadúr“ použil Raimbout of Orange [7] . V době rozkvětu provensálských textů tento termín neznamenal sociální postavení autora, ale vypovídal o schopnosti konkrétního básníka skládat nové původní písně, ve stejném smyslu, jaký se používá v jejich „ biografiích “ a „ komentářích “. “ na dílech vytvořených o něco později [9] .
Známá jsou jména 600 trubadúrů, 2500 děl [10] Dodnes se dochovalo 400 básníků [K 3] . Jejich poezie byla poezií vrcholné aristokratické společnosti, ale mezi trubadúry byli lidé různých společenských vrstev. Někteří z nich pocházeli z bohatých rodin ( Bertrand de Born ), jiní byli suverénními osobami (jako Guillaume Akvitánie nebo Raimbout Oranžský ) a nejenom se skládali, ale poskytovali záštitu i dalším trubadúrům a jejich společníkům - kejklířům ( ox. joglars , Španělské juglares , z latinského joculor - pobavit, pobavit), proměňující svá nádvoří v centra poetického umění. Někteří básníci byli prostí ( Marcabrune , Bernart de Ventadorn ), synové obchodníků ( Folket z Marseille ), řemeslníci ( Elyas de Careille ), členové kléru ( mnich z Montaudonu , Peyre Cardenal , Daoude de Pradas ) . Hrabata z Toulouse , vikomti z Marseille , králové Aragonie a Kastilie , vévodové z Akvitánie [K 4] podporovali básníky . Za prvního trubadúra je tradičně považován vévoda Guillaume IX . , ale dokonalost jeho děl ukazuje, že provensálské texty pravděpodobně existovaly již dříve [3] :95 [K 5] [5] , navíc možná v ústní formě. M. Saponov tedy upozorňuje na sdělení životopisce básníka Arnauta Daniela , že on, připravující se na tvůrčí souboj, zaslechl svého rivala ve chvíli, kdy skládal píseň. To bylo možné pouze v případě, kdy básník při komponování své dílo nahlas pronesl a nezapsal [12] . Podle medievisty Georgese Dubyho zavedl Guillaume IX na svém dvoře způsob psaní poezie v provensálském jazyce [K 6] , opírající se o kulturní zvyky země nejméně zasažené Severním Limousinem , z touhy ukázat nezávislost. francouzskému králi a jeho odpůrcům - hrabatům Anzhuisky [15] . Dalším způsobem, jak demonstrovat jejich vliv, se stal patronát objednáním luxusních ručně psaných zpěvníků. Záštita daná skladatelům v provensálském jazyce také přitahovala učené duchovní do jejich středu , kteří kvůli tomu opustili latinskou gramotnost [16] . Rané ukázky provensálských textů se nedochovaly, neboť institut záštity pro skladatele ještě neexistoval a samotní textaři neměli možnost svá díla zaznamenat [17] .
Předmětem diskuse je v současnosti role vnučky Guillauma IX . Eleonory Akvitánské jako patronky básníků a spisovatelů. V posledních letech 20. století bylo naznačeno, že k rozvoji literatury vůbec nepřispívá. Duby věří, že Jindřich II. Plantagenet ve všem následoval příklad Viléma Akvitánského. Na jeho dvoře působili básníci, díky jejichž tvorbě „aristokratické dialekty Anjou a Normandie získaly důstojnost spisovného jazyka“. Zasvětili díla královně Eleanor, ale pouze ve službě, přičemž dostávali odměnu od jejího manžela [18] . Historička Regine Pernu s tímto názorem nesouhlasí a věří, že aktivní roli Eleonory v mecenášském podnikání dokazuje velké množství prací jí věnovaných [19] . Ve své monografii (1965) nazývá Alienoru také „královnou trubadúrů“ ( fr. la reine des troubadours ), přičemž autorka monografie nepodává žádný doklad o literární a hudební „trubadúrské“ kreativitě Alienory.
Tvrzení, že Eleanor spolu se svou dcerou Marií ze Champagne inspirovala pojednání Andrewa Chaplana O slušné lásce ( : arte honeste amandi , je s největší pravděpodobností legenda. Příliš přímočará interpretace tohoto složitého díla dala v 19. století vzniknout hypotéze o tzv. „soudech lásky“, konkrétně se tvrdilo, že takový soud působil na dvoře Eleonory v Poitiers v letech 1166-1173. , kde se uvažovalo o problémech milostných vztahů [20] .
Básníci cestovali po jihu, zastavovali se na dvorech feudálních pánů, významná část trubadúrů existovala díky jejich literární kreativitě. S příchodem trubadúrů se k nim připojili někteří kejklíři , potulní profesionální hudebníci a vypravěči, kteří mluvili s jakoukoli veřejností. Kejklíři pomáhali svým trubadúrským patronům skládat melodie, zpívali a distribuovali jejich básně a doprovázeli je na jejich nástroje [7] . Jména některých kejklířů jsou známá díky jejich zmínkám v dílech trubadúrů, obvykle v závěrečných slokách canzone , kde podle zvyku básník požádal svého společníka, aby píseň doručil adresátovi. Například žonglér Papiol byl pravidelným interpretem písní Bertranda de Borna a Pistol zase pravidelným interpretem děl trubadúra Arnauta de Mareille [21] . V tvůrčím dědictví Gieraut de Calançon se dochoval pokyn určený kejklíři. Píseň je zajímavá tím, že zmiňuje nejvýznamnější díla a literární hrdiny té doby [22] [K 7] . Kejklíři působili nejen jako poslové, ale vyměňovali si s trubadúry i poetické vzkazy [23] .
Výzkumníci si všimnou nedostatku jasného oddělení mezi troubadours a kejklíři [24] . L. M. Wright ( eng. LM Wright ) navrhl zcela opustit používání takových pojmů jako „trubadúr“ (pro provensálské básníky), „ truver “ (pro severofrancouzské básníky), „žonglér“, přičemž ponechal pouze obecné a historicky pravdivé pro všechny pojem „ minstrel “ [25] .
Nejranějším zdrojem informací o životě a díle trubadúrů je jejich druh (biografie), sestavený v první polovině 13. století [26] :176 [27] , a stručné komentáře ( razo ) středověkých autorů, které jejich dílům předcházejí v rukopisech. Druhy i doby obsahují fikci, nespolehlivá fakta, chybné interpretace textů. Někdy se na příkaz autora životopisu trubadúr proměnil v hrdinu „ putujícího spiknutí “, jako například Guillaume de Cabestany se stal postavou legendy o „sežraném srdci“ [28] . Středověké biografie, tyto příklady rané novelistické literatury [27] , jsou však zároveň pramenem, který odráží ducha doby, v níž básníci žili a pracovali. Písně samotných trubadúrů obsahují také cenné informace o jejich osudu, fakta z biografií jiných básníků a jejich mecenášů a historické a kulturní souvislosti jejich děl.
Trubadúři vytvořili jakousi kulturu lásky - fine amor ( dvořská láska) [K 8] , která je hlavním obsahem jejich textů. Kult ideální lásky přišel k poezii trubadúrů z arabské poezie Španělska, která oslavovala cudnou mystickou lásku. Badatelé nacházejí mnoho společného mezi dvorskou láskou trubadúrů a chápáním lásky v súfismu , který pronikl do muslimské poezie [29] . Ibn Hazm , arabsko-španělský básník 11. století [3] :96-98 , věnoval své pojednání „ Náhrdelník holubice “ ideální formě lásky .
Trubadúr uctíval Paní [K 9] , zpravidla vdaná a stojící nad ním na společenském žebříčku a třídní nerovnost byla všemožně zdůrazňována. Láska k vdané ženě představuje nepřekonatelnou bariéru, to je pro soudní situaci nepostradatelná podmínka [30] :6 [31] . Touha po Paní je nekonečná: cílem dvorské lásky není vlastnictví předmětu uctívání, ale obtížné, ale radostné duchovní zdokonalování muže, včetně zdokonalování básnických dovedností. Výsledkem kultu „Krásné paní“ byla rehabilitace pozemské radosti a pozemské lásky, uctívání ženy, které ji proměnilo z bytosti nižšího řádu v ideál. Někteří badatelé se domnívají, že výběr vdané Lady jako předmětu uctívání byl dán tím, že na rozdíl od dívky je na vyšším stupni duchovního vývoje [31] .
Jeden z trubadúrů rozděluje dvorskou službu do čtyř stupňů: prvním je láska váhavého ( feignaire ), kdy se rytíř ještě neodvažuje dámě říct o svých citech. Druhá - tázání, prosba ( pregaire ), kdy jí povzbuzovaný pán přizná svůj sklon. Třetí - slyšený ( entendeire ) - dostává od dámy jako slib lásky její stuhy, rukavice, opasek [K 10] . A poslední je kamarádka ( drutz ), kdy svůj souhlas vyjadřuje polibkem, často prvním a jediným [7] . Pro provensálské texty je charakteristický a logický přesun pojmů ze sféry feudálních vztahů mezi seigneurem a vazalem do sféry dvorských vztahů mezi rytířem a dámou.
Kult Krásné paní souvisí podle medievisty Georgese Dubyho se zvykem vychovávat budoucí rytíře na dvoře seigneura nebo staršího příbuzného a má svůj původ v části rytířstva (mladší synové v rodině), vyloučené ze sféry. manželství. Manželka pána, paní domu, se stala předmětem úcty mezi mladými muži, kteří byli na feudálním dvoře [32] . Ženy feudálního Jihu se aktivněji zapojovaly do správy majetku a užívaly si větší svobody, ale i zde bylo manželství mezi představiteli šlechty považováno především za prostředek ke spojení nových majetků, zatímco city budoucího manžela a manželky nebyly brány v úvahu. Texty trubadúrů z politických důvodů stavěly proti kultu nezištné lásky zavedenou instituci manželství [33] . Žena patřila svému manželovi, její porušení pravidel stanovených společností znamenalo trest. Hra lásky v sobě nesla nebezpečí, riziko odhalení jí dodávalo zvláštní působivost a vyžadovalo vyjádření citů alegorií. Mlčenlivost se stala jednou z nejdůležitějších podmínek dvorské etikety. Postupem času se kult Krásné dámy mezi epigony rytířské poezie zvrhl v úctu k Panně Marii a zdvořilost se stala čistou konvencí. V nejlepších příkladech trubadúrské poezie však dvorská láska zažila nejvyšší rozkvět [34] .
Básníci podle tohoto kódu lásky, inspirovaného světem lidské duše, složili nejen své písně, ale také celý imaginární vesmír, v němž existují lyričtí hrdinové. Provensálská poezie otevřela evropským textům dosud neprobádaný svět individuálních zážitků.
Důležitým motivem v textech trubadúrů je mystický svět spánku, denních snů a vizí paralelních s každodenním životem. Právě zde se plní nejtajnější přání a vysoká láska se stává dosažitelnou [35] .
Koncept ideální lásky nebyl promítnut do reálné situace, zůstal hrou [31] , ale jeho vliv lze jen stěží přeceňovat. Další vývoj evropské literatury a kultury vůbec, až do objevení se pravidel etikety , je dán přijetím tohoto modelu, který se sice transformoval, ale pronikl do všech sfér života [36] . Duby naznačuje, že pod vlivem dvorské kultury v aristokratickém prostředí začalo formování „nového typu zacházení se ženou“ [32] .
Výhradně sekulární kultura trubadúrů, která se rozvíjela vedle křesťanství, nezapřela své hodnoty. Necírkevní povaha dvorských norem však často vyvolávala perzekuci jejich distributorů. Takže dvorské pojednání Andreje kaplana „O slušné lásce“ bylo církví v roce 1277 zakázáno [37] [4] .
Někdy je Markabrune považován za porušovatele kodexu dvorské lásky . Tento jeden z prvních trubadúrů je známý svými obviňujícími spisy, psanými „ temným stylem “ a ne vždy rozluštitelnými. Vášeň, s níž kritizuje zdegenerované ideály zdvořilosti, však vychází z lítosti nad minulostí, dobou, kdy byla možná jen skutečná a rafinovaná láska [38] . Další přísný moralista Peyre Cardenal chválí Lásku za to, že se od ní konečně osvobodil, a posměšně vyjmenovává všechna klišé dvorského chování, která už není třeba dodržovat [39] .
Pojem dvorské lásky dal vzniknout mnoha výkladům. Odrážel takové odlišné filozofické názory jako spiritualismus a senzacechtivost [29] . Přítomnost trubadúrů písní parodického začátku, kde je vysoká láska záměrně snižována, vedla k výtkám hrubosti a falešnosti [40] . Filosof Jacques Lacan při analýze jedné ze středověkých básní, kde je hrdina ochotně vystaven ponižování ze strany Lady, došel k závěru, že v rámci dvorské lásky existují mezi pánem a vazalem „krajně neduchovní“ vztahy. a v obraze Paní nemá „nic společného s duchovní čistotou“ [41] . Na počátku 20. století německý badatel E. Wexler tvrdil, že trubadúři ve svých básních pouze napodobovali lásku a písně byly složeny výhradně za účelem získání materiálních odměn od seigneura [35] [42]. . Proti Vekslerovi měl námitky V. F. Shishmarev , který věřil, že v kultu byly dámy poprvé uznány jako hodné respektu, pozornosti k lidským citům „a byl nalezen poetický vzorec lásky“ [35] [43] .
Básně byly složeny s přihlédnutím k tomu, že musely být doprovázeny hudbou. Melodie sloužila středověkému spisovateli, který neznal knižní písmo, jako základ pro stavbu verše [13] . Podle básníka a překladatele A. Naimana :
„S tím [melodií] je úzce spjata samotná struktura sloky, kterou lze zpravidla rozložit do dvou nebo tří metricky odlišných skupin skládajících se vždy z několika veršů, odpovídajících určitým melodickým obratům, takže i bez aplikace hudebních znaků, text při hlasitém čtení začne sám zpívat. od prvních řádků“ [44] .
Navzdory tomu, že básně trubadúrů byly nepochybně zpívané, z jejich hudební kreativity se dochovalo málo not (zejména ve srovnání s hudbou trouvères ), podle různých odhadů až 300 [K 11] . Možným důvodem nedostatku hudebního dědictví je relativně malý počet melodií, které básníci podle principu kontrafaktu přizpůsobili různým básním (jako např. Bertrand de Born ).
Melodie byla napsána pro jeden hlas. Rozsah melodie je obvykle od oktávy do duodecim , i když existují výjimky, jako je Be m pac d'ivern e d'estiu Peyret, s rozsahem těsně pod dvě oktávy. Na rozdíl od gregoriánských chorálů, které obsahují pouze b, se mezi zapsanými náhodnými znaky alterace (náhody) v rukopisech trubadúrů vyskytují i es, fis, cis a velmi zřídka gis.
Předpokládá se, že instrumentální doprovod písně se omezil na drobný úvod-improvizace, přecházející na spojovací konstrukci - mezihry - a nakonec na závěr písně [45] :14 .
Chantar m'er | |
Canson Beatrice de Dia. | |
Nápověda k přehrávání |
Podle K. Parrishe a J. Oula (1951 [46] , ruský překlad 1975) byla hudba nejčastěji psána v mixolydském nebo dorianském režimu [45] :14 . Podle pozorování T. Karpa melodie trubadúrů a truveurů končí na finále D, G, F a C , vzácně (na rozdíl od gregoriánského) na E [47] . Transpozice ve francouzské sekulární monodii je mnohem běžnější než v církevní monodii. Některé písně prozrazují jasný tónový střed (a to se samozřejmě nebavíme o dur a moll), v jiných naopak těžiště není nijak odhaleno, dominuje modální variabilita . Obecně v hudbě trubadúrů (a truveurů) neexistuje žádná obecně přijímaná metoda harmonické analýzy.
Drtivá většina trubadúrské hudby je zaznamenána ve čtvercové notaci , vypůjčené z gregoriánského jazyka. Protože rytmus nebyl psán ve čtvercové notaci, rytmický přepis trubadúrské hudby je nyní významným problémem. Dříve se věřilo, že písně trubadúrů a trouvů by se měly přepisovat v třídílném měřítku [45] :14 [48] . Moderní autentističtí interpreti je interpretují i ve dvoudílné škále, případně využívají tzv. rapsodický (tedy volný, mimo přísnou metrickou mřížku) rytmus. Melodie trubadúrů a truveurů, zaznamenané v pozdějších památkách v modální a menzurální notaci, jasně naznačují třídílnou stupnici [49] , která je některými vědci interpretována jako argument pro modální rytmický přepis dřívějších nemenzurálních monumentů. Odpůrci retrospektivní extrapolace to však nepovažují za argument a odkazují na obecný trend modální rytmizace, který je charakteristický pro pozdější úpravy kdysi „rytmicky volných“ melodií.
Některé melodie složili sami trubadúři, např. v životopise Jaufre Rüdela se traduje, že složil píseň tripolské hraběnky „s krásnými melodiemi a jednoduchými verši“ [27] . Je možné, že v díle tohoto konkrétního trubadúra byla hudba považována za složku srovnatelnou významem s textem. Předpokládá se, že trubadúři častěji skládali své básně na již známou hudbu, jejíž autoři („skladatelé“) jsou zpravidla neznámí. Obzvláště oblíbené mezi autorovými melodiemi byly Reis glorios a S'ie us quier conseil od Gierauta de Bornella, které zvláště často používali jiní trubadúři (a trouvové). Moderní studie pečlivě zaznamenávají kontrafakty, přičemž za „autora“ je považován trubadúr, v jehož písni je tato melodie zaznamenána dříve než u jiných.
Některé písně nemají přesnou shodu mezi melodií a textem. Je pravděpodobné, že v těchto případech byla melodie původně napsána pro jiná slova nebo dokonce pro verše v jiném jazyce. Ve středověkém komentáři k Rimbout de Vaqueiras estampida Kalenda maya (jedna z nejznámějších trubadúrských melodií) se říká, že trubadúr složil text na žádost markýze z Montferratu na hudbu estampida [K 12] , kterou zaslechl od dvou neznámých kejklířů, které předváděli na viele [50] [51] . Stejnou melodii známe i s textem „Forever I Sigh“ ( Fr. Souvent soupire ), není však jasné, zda byla inspirací pro Raimbout, nebo je naopak sama pozdější napodobeninou Raimboutem použité melodie.
Nejlepší současné vydání trubadúrské hudby bylo produkováno G. van der Werfem a G. Bondem: Dochované trubadúrské melodie, ed. H. van der Werf a G. Bond. Rochester, NY, 1984.
Nejranější a nejjednodušší lyrickou píseň nazývali trubadúři vers ( lat. versus - verš), stejně jako díla lidové poezie. V prvních, spíše jednoduchých básních trubadúrů, podobně jako v dílech folklóru nebo starověkých církevních latinských hymnech, byl běžný mužský rým ( ox. rima, rim ) [7] . Rýmy, neznámé starověké poezii, umožnily vytvořit sloku s jejich různými alternacemi. Básnické formy se postupně vyvíjely od strof k pevným formám . Hlavní forma trubadúrských textů, canson (neboli canzone, ox. canso , it. canzone - „píseň“), tedy nemá ani přesně definovanou hlasitost, ani jasné pravidlo pro stavbu sloky. Balada (prov. balata - „tanec“), která si zachovala především znaky lidového kulatého tance , který je zdůrazněn refrénem (opakování poslední věty ve všech slokách), - s přesně definovanou hlasitostí a volný vzor sloky. Jeho komplikovaná forma - sextin, vyvinutá z kansonu, má již pevně stanovený objem a pravidla pro konstrukci sloky [52] .
Canson – jeden z hlavních žánrů trubadúrské poezie – lyrická báseň o rytířské lásce. Někdy byly tématem cansonu náboženské záležitosti [26] :158 . Jedná se o poměrně složitou básnickou formu, obvykle sestávající z pěti až sedmi slok (ale může jich být i více), uzavřených jednou nebo dvěma premisami (tornády) o třech až čtyřech verších. Tornádo označovalo adresáta písně, často označovaného konvenčním jménem - seignal - mohla to být samotná dáma, trubadúrův důvěrník nebo jeho patron [53] . Dominantním principem milostných textů staré Provence byla nekonečná variace různých kombinací konstantních schémat v rámci konvenčního kánonu [54] .
Téměř současně s cansonem vzniká žánr parodické hry , kde jsou motivy dvorské lásky ironicky redukovány a hravě rozehrány. Již v tvůrčím dědictví Guillauma Akvitánského jsou prezentovány humorné písně. Nečekaně parodická obměna klišé dvorské lásky obnovila poezii trubadúrů, omezenou přísnými pravidly, a ochránila ji před zbídačením [55] .
Méně konvenční než canson, více nasycený specifickým vitálním materiálem je další běžný žánr trubadúrské poezie, tematická rozmanitost cansonu, sirventa ( ox. sirventes - „služební píseň“). Vzorem pro formální stavbu sirventy byl kanson. Toto je žánr diskuse o náboženských, morálních a politických otázkách. V sirventu se trubadúři vysmívali nedostatkům protivníků a opěvovali ctnosti přátel. Nejlepším a nejslavnějším z autorů sirvent je Bertrand de Born, pán z Perigordu , účastník feudálních sporů na jihu Francie, včetně vojenských sporů o majetky v Provence, které vznikly mezi syny anglického krále Jindřicha II . Richard Lví srdce a Jindřich , přezdívaný Mladý král. Hlavním tématem de Bornovy poezie je láska k válce. Nejvyšší radost (radost), kterou zažívá jiný trubadúr, kontemplující svůj ideál, Krásná paní, de Born, je dostupná pouze v bitvě. Je zajímavé, že de Born začíná jednu ze svých militantních sirvent „jarní písní“, popisem přírody obnovené příchodem jara, která je charakteristická pro milostnou zónu [26] :168 . Sirventi sloužil Bertrandovi de Bornovi jako jeden z prostředků boje: neúnavně volá po vojenských operacích králů a baronů. A jak říká jeho biografie, de Born často vytvářel svá díla, aby podněcoval nepřátelství [26] :178 .
Pokud po sirventě následovala odpověď (je známá například výměna sirvent mezi Richardem Lví srdce a Dauphinem z Auvergne ), pak reagující trubadúr často složil píseň se slokou a metrikou opakující sloku a metriku oponentovy práce.
Známé jsou i literární a parodické sirventy, jakási „galerie trubadúrů“ - vtipné portréty básníkových kolegů ( Peyre Auvernsky , mnich z Montaudonu ), komponované pravděpodobně u příležitosti velkých setkání trubadúrů na dvorech jejich patronů.
Rozšířena byla řada osobních sirvent, tzv. lament (planh), vyjadřující básníkův zármutek nad smrtí jeho vznešeného mecenáše či nějaké blízké osoby (jedním z nápadných příkladů je „Nářek“ Bertranda de Borna nad smrtí "Mladý král"), někdy - velmi zřídka - milovaný. V nářku na provensálského pána a trubadúra Blakatze , který Sordel napsal v roce 1237, se hraje běžný středověký literární motiv „sežraného srdce“. Sordel, vypisující jména evropských panovníků v souvislosti s nejaktuálnějšími politickými událostmi, jim radí okusit srdce urozených Blakatů a získat tak odvahu. Oplakávání pro Blakace vyvolalo široký ohlas mezi trubadury, kteří motivy Sordelova lamentování rozvíjeli ve svých dílech. A o několik století později si Yeats ve své básni o smrti Charlese Parnella vypůjčil obraz z „ Nářek pro Blakatse “, který nabízí srdce slavného bojovníka za domovskou vládu irským politikům [56] .
Doba rozkvětu Sirventy připadla na období albigenských válek [57] . V písních namířených proti papežství trubadúři odsuzují politický podvod, chamtivost duchovenstva a vydávání odpustků . Guillaume Figueira , s odkazem na Řím, mu vyčítá: „... příliš překračuješ Boží přikázání, neboť tvá chamtivost je tak velká, že pro peníze odpouštíš hříchy; bereš na sebe příliš těžké břemeno…“ [7] . Moralizující sirventy Peyrea Cardenala, současníka Figueiry, odsuzují pýchu a krutost těch, kdo jsou u moci, „zlo tohoto světa a nevěrnost kleriků“ [58] . V sirvente Guye de jsou kněží odsuzováni za to, že se vzdali svých přímých povinností a utápěli se ve světských starostech. Básník Ezra Pound přirovnal účinek sirwentu na středověké posluchače k účinku masmédií na moderního člověka.
Dalším oblíbeným žánrem je alba ( ox. alba - „ranní úsvit“): každá sloka písně končí tímto slovem. Představuje stížnost milenců na nevyhnutelnost rozchodu s příchodem rána, protože jinak bude jejich tajemství odhaleno. Jedná se o dramatický dialog gentlemana s dámou nebo přítelem střežícím noční klid milenců. Dialog alba a refrén na konci každé sloky naznačují její souvislost s lidovou písní. Na rozdíl od klasické dvorské situace v Albě se láska realizuje, ale štěstí je krátkodobé - s příchodem rána se milenci rozcházejí. Obyčejná zámecká věž - místo schůzky - se nakrátko stává útočištěm, ostrovem pro milence, kteří dočasně upadli do paralelního světa snů, za jeho hranicemi - do skutečného světa, do kterého je milenci předurčeni vrátit se [59] . V raných dílech tohoto typu místo hlídače na věži ohlašují svítání ptáci, obvykle vlaštovky. Někdy alba končila ranní modlitbou [7] . Tento žánr byl rozšířen i v poezii německých minnesingrů [60] .
Oblíbený byl žánr pastorela nebo pasturela (pastorella, pastorela nebo pastoreta), píseň zobrazující rozhovor rytíře s pastýřkou. Zde se dvorská situace obrací: dáma (v tomto případě obyčejná pastýřka) stojí pod pánem (trubadúrem). Úvodní část popisuje obvyklou situaci na pastvině: rytíř, utlačovaný chladem své Paní, se oddává smutným odrazům v lůně přírody. Nečekaně potká dívku, která se stará o ovce (krávy) a naváže s ní rozhovor.
Pasturel není ani tak „společenským“ žánrem, kde se setkávají zástupci různých světů, jako spíše žánrem protikladných dvou pohledů: na jedné straně dvorského, na druhé straně systému obecně uznávaných „zdravých“ představ o životě. Navíc trubadúr, který se k pastýřce chová dvorně, téměř vždy selže, jako například v Markabrunově ostře satirickém pastýři , typickém příkladu žánru [61] . Rytíř obvykle mluví s pastýřkou jazykem „smyslné lásky“ (fol amor), která byla považována za jedinou možnou při rozhovoru s nízko postavenou ženou. Nechyběla ani poučná odnož pastviny: rozhovor trubadúra s pastýřem [62] .
Vedle cansonu, sirventy, balad a alba byla populární debata - zvláštní dialogický žánr, spor o umělecká, psychologická či filozofická témata. Dvojhlas v poezii trubadúrů má folklorní kořeny [63] . Vzájemně se nahrazovali od sloky ke sloce a každý ve sporu obhajoval svůj názor. Tématem sporu mohla být zdvořilost, poezie nebo filozofie [64] . Výzkumníci rozlišují dvě varianty debaty: tenson (od tenso - "spor") - volná výměna názorů - a partimen (partimen - "sekce") nebo jock partit (joc partit - "oddělená hra"), kde řečníci se drželi opačných názorů a trubadúr, který spor otevřel, položil téma svému oponentovi [65] . Takový je partimen mezi Linaruou (signál Raimbout of Orange ) a Gierautem de Bornel o přednostech a nevýhodách temného a světlého stylu trubadúrské poezie. Navíc, Rimbout of Orange ukládá Bornellovi za úkol chránit světelný způsob, ačkoli ten byl považován za mistra temného stylu a celý partimen byl vytvořen podle zákonů trubar clus. Kuriózní je i proto, že jde o jednu z prvních diskuzí na literární téma [66] . Někdy tenson byl spor mezi dvěma alegoriemi . Například tenson anonymního autora, věnovaný hraběnce z Flander , je rozhovorem mezi Reasonem (Raison) a Pleasant Thought (Jolive Pensee) o tom, komu patří srdce básníka [7] .
Všechny sloky v tenson a partimen opakovaly metriku a rým počáteční sloky. Vzhledem ke složitosti básnické formy těchto básnických sporů si nelze představit, že by byly plodem improvizace . Tyto písně byly pravděpodobně buď složeny po předchozí dohodě obou básníků, nebo autor napsal jak svůj, tak i oponentův part [67] .
Postupem času sílila touha vymanit se z úzkého rámce zavedených norem dvorské poezie, překonat její šablony. To se odrazilo v žánrovém experimentování trubadúrů. Kromě hlavních typů písní se objevila spousta menších - například eskondidzh (escondig - "ospravedlnění"), ve kterých se básník ospravedlňuje své paní; descort (descort - „neshoda“, „neshoda“), jejímž poznávacím znamením je neuspořádaná kompozice, sloky v těchto dílech si nebyly podobné ani počtem veršů, ani svou stavbou. Obsah takové básně odpovídal chaotické konstrukci a zobrazoval milostný smutek způsobený neshodou s Paní. A v descortu Raimbout de Vaikeras , známého svým žánrovým experimentováním, bylo použito dalších pět dialektů, aby se s takovou směsí jazyků vyjádřil rozrušený stav duše trubadúra [68] . Peru Vaikeras také vlastní napodobeninu galicijsko-portugalské „písně přítele“, pro provensálského básníka neočekávanou („píseň o příteli“ nebo „ cantiga o příteli“, galicijský port. cantiga de amigo ), předváděnou jménem žena ( Altes ondas que venez sur la mar… ) [K 13] , další dílo, které má folklorní kořeny, již severofrancouzské, je estampida s taneční hudbou a garlambey („koňská bitva“) je druh parodického rytířského turnaje , kde dvorní dámy zastupují koně [68] .
Dalším žánrem, ke kterému se mnoho trubadúrů obrátilo, byla ďábelská hádanka . Prvním devinem v provensálském textu je píseň „O ničem položím básně...“ založená na sekvenci protikladů (v překladu A. Nymana) od Guillauma z Akvitánie. Jeden z nejpozoruhodnějších, podle badatelů, příklady hádankové písně vytvořil Raimbout de Vaqueiras („Má slabost, více síly...“) [70] .
Mnich z Montaudonu vytvářel žánry enueg (dokuka) a plazer (potěšení), kde trubadúr vtipnou formou vyjmenovává obojí, co ho mrzí i baví, a zanechává kuriózní náčrtky moderního každodenního života [68] . Některé z těchto básnických novinek jsou zastoupeny pouze jedním nebo dvěma díly. Již existující žánry byly interpretovány novým způsobem. Například na rozdíl od alba je vytvořena serena ( serena - „večerní píseň“). Yuk de la Baccalaria se vydává vytvořit album "novým způsobem", kde si stěžuje nikoli na úsvit, který odděluje milence, ale na temnotu noci plnou osamění. Jeho alba není dialogem mezi dámou a gentlemanem, ale monologem nešťastného milence [33] .
V poetickém sporu mezi hrabětem Raimboutem Oranžským, mluvícím za pána z Linaruy, a Gierautem de Bornell, dochází ke sporu o dva styly trubadúrských textů – pro nezasvěcené nesrozumitelné, temné , „uzavřené“ ( trobar clus ) a obecně srozumitelné . stylu ( trobar clar ). Lehkým stylem (způsobem) psali Bernard de Ventadorne, Bertrand de Born, téměř všechny slavné ženy trubadúr [71] ; Giraut de Bornell, Markabrune a jeho následovníci [72] byli zastánci „hermetického“, tmavého stylu . Básníci, kteří psali temným nebo tzv. „hermetickým“ způsobem, věnovali velkou pozornost formě básnického díla a dosahovali mimořádných výsledků. Zastánci temné manýry trvali na tom, že dílo bylo vytvořeno výhradně pro úzký okruh zasvěcenců, kteří mu byli schopni porozumět. Jeden z nejslavnějších trubadúrů Arnaut Daniel , jehož dovednosti ocenili i Dante a Petrarka , vytvořil podle svého středověkého životopisce díla, která byla těžko pochopitelná a zapamatovatelná [73] . Sám Arnaut popsal své tvůrčí hledání, úsilí, které vynaložil, aby dosáhl poetické dokonalosti: „Ohýbám slovo a přísnost // V zájmu zvučnosti a harmonie // Po škrábání a napříč // Než se stane písní“ [74] . Dante v Božské komedii vkládá chválu provensálského trubadúra do úst básníka Guida Guinicelliho :
Bratře,“ řekl, „tento (a druhý
Ukázal prstem mezi světla) Lepší byl padělatel rodného slova. Ve verších lásky a v pohádkách je silnější Všichni ostatní… - Překlad M. LožinskýNelze však bezpodmínečně zařadit nejvýznamnější trubadúry mezi pevné zastánce jednoho ze dvou stylů provensálských textů [72] . V poslední třetině 12. století se dva směry trubadúrské poezie spojily v „ vytříbený styl “ ( trobar prim, trobar ric ), který spojoval vše nejlepší – kreativní hledání, eleganci „temné“ formy a průzračnou jasnost. „světla“. Jedním ze zakladatelů „znamenitého“ způsobu byl Peyre Auvergne [72] .
Texty trubadúrů se vyznačují takovou rozmanitostí metrických a strofických struktur, kterou neznala žádná evropská básnická škola. Metrický systém trubadúrů je sylabotonický , blízký italštině, to znamená, že je postaven na pravidelném rozložení počtu slabik v každém řádku a pravidelném střídání přízvuků. V první fázi vývoje (IX-XI století) v románském verši (podle definice M. Gasparova je toto stadium charakterizováno kolísáním mezi slabikou a tónikou ) byly používány nejjednodušší rýmy latinských veršů s použitím asonance . Další zdokonalení verše vedlo ke vzniku úplného rýmu, který se vyznačuje velkou přesností, rafinovaností s velmi vzácnými asonancemi [76] .
Struktura románské sloky dvou krátkých částí téže konstrukce (vzestupné) a jedné delší od nich odlišné (sestupné) je pravděpodobně převzata z lidové taneční písně [77] . Jeho proměna z taneční na literární se odehrála v poezii trubadúrů ve 12. století. Hlavní poetická forma provensálské lyriky – canzone – se posunula co nejdále od tanečního zdroje: sloky písně následovaly jedna po druhé bez refrénů a refrénů , charakteristické pro archaičtější formy odvozené z tance [78] .
Sloka provensálské poezie je nápadná ve své rozmanitosti. Originalita sloky každé písně byla považována za nejvyšší úspěch v provensálské poezii. Badatelé počítají v trubadúrských písních od 500 [44] do 1000 strofických forem. Podle M. Gasparova se asi tři čtvrtiny typů konstrukce slok vyskytují pouze jednou [79] . Ale podle struktury rýmu lze všechny tyto strofické struktury rozdělit do tří typů. První je, že sloka je uzavřený celek, řádky se v ní rýmují, například v Beatrice de Dia :
1. sloka se tedy rýmuje podle schématu: aaaabab; 2. - ccccbcb a tak dále. Podobný vzorec rýmu je rozšířen v moderní poezii.
Druhý způsob - pomocí opakování rýmů v odpovídajících řádcích slok se tvoří párové, trojité struktury nebo se rýmy opakují ve všech následujících strofách. Tento vzor rýmu, nazývaný „unison“, se stal nejběžnějším v klasické trubadúrské poezii. Někdy se opakoval nejen rým první sloky, ale i její metrické schéma (počet slabik ve verších tvořících sloku). A konečně, sloka je prázdný verš a její řádky se rýmují s řádky ostatních sloek. Takové rýmování pěstoval nejslavnější z trubadúrů, kteří psali „temným stylem“, Arnaut Daniel , vynálezce sextinu , formy, která si získala oblibu mezi mnoha básníky následujících století [81] [82] .
Poezie trubadúrů prošla za dvě století své existence všemi fázemi vývoje od vzniku přes rozkvět až po úplný úpadek. Tradičně „posledním trubadúrem“ je Giraut Riquier , který působil na kastilském královském dvoře na konci 13. století [83] . Krize provensálské poezie byla prohloubena vnějšími příčinami: Albigenské války (1209-1229) zdevastovaly Provence. Svědčí o tom i změna v postoji církve k poezii trubadúrů: pokud by mnich z Montaudonu jednou dostal od rektora povolení věnovat se umění, pod podmínkou, že veškerá jeho odměna bude převedena na klášter, pak o dekádu a půl později, na počátku 13. století, kanovník a básník Guy d' Pope „skládat a provozovat písně“ [84] . Posledním pokusem oživit dvorskou poezii na jihu je založení několika občanů Toulouse " Konzistoře homosexuální vědy " ( ox. la gaya scienza ) - jak trubadúři nazývali své umění. Počátek tohoto spolku položili básníci Bernarde Panassac, Guillem de Lobra, Berengier de Sant-Plankat, Peyre de Meyanassera, Guillem de Gontaut, Pei Camo, Bernart Ot, kteří 1. května 1324 uspořádali básnickou soutěž, její vítěz dostal za odměnu zlatou fialku. Guillem Molyneux se stal „kancléřem“ společnosti, později spolu s Bartolomějem Markem vytvořil poetický kód „Zákony jazyka lásky“. Toulouská škola stoupenců trubadúrů pěstovala v poezii mystický směr. Účelem konzistoře bylo podnítit tvůrčí činnost, za to se každoročně konaly soutěže mezi básníky, autoři nejlepších děl dostávali ocenění [7] [85] .
Tradice dvorské poezie Jihu převzali v polovině 12. století francouzští trouveurs , když Eleonora Akvitánska, která se provdala za Ludvíka VII ., pozvala na královský dvůr provensálské básníky. O něco později sehrály dvory jejích dcer Marie ze Champagne a Alice Francouzské klíčovou roli ve formování severofrancouzské poezie [86] . Vliv provensálských textů zažila raná anglická poezie a zejména tvorba Minnesingerů , kteří se setkávali s trubadúry na feudálních dvorech Sicílie , Itálie, Čechy [36] [K 15] . V Katalánsku a severní Itálii psali básníci provensálsky [88] . Poezie trubadúrů byla inspirována Dantem [K 16] , představiteli Dolce stil nuovo , básníky sicilské školy . Petrarch se stal přímým nástupcem trubadúrů, zpíval nikoli mystickou milovanou, ale pozemskou ženu a odhaloval složitý svět lidské duše [90] [91] .
Podle literárního historika Paula Meyera získal románský svět díky trubadúrům myšlenku „poezie vznešené myšlenkou, elegantní ve formě, schopné uspokojit nejlepší mysli a najít svůj výraz nikoli v latině, ale v lidové mluvě. ." V době, kdy byla latina hlavním literárním jazykem, trubadúři skutečně dokázali to, co po nich předvedl Dante v pojednáních " Svátek " ( italsky Convivio ) a " O lidové výmluvnosti " ( latinsky De vulgari eloquentia ) - význam lidového jazyka [7] .
Na začátku 19. století byl objeven rukopis Zpěvníku Ajud , nejstarší dochovaná středověká sbírka v galicijsko-portugalském jazyce. Do dnešních dnů se dochovalo asi 1680 světských cantigů (písní) [92] vytvořených 171 autory v tomto jazyce [93] . Více než třetina těchto písní vznikla v žánrech provensálské dvorské poezie a pod jejím vlivem. Cantiga výsměchu a pomluvy, Ora faz host'o senhor de Navarra , portugalského trubadúra João Soares de Paiva je považována za nejstarší známou galicijsko-portugalskou píseň a předpokládá se, že pochází z roku 1196 , ale ne později než 1220. Kromě vnímání a rozvoje žánrů provensálské literární tradice, trubadúři a kejklíři z království Galicie ( Pay Soares de Taveiros , Bernal de Bonaval , Mendinho , Martin Codas nebo Codax, João de Cangas ), Portugalsko (" trubadúrský král“ Dinis I ), Kastilie a Leon ( Alfonso X Moudrý ) a další vyvinuli vlastní kantigu o příteli ( cantiga de amigo , dochovalo se asi 500 písní), která neměla v poezii Provence obdoby. Cantiga o příteli jako žánr vznikla na základě autochtonní archaické galicijské tradice [94] . Doba rozkvětu dvorské poezie na Pyrenejském poloostrově trvala přibližně 150 let – od začátku 12. do poloviny 13. století [95] .
Od počátku třináctého století vedlo rozsáhlé šíření provensálské poezie k rozvoji gramatik a slovníků, zejména pro katalánské a severoitalské básníky, kteří psali v provensálsku, a jejich následovníky. Počet takových děl vzrostl ve 14. století, kdy se poezie trubadúrů stala vzorem pro nové národní básnické školy.
původní název | název | Autor | datum, místo | Charakteristický |
---|---|---|---|---|
Razos de trobar nebo Las razos de trobar | "Pravidla kreativity" [96] | Raymond | OK. 1210 | Próza průvodce poezií, která hlásá nadřazenost provensálské poezie nad všemi ostatními. Provensálsko-katalánský slovník [97] , první gramatika provensálského jazyka [98] |
Donatz proensals | Yuk Faidit | OK. 1243 nebo 1246 | Práce je postavena na Ars grammatica Aelius Donatus . Rýmovník a latinsko-okcitánský slovník pro Italy. Byl vytvořen na příkaz blízkých spolupracovníků Fridricha II na Sicílii. Všechny známé rukopisy Donatz proensals nalezené v Itálii [99] | |
Doctrine de compondre dictats | Anonym, možná Raymond Vidal | konce 13. století | Katalog a interpretace různých poetických žánrů. Pokračování Vidal's Razos , obsahuje také závěrečnou část Regles od Geoffre de Foix (Fucha) | |
Lo breviari d'amors | "Breviary of Love" [100] nebo "Hour Book of Love" [22] , "Love Book of Hours" [32] | matfre ermengau | 1288 | Encyklopedické pojednání, v jehož poslední části, Perilhos tractatz d'amor de donas, seguon qu'en han tractat li antic trobador en lurs cansos , je provensálská gramatika. |
Doctrina d'acort nebo Doctrina de cort | „Výuka souhlasu“ nebo „Výuka u soudu“ | Terramagnino | 1282-1296, Sardinie | Krátké převyprávění veršů Razos , špatně zachované v rukopisech [101] |
Regles de trobar nebo Vers e regles de trobar | „Pravidla psaní“ nebo „Básně a pravidla psaní“ | Geoffre de Foucha | 1289-1291, Sicílie | Obsahuje četné příklady trubadúrské poezie, příloha Razos de trobar . |
Mirall de trobar | "Zrcadlo psaní" | Berenguer d'Anoia | počátku 14. století | Zabývá se především stylistikou a upozorňuje na chyby, jsou uvedeny příklady básní trubadúrů. |
Cançoneret | „Malý zpěvník Ripoli “ | Anonymní | 1346, Roussillon nebo Cerdan | Zpěvník obsahuje unikátní gramatiku a také rozšířený katalog poetických žánrů z Doctrina de compondre dictats a Leys d'amors |
Leys d'amors nebo Las flors del Gay Sabre, estiers dichas las leys d'amors . | "Zákony lásky" | Guillaume Molyneux[K 17] [85] | 1328-1337, Toulouse | První vydání je z roku 1323. Pravidla prózy pro řízení konzistoře "Veselé vědy" a konzistoře v Barceloně[K 18] . Kodex pravidel gramatického a poetického klasického jazyka trubadúrů [102] . |
Leys d'amors nebo Las flors del Gay Sabre, estiers dichas las leys d'amors . | "Zákony lásky" | Anonymní | 1337-1347, Toulouse | Poetická adaptace prózy "Zákony lásky" |
Leys d'amors nebo Las flors del Gay Sabre, estiers dichas las leys d'amors . | "Zákony lásky" | Castelnou | 1355, Toulouse | Nejnovější, rozšířená, prozaická verze předchozích „Zákonů lásky“ |
Doctrinal de trobar | "Pravidla psaní" | Raymond de Cornet | OK. 1324 (před 1341) |
S věnováním Pedrovi IV. Aragonskému , strukturou odpovídá „Zákonům...“ od Guillauma Moliniera. |
Glosari | "Slovník" | Joan de Castelnuo | 1341 | Komentáře k Doctrinal de trobar |
Compendi aneb: Compendi de la conexença dels vicis que.s podon esdevenir en las dictats del Gay Saber . | Joan de Castelnuo | před rokem 1341 | Katalog všech "porušení" Leys d'amors . | |
Libre de concordances nebo Diccionari de rims |
"rýmovaný slovník" | Jaume Mark II | 1371 | Provensálská říkanka pro Katalánce. |
Torcimany | "Překlad" | Louis d'Averso | konce 14. století | Rýmařský a katalánsko-provensálský slovník. |
Dědictví trubadúrů se dochovalo v různých středověkých rukopisech.
Texty trubadúrů byly dlouhou dobu ignorovány. V 18. století vznikl zájem ve Francii, kde J.-B. de la Curne . Na počátku 19. století se romantici ( Heine , Goethe , Uhland , Carducci ) začali zajímat o středověkou literaturu, včetně provensálské poezie. Písně trubadúrů do němčiny přeložil Friedrich Dietz [K 19] , později Paul Heise a na počátku 20. století Rudolf Borchardt .
Přes Zhukovsky je překlady Romantics, středověká slova vstoupila do ruského literárního použití. Žukovskij vyhladil místní a historickou chuť a zdůraznil symbolický význam poezie trubadúrů. Motiv uctívání Panny Marie jako dvorní dámy použil Puškin v básni „Žil jednou chudý rytíř ...“. Nejde o napodobování textů trubadúrů, ale o samostatné dílo, které velmi přesně podává představu o rytířské poezii a jejích ideálech. Podle některých badatelů ji Puškin napsal pod vlivem Žukovského překladu balady Rytíř z Togenburgu od F. Schillera [104] .
V době romantismu však neměli v oblibě ani tak poezii trubadúrů, založenou na vnímání světa středověkým člověkem, ale legendární obrazy básníků. Romantici ve středověké poezii spíše hledali shody s ideály své doby [105] . Chybné chápání estetických norem textů trubadúrů vytvořilo názor o jejich „monotónnosti“ a „monotónnosti“, že formality dvorského kodexu milostných vztahů vedly k „neplodnému omílání kdysi nových a originálních témat“ [ 54] . Opravdový průnik do jejích zákonů nastal na konci 19. - počátku 20. století [105] . Dílo provensálských básníků studoval a ve svém díle popsal francouzský muzikolog Pierre Aubry ( Trouvères et trubadours , 1909). Překlady Ezry Pounda do angličtiny Arnauta Daniela jsou považovány za jedny z nejlepších, přenášející ty nejmenší odstíny nejsložitějších písní [106] [54] . Nejblíže poezii trubadúrů jsou stylizace V. Brjusova , „bez zjevné námahy zvykající si na složité strofické formy dvorských textů“. A. Blok četl okcitánské básníky v originále . Do své hry věnované éře trubadúrů „ Růže a kříž “ zahrnul přesný překlad části jedné ze sirvent Bertranda de Borna ( vůl. Be m platz lo gais temps de pascor... ) [54 ] . Verzifikační pokusy na přelomu 19. a 20. století, především Brjusova, se staly základem pro moderní překlady středověké poezie do ruštiny [107] .
|
|
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|