LGBT hnutí v Německu prošlo třemi vlnami svého vývoje. Od konce devatenáctého století (před nástupem nacistů k moci ) se ve světových dějinách objevovaly první studie o podstatě homosexuality , časopisy pro gaye a lesby a filmy o nich. Druhá vlna (1960-80) vedla ke vzniku organizací za práva LGBT , formování německé gay kultury, prvním demonstracím a gay pride . Současná etapa německého LGBT hnutí byla poznamenána rozvojem široké sítě úzkoprofilových LGBT organizací, legislativní úpravou postavení rodin osob stejného pohlaví a zákazem diskriminace homosexuálů. V roce 2017 země mělalegalizovala sňatky osob stejného pohlaví s právem na společnou adopci dětí.
Velká francouzská revoluce (1789-1799) a vyhlášení Deklarace práv člověka a občana (1789) zahájily proces odluky církve od státu a položily základ pro liberalizaci postojů k homosexuálům v západní Evropě. V roce 1787 trestní zákoník císaře Svaté říše římské Josefa II ., platný v habsburských dědičných zemích , zrušil trest smrti za vztahy mezi osobami stejného pohlaví a nahradil jej pokutami.
V roce 1791 byly homosexuální vztahy ve Francii oficiálně dekriminalizovány , což bylo také zachováno ve francouzském trestním zákoníku z roku 1810. Díky napoleonským válkám se francouzské právo rozšířilo na mnoho kontrolovaných území, včetně některých německých států.
30. září 1817 byl ve Švýcarsku veřejně popraven homosexuál za vraždu své milenky. Tento příběh hluboce zasáhl německy mluvícího spisovatele Heinricha Hössliho ( německy: Heinrich Hössli ), v důsledku čehož provedl vlastní zkoumání tohoto příběhu a na základě toho napsal knihu Eros: Mužská láska Řeků ( německy Eros. Die Männerliebe der Griechen ), který je považován za první dílo o obraně homosexuality v moderní historii.
V roce 1870 byl pruský trestní zákon trestající vztahy osob stejného pohlaví přijat Severoněmeckým spolkem [1] , který se v roce 1871 rozšířil na území celé Německé říše v důsledku sjednocení německých států do jediného státu. [2] . 1. ledna 1872 vstupuje v platnost nový zákoník, ve kterém paragraf o „nepřirozeném smilstvu“ dostává konečně číslo 175 , kterým se nechvalně proslavil.
Německý právník a spisovatel Karl Heinrich Ulrichs , který žil v království Hannoveru , kde homosexualita nebyla kriminalizována, se fenoménem homosexuality zabýval již od 50. let 19. století. Publikoval mnoho článků ze série „Záhady mužské lásky“ ( německy Räthsel der mannmännlichen Liebe ), v nichž rozvinul zejména raný koncept sexuální orientace . Ulrichs při studiu lidské sexuality rozlišoval na jedné straně "dioningy" ( německy Dioneinge ) - muže, kteří milují ženy, a ženy, které milují muže, a na druhé straně " Urnings " ( německy Urninge ) - muže, kteří milují muže, a "urnind" ( německy Urninden ) - ženy milující ženy [3] [4] . Ulrichs věřil, že uranismus je vrozenou vlastností člověka, a proto by homosexuálové neměli být trestně odpovědní.
V roce 1864 Ulrichs ve svém díle „Vindex. Social-juristische Studien über mannmännliche Geschlechtsliebe“, publikovaná v Lipsku , požadovala nejen ukončení trestních trestů a veřejné odsouzení lásky k osobám stejného pohlaví, ale také vyzvala samotné homosexuály, aby se spojili a bojovali za svá občanská práva [5] . Ulrichs ve svých studiích tvrdil, že v každém městě nad 100 000 obyvatel žije minimálně 50 dospělých homosexuálů a v celé Německé říši by mělo být až 35 000 homosexuálů [5] . Ulrichs se svými četnými publikacemi snažil v homosexuálech probudit touhu po emancipaci a boji za svá práva a také vysvětlit společnosti důsledky pronásledování lásky k osobám stejného pohlaví [6] .
V létě 1869 poslal Karel Marx jednu z Ulrichsových brožur Friedrichu Engelsovi [7] . Ve svém dopise s odpovědí z 22. června 1869 Engels napsal: [7] .
Pederastové začínají počítat své řady a věří, že tvoří sílu ve státě. Chybí jim jen organizace, ale zdá se, že už tajně existuje... Je také štěstí, že my osobně jsme příliš staří na to, abychom se obávali, že pokud tato strana vyhraje, budeme nuceni svými těly vzdát hold vítězům... Původní text (německy)[ zobrazitskrýt] Die Päderasten fangen sich an zu zählen und finden, daß sie eine Macht im Staate bilden. Nur die Organization fehlte, aber hiernach scheint sie bereits im Geheimen zu bestehen... Es ist nur ein Glück, daß wir persönlich zu alt sind, daß wir noch beim Sieg dieser Partei fürchten müßten, den Siegern zahlemüssen... - Z dopisu F. Engelse K. Marxovi ze dne 22. 6. 1869 // Marx K., Engels F. Works. v. 32 - M., 1964 - str. 260. |
29. srpna 1867 na setkání německých právníků v Mnichově , kterého se zúčastnilo více než 500 lidí, Ulrichs poprvé navrhl neposuzovat homosexuální vztahy z pozice přestupků a zrušit všechna existující trestní stíhání homosexuálů. Takový návrh nevzbudil nadšení mezi právníky, kteří Ulrichsovi nedovolili dokončit svůj projev, protože jeho zprávu považovali za skandální, „přehnaně sexualizovanou“ a zlomyslnou [8] [3] .
V roce 1870 se Ulrichs pokusil zorganizovat homosexuální časopis Uran, ale po vydání prvního čísla časopis zanikl [9] . Brzy v roce 1880 Ulrichs, kvůli stále se zhoršujícímu přístupu svých kolegů k němu a společnosti jako celku, emigroval do Itálie [9] . Zemřel v roce 1895 v malém italském městečku Akila v chudobě a zapomnění [1] .
V roce 1869 berlínský publicista maďarského původu Karl Maria Kertbeny , který se zabýval otázkami lidských práv, anonymně vydal leták , ve kterém se vyslovil proti kriminalizaci vztahů osob stejného pohlaví. V něm poprvé použil slova „homosexualita“ a „heterosexualita“ [9] .
Na konci devatenáctého století, díky publikaci vědeckých prací mnoha významných psychiatrů , začala být homosexualita považována za duševní chorobu [10] . Pojmy „homosexualita“ a „heterosexualita“ v té době znamenaly výhradně sexuální chování, tedy konkrétní sexuální kontakty, nikoli pocity, touhy nebo fantazie [11] .
V roce 1869 vymyslel berlínský psychiatr Karl Westphal termín „kontrasexualita“ ( německy Konträrsexualität ) pro jednotlivce, kteří praktikují pohlavní styk stejného pohlaví, a pro ty, kteří nosí oblečení opačného pohlaví. Westphal takové lidi klasifikuje jako duševně nemocné [9] .
V roce 1886 vydal psychiatr a sexuolog Richard von Kraft-Ebing , který také provozoval azylový dům pro duševně choré, své slavné dílo „Psychopathia sexualis“ , ve kterém rozlišuje mezi vrozenými a získanými formami homosexuality a uvádí je do ranku sexuálních . deviace a sexuální perverze [9] .
V roce 1891 vydal psychiatr a sexuolog Albert Moll první monografii v němčině zcela věnovanou homosexualitě, jeho Die Conträre Sexualempfindung . Homosexualitu považuje za vrozenou vlastnost a řadí ji k bolestné zvrácenosti a vyslovuje se i proti trestnímu stíhání homosexuálů [12] .
V roce 1895 se v Londýně konal vysoce sledovaný proces proti anglickému básníkovi Oscaru Wildeovi na základě obvinění ze sexuálních vztahů s Alfredem Douglasem , v jehož důsledku byl básník odsouzen ke dvěma letům vězení a nuceným pracím. Německý lékař a sexuolog Magnus Hirschfeld k veřejným aktivitám za dekriminalizaci a veřejné uznání kontaktů osob stejného pohlaví mezi muži [12] .
15. května 1897 díky úsilí Magnuse Hirschfelda, Maxe Spohra, Eduard Oberga Franz Josef von Bülowbyl založen Vědecký a humanitární výbor – první organizace na světě hájící práva homosexuálů; jedním z cílů výboru bylo bojovat za zrušení § 175 [12] [13] [14] . V roce 1902 se objevily regionální kanceláře výboru ve Frankfurtu nad Mohanem , Mnichově , Düsseldorfu a Lipsku [15] .
V roce 1897 předkládá Výbor první petici Říšskému sněmu se žádostí o zrušení pronásledování homosexuálních kontaktů [16] [17] . Petici podepsalo více než 6 tisíc vědců, politiků a umělců [17] . V roce 1900 podal Výbor druhou takovou petici [16] [18] . Třetí návrh byl podán v roce 1904, ale byl zamítnut a v roce 1907 byl podán znovu, ale také bez úspěchu [19] [20] .
V roce 1899 vydává Vědecký a humanitární výbor první vědecký časopis o sexuologii , Ročenku středních sexuálních stadií ( německy Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen ), která vycházela v průběhu následujících 23 let až do roku 1923 [16] . Ročenka se stala základní platformou pro diskuse o homosexualitě; časopis pravidelně publikoval výsledky vědeckého výzkumu, historické články a biografické eseje [16] . V dílech Hirschfelda a jeho následovníků se soustředí na intermediární sexuální pozici homosexuálů – ženského homosexuálního muže a mužského homosexuála [16] .
Společnost byla založena v roce 1903 Adolfem Brandem ( německy Adolf Brand ), „Community of the Own“ ( německy: Gemeinschaft der Eigenen ), což je uzavřená společnost předplatitelů časopisu „Svoy“ (a je druhou gay organizací v Německu po výboru), odmítl Hirschfeldovy myšlenky o ženskosti homosexuálních mužů jako stereotypní karikaturu a oslavoval maskulinitu [19] . První časopis pro homosexuály „Svoi“ ( „Der Eigene“ v němčině ) založil Brand v roce 1896 [12] .
V roce 1901 zveřejnil Vědecký a humanitární výbor Hirschfeldův článek určený pro masy „Co by lidé měli vědět o třetím poli“ ( německy: „Was muss das Volk vom Dritten Geschlecht wissen!“ ) [15] . Od roku 1903 následoval Hirschfeld příklad takových známých sexuologů, jako byli Havelock Ellis a Paul Necke.a provádí výzkum navržený tak, aby ukázal nepřítomnost vztahu mezi homosexualitou a degenerací osobnosti [15] .
V roce 1903 provádí Hirschfeld hromadný průzkum mezi studenty, jehož účelem je získat statistické údaje o počtu homosexuálů a bisexuálů ve společnosti. V důsledku studie Hirschfeld dospívá k závěru, že 1,5 % populace je homosexuálů a 3,9 % bisexuálů [15] . Jeden ze studentů, který obdržel Hirschfeldův dotazník poštou, na něj podá žalobu za „urážku“ a „rozšiřování zkažené literatury“. Žaloba proti Hirschfeldovi byla úspěšná a badatel byl odsouzen k pokutě 200 marek [15] .
Série vysoce sledovaných soudních procesů, které se konaly v letech 1907-1909 v souvislosti s případem Harden-Eulenburg, významně zvyšuje protihomosexuální nálady ve společnosti [21] [22] . Hirschfeld je jmenován expertem v případu, aby zjistil homosexualitu účastníků procesu. V důsledku toho, že Hirschfeld po skončení jednoho z pokusů a již v procesu dalšího, náhle odmítne závěry svého předchozího zkoumání, ztrácí v něj důvěru a v důsledku toho mnoho členů Vědecké a Humanitární výbor jej opustil a založil organizaci Sezession („ Secese “) [23] . V důsledku rozporů, které se ve Výboru objevily, nastává krize [23] .
V roce 1908 provedl Hirschfeld spolu s psychoanalytikem Karlem Abrahamem oficiální studii muže, načež muž obdržel oficiální povolení od úřadů nosit dámské šaty [24] . V roce 1910 zavedl Hirschfeld termín „transvestita“ pro muže a ženy, kteří dávají přednost oblečení opačného pohlaví, a to navzdory skutečnosti, že většina psychoanalytiků (zejména Isidor Zadger a Wilhelm Stekel ) takové lidi nadále klasifikuje jako homosexuály. 25] .
V roce 1914 Hirschfeld vydává monografii „Homosexualita muže a ženy“ ( německy „Die Homosexualität des Mannes und des Weibes“ ), v níž poprvé v historii navrhuje koncepci terapie pro homosexuály s cílem smiřovat je s jejich sexualitou, a ne s cílem udělat z nich heterosexuály [25] .
S pádem říše a vytvořením Výmarské republiky (1918) byla všem občanům zaručena svoboda slova a shromažďování. V této době vzkvétalo homosexuální hnutí a objevilo se velké množství homosexuálních organizací [26] .
První takové „kruhy“, jejichž úkolem bylo zlepšit sociální a sociální postavení homosexuálů, se ve velkých městech objevily již v roce 1919 [26] . Například v Berlíně vznikl „Berlin Friendly Union“ ( německy Berliner Freundschaftsbund ), jehož účelem byl proklamován boj za zlepšení sociálního, politického a právního postavení homosexuálů [27] . V roce 1920 na jeho základě vznikl za spolupráce organizací homosexuálů z Hamburku a Frankfurtu nad Mohanem Německý spolek přátelství ( německy Deutscher Freundschaftverband ), který je koordinačním centrem pro různé regionální skupiny [28] . V roce 1921 se v Kasselu konal první sjezd Spolku německého přátelství , kterého se zúčastnilo 8 regionálních organizací homosexuálů [26] [28] . V následujících letech, až do roku 1929, se také konalo několik podobných setkání [28] .
V roce 1922 se „Spolek německého přátelství“ přeměnil na „Unii pro lidská práva“ ( německy: Bund für Menschenrecht ), která se v té době stala jedinou masovou organizací homosexuálů [29] [26] [30] . Prvním předsedou Svazu byl vydavatel Friedrich Radszuweit ( německy Friedrich Radszuweit ) [31] [26] [30] . Vydáním organizace byl Bulletin pro lidská práva ( německy Blatt für Menschenrecht ) [32] . Hlavním cílem Unie bylo zrušení trestního stíhání a boj proti veřejným předsudkům vůči homosexuálům. Přes malý počet aktivních členů zapojených do boje za politické cíle měl Svaz v dubnu 1924 celkem 12 tisíc členů [29] [30] . Do roku 1929 se počet členů zvýšil na 48 000 [29] [32] . „Společenství vlastního“ Adolfa Branda přitom nečítalo více než 2–3 tisíce členů [29] . Většina místních kroužků „Unie pro lidská práva“ byla zájmovými zájmovými setkáními a diskusí o novinkách [32] .
V roce 1923 "Unie pro lidská práva", Vědecký a humanitární výbor a "Společenství vlastních" založily "Aktivní výbor" ( německy: Aktionskomitee ) ke koordinaci akcí [29] [33] [28] . Hlavním úkolem Vědeckého a humanitárního výboru bylo připravit vědeckou půdu pro zrušení odstavce 175 [34] [29] . „Unie pro lidská práva“ zároveň převzala všechny potřebné kontakty se státními institucemi a vysvětlovací práci s veřejností [34] . Úkolem „Společenství svých“ byla informační propaganda prostřednictvím umění [30] .
Mezi Unií pro lidská práva a Vědecko-humanitárním výborem došlo v různých otázkách k neshodám. Zatímco Unie požadovala pouze dekriminalizaci sexuálních kontaktů mezi dospělými muži staršími 18 let, Výbor požadoval úplné právní zrovnoprávnění homosexuálních a heterosexuálních kontaktů a snížení věku souhlasu na 16 let [35] . Kromě toho Unie kritizovala feminizované homosexuály a transvestity za jejich „odpudivý vzhled“ a v důsledku toho za posilování homonegativistických nálad ve společnosti; zatímco ve Vědeckém a humanitárním výboru byli muži a transvestité považováni za přirozený projev mužské homosexuality v souladu s Hirschfeldovou teorií „středních sexuálních stádií“ ( německy sexuelle Zwischenstufen ) [35] [34] .
V roce 1919 založil Magnus Hirschfeld v berlínské čtvrti Tiergarten Institut pro sexuální vědy , úzce spolupracoval s Vědeckým a humanitárním výborem , který se stěhuje do Institutu a tvoří v něm „Oddělení sexuálních reforem“ [27] [36 ] . Ústav se aktivně zapojil do výzkumu s homosexuály a transgender lidmi . Ve studiích Institutu byli homosexuálové považováni za třetí pohlaví spolu s muži a ženami, takže by neměli být pronásledováni, protože mají určitou vrozenou vlastnost [37] .
Založením Institutu sledoval Hirschfeld cíl prohloubit výzkumnou základnu o homosexualitě za účelem zrušení antihomosexuálního § 175 , jakož i řešení obecných otázek lidské sexuality a prosazování sexuální reformy [38] . Institut zejména pořádal veřejné večery otázek a odpovědí o sexualitě, rodinném životě, tělesné hygieně, antikoncepci , potratech, homosexualitě, sexuálních infekcích a dalších otázkách [39] . Ústav tak byl v mnoha směrech praktickým a populárně vědeckým pokračováním Vědecko-humanitárního výboru [39] .
Rakouský fyziolog Eugen Steinachv roce 1919 dochází k myšlence, že příčina homosexuality spočívá v ženském vaječníku nebo mužském šourku , v souvislosti s čímž Steinach navrhuje jako „léčbu“ homosexuálům jejich jednostrannou kastraci a nahrazení jednoho „homosexuálního“ varlete „heterosexuálním“ jeden [27] . Hirschfeld tyto myšlenky přejímá a posílá některé své pacienty na takové operace, ale nevedou k úspěchu, proto jsou v roce 1922 takové operace zastaveny [27] .
V roce 1919 natočil režisér Richard Oswald ve spolupráci s Dr. Hirschfeldem němý film „ Ne jako všichni ostatní “ s Conradem Veidtem v titulní roli – melodrama o lásce k osobám stejného pohlaví, vydírání a smrti. Účelem filmu bylo vzdělávat veřejnost o homosexualitě [40] [27] . Promítání filmu bylo zrušeno policií ve Vídni , Mnichově a Stuttgartu [41] . Filmaři byli obviněni z homosexuální propagandy [27] . Pruský zemský sněm odmítl návrh na zákaz filmu v Prusku s odůvodněním, že zákaz filmu by byl v rozporu se svobodou projevu zaručenou ústavou Výmarské republiky [41] . 25. dubna 1920 zavedl německý parlament cenzuru kinematografie. Těžko říct, zda film „Ne jako každý“ ovlivnil toto rozhodnutí [41] . Pokus vyrobený v roce 1927 natočit revidovanou verzi filmu byl neúspěšný kvůli zákonu o cenzuře [41] .
Od roku 1921 pořádá Institut sexuálních věd mezinárodní kongresy o sexuologii , homosexualitě a sexuální reformě [39] [28] . Koncem 20. a začátkem 30. let se takovéto kongresy sexuologů konaly v několika městech po celém světě. Pro koordinaci mezinárodních kongresů byla v roce 1928 vytvořena Světová liga pro sexuální reformy , jejímž prezidenty byli spolu s Magnusem Hirschfeldem také Auguste Forel (Švýcarsko) a Havelock Ellis (Anglie) [42] [43] . Praktickým cílem Ligy bylo šířit sexuologické poznatky za účelem legalizace potratů, liberalizace rodinného práva a zrušení trestního stíhání homosexuálů [42] . Liga pořádala mezinárodní kongresy v Kodani (1928), Londýně (1929), Vídni (1930) a Brně (1932) [43] .
V důsledku hyperinflace v zemi a výskytu mnoha časopisů a novin pro homosexuály v roce 1923 bylo přerušeno vydávání Ročenky přechodných sexuálních kroků vydávané Vědeckým a humanitárním výborem [30] .
V roce 1929 vznikla ve Vědecko-humanitárním výboru další krize způsobená nespokojeností s vedením, v jejímž důsledku Hirschfeld opustil post předsedy výboru. Novým šéfem výboru se stává Hirschfeldův bývalý zástupce Otto Juliusburger ( německy Otto Juliusburger ) [44] [43] . Po odchodu Hirschfelda se mění chod Výboru, který brzy opouští teorii „mezikroků“ a zpochybňuje souvislost mezi mužskou homosexualitou a ženskostí [45] .
Nakladatelství Friedricha Radszuweita vydávalo celou řadu novin a časopisů pro homosexuální muže a ženy, z nichž některé měly náklad až 100 000 výtisků měsíčně [26] . Samotný časopis Ostrov ( německy Insel ) měl v roce 1930 náklad 150 000 výtisků [46] [30] . Gay tisk byl volně dostupný na novinových stáncích ve velkých městech [32] . Radszuweit otevírá v Berlíně knihkupectví pro homosexuály, kde si můžete koupit nejen beletrii, noviny a časopisy, ale také erotické fotografie [30] . Od roku 1924 vydává nakladatelství Radstzuwait lesbický časopis Podruga ( německy Die Freundin ), který obsahuje i malou rubriku pro transvestity [47] .
V roce 1925 vychází jedno z čísel časopisu „Own“ pod jiným názvem „Teta“ ( německy: Tante ). Toto číslo je zcela věnováno kritice Hirschfeldovy teorie mužské homosexuality a postoje Vědeckého a humanitárního výboru , feminizujícího homosexuální muže [47] .
Gay časopisy také publikovaly velké množství beletrie zabývající se homosexuálními tématy [48] . S nárůstem počtu coming-outů ve společnosti se mnoho autorů, včetně těch známých, začíná ve svých dílech věnovat tématu homosexuality [48] . Již v roce 1913 vydal Thomas Mann svůj román „ Smrt v Benátkách “, ve kterém popisuje své vlastní homosexuální zážitky [49] . V řadě děl jeho syna Klause Manna se do centra pozornosti dostaly homosexuální zážitky – Zbožný tanec (1926), Alexander (1929) a The Meeting Point at Infinity (1932), vydané nakladatelstvím S. Fischer Verlag [49] .
Velký úspěch sklidil román Bronzové dveře ( německy Die bronze Tür ), který v roce 1919 vydala ruská emigrantka Elena Nagrodskaya a vypráví o problémech rovnosti mezi osobami stejného pohlaví. Román prošel pěti dotisky a v roce 1928 ho zfilmoval vídeňský režisér Hans Effenberger ( německy Hans Effenberger ) [48] . Stejně tak se tématu homosexuality věnuje i Stefan Zweig ve své povídce Zmatek [ 49] .
Téměř každé větší město mělo bary a restaurace pro homosexuální veřejnost [48] . Po celé zemi od Koenigsbergu po Kolín nad Rýnem, od Flensburgu po Mnichov se pořádaly různé zábavné akce, večírky a plesy pořádané pro homosexuály [50] .
Sexuální menšiny nezapadaly do nacistické ideologie čisté „ árijské rasy “, podle níž byl jakýkoli projev sexuality přesahující rámec „árijského manželství“ považován za špinavý a nebezpečný [51] . Zintenzivnění pronásledování homosexuálních mužů v nacistickém Německu a následná touha po kastraci všech odsouzených je spojena s nacistickou ideologií rasové hygieny a pokusy chránit „ árijskou rasu “ před „infekčním degenerativním vlivem homosexuality“ [52] [ 53] .
Již od prvních měsíců poté, co se dostal k moci, vydali nacisté několik dekretů o uzavření „nemorálních“ ( německy unsittlich ) zařízení sloužících jako „místa setkávání“ lidí „oddávajících se nepřirozené zhýralosti“ a prostituci, což bylo zakázáno. Podle tohoto zákona je také uzavřena většina kaváren a barů známých jako místa setkávání homosexuálů [51] [54] [55] .
Rovněž je zavřena většina toho, co nacisté považovali za „špinavé časopisy“ ( německy „Schmutzschriften“ ), včetně různých informačních a uměleckých publikací pro homosexuály [55] . Mezi zakázané publikace patří takové časopisy jako Blätter für Menschenrecht , Die Insel , Der Kreis a další [56] . V březnu 1933 byly všechny zbývající LGBT časopisy uzavřeny [55] . Nicméně časopis Der Kreis , vydávaný v neutrálním Švýcarsku , zůstal až do roku 1951 jedinou německy psanou publikací pokrývající život homosexuálů v Německu [57] .
V lednu 1933 umírá nenahraditelný tajemník Vědeckého a humanitárního výboru na zápal plic [55] . Po nějaké době sám výbor, který od roku 1897 bojuje za zrušení paragrafu 175 , svou práci dokončí a rozpustí [55] [58] . 6. května 1933 nacisté zničili Institut pro sexuální vědy založený Hirschfeldem v Berlíně [58] [59] . Ve stejném roce všechny homosexuální organizace v zemi ukončují svou činnost [59] . Hirschfeld sám opouští zemi a umírá v roce 1935 v Nice (Itálie) [59] .
Dekretem z 26. června 1935 byly přijaty změny a doplňky zákona „ O zabránění rození potomstva s dědičnými chorobami “, podle kterého byla kastrace „z vlastní vůle“ povolena homosexuálním mužům buď již odsouzeni podle § 175, nebo již ve výkonu trestu, pokud v jejich vztahu hrozí recidiva [60] [53] [61] .
Dnem 1. září 1935 vstoupila v platnost přísnější, novelizovaná verze § 175 . Nyní, kromě „nepřirozeného cizoložství mezi samci nebo osobou se zvířetem“, zahrnovala širokou škálu „obscénního obtěžování“ a „obscénního“ chování mužů. Podle nového německého zákona se trestalo odnětím svobody nejen vzájemná masturbace , ale dokonce i pokusy o flirt – doteky či pohledy [62] [63] [64] [65] [61] .
V letech 1933 až 1944 bylo v nacistickém Německu podle § 175 odsouzeno 50 000 až 100 000 mužů , z toho asi 4 000 mladistvých [66] [67] .
Aby bylo možné systematicky zaznamenávat a kontrolovat homosexuální muže, byl 10. října 1936 tajným Himmlerovým výnosem založen Ústřední imperiální úřad pro boj s homosexualitou a potraty .pod kontrolou gestapa [68] [69] . Kombinace těchto dvou „zločinů“ také naznačuje umístění lidské sexuality pod státní kontrolu [69] .
V roce 1937 následovalo další zpřísnění zákona „O nebezpečných recidivistech“. Každá osoba, která si odpykala trest, pokud se dopustí sebemenšího pochybení nebo pokud má „zločinné sklony“ a pravděpodobnost „znovu spáchání trestného činu“, může být kdykoli poslána do koncentračního tábora na dobu neurčitou. za účelem „nápravy“ a „obnovy“ . Každý homosexuál, který byl jednou odsouzen a odseděl si, tak mohl být kdykoli deportován do koncentračního tábora [70] .
V květnu 1945, s koncem války, byla většina vězňů a všichni vězni koncentračních táborů osvobozeni spojeneckými silami [57] . Již v roce 1945 byly na troskách Berlína znovu otevřeny první gay bary , a to i přes pokračující oficiální platnost § 175 v jeho zpřísněné nacistické verzi [57] .
V roce 1946 navrhla Kontrolní rada okupovaného Německa , aby byla zrušena nelegální nacistická legislativa a aby se trestní zákoník vrátil do předválečných časů císaře nebo do varianty Výmarské republiky . Rozhodnutí, zda jsou paragrafy 175 a 175a ideologicky podbarveny nacisty, bylo přitom zcela ponecháno na vládách spolkových zemí [57] .
V sovětské okupační zóně Německa již před vznikem NDR soudy zpochybňovaly zákonnost dalšího použití paragrafů 175 a 175a v nacistické verzi [71] . Již v roce 1945 opustily vlády Durynska a Saska-Anhaltska § 175 ve vydání z roku 1935 [72] .
Drážďanský psychiatr Rudolf Klimmer ( německy Rudolf Klimmer ) se v roce 1947 ve svých spisech otevřeně vyslovil pro zrušení § 175 a zmírnění § 175a. Jeho návrhy byly zamítnuty vládou, která se domnívala, že stát stojí před mnohem důležitějšími problémy, než je řešení tak malého problému [72] . V roce 1948 zaslal poslanec saského zemského sněmu Kurt Gröbel ( německy Curt Gröbel ) rezoluci všem zemským sněmům v zemi, všem stranám a městským samosprávám vyzývající ke zrušení § 175 [72] .
V sovětské okupační zóně v roce 1948 se bývalí homosexuální vězni neúspěšně pokusili získat oficiální uznání za oběti nacismu. Bývalým vězňům s „ růžovým trojúhelníkem “ je navíc odepřeno členství ve „Svazu pronásledovaných obětí nacismu“ ( německy: Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes ) [72] .
Důsledky nacionálně socialistické ideologie se projevovaly ještě dlouho po skončení války. Odstavec 175 , zděděný po nacistickém Německu , nadále fungoval v NSR ve své nacistické verzi až do roku 1969 beze změn [73] . Veškeré pokusy napadnout zákon u soudu v různých instancích byly zamítnuty a soudy nenalezly známky nacionálně socialistické ideologie a ideologie „ rasové hygieny “ v nacistickém vydání § 175 [74] [75] .
Postavení homosexuálů v západním Německu zůstalo nejasné. Nová Ústava jim na jedné straně zaručovala svobodu shromažďování, sdružování, tisku a projevu, na straně druhé bylo často nebezpečné tato práva uplatňovat [76] . Studená válka se podepsala i na postojích k homosexualitě v Německu. Homosexuálové byli často nazýváni „agenty Moskvy“ a východní Německo bylo obviňováno z tolerování homosexuálních vztahů [77] . Toto politické klima nebylo příznivé pro oživení německého hnutí za práva sexuálních menšin. Navzdory tomu se v 50. letech objevily první poválečné homosexuální organizace v Brémách , Hannoveru , Frankfurtu nad Mohanem a Západním Berlíně [78] . První takovou organizací byla „Asociace pro humánní přístup k životu“ ( Verein für humanitäre Lebenshaltung ) , založená v srpnu 1949 ve Frankfurtu, která poskytuje sociální, politickou a právní podporu homosexuálům [79] . Společně s Bremen Internationale Freundschaftsloge , založenou v září 1951 [80] , se tyto dvě organizace staly v 50. letech politicky nejaktivnějšími homosexuálními organizacemi v západním Německu [78] .
Již v roce 1949 byl také učiněn pokus o oživení Vědecko-humanitárního výboru , ale registrace výboru byla zamítnuta, neboť jeho hlavním cílem bylo bojovat za zrušení § 175 [81] . První příležitost v poválečném období hovořit o homosexualitě na vědecké úrovni se objevila s vytvořením Německé sexuologické společnosti 12. dubna 1950.[81] [80] . V roce 1953 se Německo připojuje k Evropské úmluvě o lidských právech , ale v roce 1956 je oznámeno, že trestní stíhání homosexuálů není v rozporu s Úmluvou, protože slouží k ochraně zdraví a morálky [82] .
V 50. letech bylo v NSR reorganizováno asi 25 homosexuálních časopisů, i když mnohé z nich vycházely jen krátce; některé časopisy převzaly názvy z předválečných let - Die Insel , Die Freundschaft a další [83] . Zároveň bylo mnoho publikací cenzurováno nebo zakázáno jejich distribuce. Například vydavatel gay magazínu Freond byl v 50. letech odsouzen za „rozšiřování chlípných materiálů“ na tisíc marek nebo dva měsíce vězení za zveřejnění fotografií mužů v plavkách v jednom čísle časopisu. Zároveň byly takové fotografie v těchto letech volně umístěny v časopise pro kulturisty [76] . V roce 1955 byl přijat zákon na ochranu dětí a mládeže ., o zákazu veřejného prodeje homosexuálních časopisů [84] [14] .
V roce 1957 natočil režisér Veit Harlan první poválečný film o homosexualitě. Nicméně jeho páska „Ne jako ty a já“, vytvořený za asistence sexuologa Hanse Giese, trpí velkou překážkou a je bojkotován , včetně samotných homosexuálů [85] . V roce 1958 vydává Rudolf Klimmer ( německy Rudolf Klimmer ) v Hamburku knihu Homosexualita ( německy Die Homosexualität ), která získala kladné ohlasy v homosexuálním hnutí [86] . V roce 1959 sám Hans Giese vydává knihu „Homosexuální muž ve světě“ ( německy Der homosexuelle Mann in der Welt ), v níž rozděluje homosexuální muže na „schopné vytvořit svazek“ ( německy: bindungsfähig ) a neschopné to. Kolem této knihy probíhají vášnivé diskuse v rámci homosexuálního hnutí [86] .
Ústavní soud Spolkové republiky Německo ve svém rozhodnutí ze dne 10. května 1957 neshledal v nacistické verzi § 175 žádné známky nacionálně socialistické ideologie a potvrdil, že tento paragraf „není v rozporu s myšlenkami svobodného demokratického státu“. “ [73] [85] . Soud rovněž uvedl, že použití par. Článek 3, článek 3 německé ústavy (o rovných právech mužů a žen) se na homosexualitu nevztahuje [87] .
Ve stejném roce 1957 se v zemi odehrává řada soudních sporů o protihomosexuálních paragrafech, které začaly vysoce sledovaným procesem ve Frankfurtu nad Mohanem. V důsledku toho se stává riskantní být si všímat v homosexuálním hnutí a aktivita homosexuálních organizací znatelně klesá [88] .
Šedesátá léta byla v Německu poznamenána prudkým poklesem aktivity homosexuálního hnutí na pozadí zvýšeného stíhání mužů za homosexuální styky [89] . Během těchto let přestávají vycházet téměř všechny homosexuální časopisy [89] . V roce 1968 v zemi nezůstala jediná meziregionální homosexuální organizace a vycházely pouze dva časopisy pro homosexuály – Der Weg a Amigo [90] . Téma homosexuality se přitom postupně dostává na veřejnost. Články o homosexualitě se objevují v tisku, včetně velkých časopisů jako Der Spiegel a Quick, v televizi a rozhlase probíhají pořady a diskuze, které se dotýkají témat homosexuality [89] . V roce 1962 se Kurt Hiller znovu pokouší obnovit Vědecký a humanitární výbor v Hamburku [89] .
V roce 1963 se rozpoutala ostrá veřejná diskuse poté, co byla v Hamburku provedena dobrovolná kastrace muže odsouzeného za „vážné smilstvo mezi muži“ s cílem „osvobodit ho od nepřirozené sexuální touhy“ na základě zákona „O prevenci Genetic Diseases“ přijatý v roce 1935 nacisty a stále platný. » [91] .
Ještě v roce 1966 SPD prosazovala úplné zrušení § 175 a v roce 1967 ministr spravedlnosti Gustav Heinemann ( SPD ) otevřeně podporoval dekriminalizaci homosexuálních kontaktů [91] . Odpovídající změny trestní legislativy Německa byly přijaty v červnu 1969 pod vládou koalice křesťanských demokratů a sociálních demokratů [92] . Zároveň již nejsou kriminalizovány dobrovolné sexuální kontakty mezi muži, kteří dosáhli věku 21 let [93] [92] . Věk souhlasu pro homosexuální styk mezi muži byl tedy stanoven na 21 let, zatímco věk souhlasu s heterosexuálním stykem byl 18 let [92] .
Dobrovolné homosexuální styky mezi muži a osobami mladšími 21 let, nátlak ke styku osob stejného pohlaví v závislém postavení a mužská homosexuální prostituce byly podle nové verze trestního zákoníku nadále trestány odnětím svobody až na 5 let. [94] .
Již v červnu 1973 přijala německá vláda nové vydání § 175 , ve kterém byla věková hranice pohlavního styku pro sexuální styky mezi muži snížena z 21 na 18 let [95] . Zákon vstoupil v platnost v listopadu [93] . Mezitím byl věk souhlasu s heterosexuálním stykem 16 let [95] . V témže roce Ústavní soud Spolkové republiky Německo potvrdil ústavnost rozdílných věkových hranic pro homosexuální a heterosexuální kontakty [95] .
Dekriminalizace konsensuálního sexu mezi dospělými muži v září 1969 fakticky umožnila oficiální LGBT aktivitu. V důsledku toho začaly v mnoha městech vznikat nové „ homofilní “ organizace, které svou činnost orientovaly na organizace z 50. let. Mezi nově vzniklé organizace patří „International Homophile Organization“ ( německy: Internationale Homophile Weltorganisation ) a „Union for the Interests of German Homophiles“ ( německy: Interessengemeinschaft Homophiler Deutschlands ) [96] .
Výsledkem dekriminalizace vztahů osob stejného pohlaví byl prudký růst homosexuální subkultury , který se projevil vznikem obrovského množství barů, kaváren, diskoték, klubů a saun pro homosexuály [97] .
Počátkem sedmdesátých let došlo v západoněmeckém homosexuálním hnutí ke generační výměně a změně paradigmatu. Uzavřené tajné společnosti konzervativního či liberálního přesvědčení postupně ustoupily mládežnickým a studentským levicovým organizacím. Jestliže cílem raných homosexuálních organizací bylo ukončit diskriminaci homosexuálů, pak cílem nového mládežnického hnutí byla sociální změna ve společnosti a odstranění fixace na sexuální role [98] . Vznik nového mládežnického hnutí doprovázelo utváření nové identity – nové skupiny upustily od používání slov „homofil“ a začaly pro sebeoznačení aktivně používat slovo schwul , které bylo tehdy zneužívající [99] [ 98] [100] .
Myšlenky emancipace homosexuálů byly vyvinuty na počátku 70. let mezi mládeží velkých měst, především mezi studenty a mladými profesionály s vyšším vzděláním. V této době vzniká mnoho homosexuálních organizací (např. organizace Homosexuelle Aktion Westberlin ), které se snaží popsat teoretické koncepty emancipace homosexuálů [101] . Většina těchto organizací tíhla ve svých politických názorech k levici [101] .
Zpočátku nové homosexuální skupiny sdružovaly jak gaye, tak lesby, ale velmi brzy, zejména se vznikem západoněmeckého feministického hnutí , došlo k rozkolu v homosexuálním hnutí podle genderových linií a ke zrodu lesbického hnutí, duchem blízkého myšlenky feminismu [102] [103] . Toto štěpení existovalo až do 90. let [103] .
V červnu 1971 se Stonewallské nepokoje ve Spojených státech v roce 1969 staly známými v západním Německu díky širokému pokrytí v homosexuálním tisku [102] . V roce 1973 Německo liberalizovalo svou legislativu o pornografii, což vedlo ke vzniku erotických a pornografických homosexuálních časopisů [96] .
"Není to homosexuál, kdo je zvrácený, ale situace, ve které žije"4. července 1971 byla na 21. Berlínském filmovém festivalu v rámci fóra mladých režisérů premiéra filmu Rosy von Praunheim „ Není zvrácený homosexuál, ale situace, ve které žije “ [ 102] [99] premiéra . Promítání filmu v kinech vyvolalo bouřlivé diskuze, kterých se často účastnili i samotní autoři filmu [96] [102] . Výsledkem těchto diskusí bylo vytvoření několika iniciativních skupin v různých městech země [96] [99] . Mezi ně patří Homosexuelle Aktion Westberlin (HAW) v Berlíně, Rote Zelle Schwul ve Frankfurtu , Homosexuelle Aktionsgruppe Saarbrücken v Saar , Gay Liberation Front v Kolíně nad Rýnem, Homosexuelle Aktionsgruppe v Mnichově [102] .
Uvedení filmu v západoněmecké televizi dne 31. ledna 1972 na regionálním kanálu WDR v Kolíně nad Rýnem vyvolalo v německé společnosti tak velký skandál a rezonanci, že plánované celoněmecké vysílání na prvním centrálním kanálu ARD bylo z důvodu ochrany zrušeno. samotní homosexuálové. Po uvedení filmu v televizi byly telefony televizní společnosti vyrušovány stovkami hovorů, z nichž více než 95 % bylo negativních [104] [105] .
Opětovné promítání filmu vyvolalo vznik ženského feministického bloku HAW , jehož cílem byla detabiizace lesbismu a překonání izolace a osamělosti lesbiček ve společnosti. .
A přesto, o rok později, 15. ledna 1973, byl film promítán na First Central Channel v pozdním večerním vysílání ve 22:45 [106] . Bavorsko zároveň zablokovalo promítání tohoto filmu na svém území [106] [107] .
Tlak, který film vyvolal, už nešlo zastavit. Německý filmový kritik Dietrich Kuhlbrodt srovnává význam uvedení tohoto filmu v německé televizi s nepokoji ve Stonewallu v USA [108] .
První demonstrace a shromáždění homosexuálůV květnu 1972 se v Münsteru konala první celoněmecká demonstrace homosexuálů , na které se sešli zástupci všech homosexuálních organizací v zemi [102] . Ve stejném roce v Západním Berlíně , během prvomájového pochodu , asi dvě stě otevřených homosexuálů zorganizovalo svůj vlastní sloupek, vyzývající ostatní homosexuály v západním Německu, aby se přihlásili [101] .
V květnu 1972 organizují členové HAW první „Setkání pro Trinity “, která se později stala každoroční akcí. Na těchto setkáních byla diskutována další strategie rozvoje homosexuálního hnutí v Německu. V rámci setkání zavítala delegace ze Západního Berlína také do Východního Berlína , kde se setkala s východoněmeckými homosexuály, aby si vyměnili zkušenosti [102] .
TuntenstreitV roce 1973 se během pravidelných „Meetings for the Trinity“ v Západním Berlíně , pořádaných každoročně HAW , konala demonstrace, které se účastnili muži oblečení v ženských šatech. Taková show byla negativně vnímána mnoha skupinami homosexuálů, což vedlo k vážným konfliktům uvnitř LGBT hnutí [95] . Tato krize mezi historiky byla nazývána "Tuntenstreit" ( německy Tuntenstreit , z němčiny Tunte - "ženský, vychovaný homosexuál s vzdorným chováním" a německy Streit - "spor"). Výsledkem konfliktu bylo rozdělení HAW na dvě křídla: inkluzionisty (kteří obhajovali změnu společnosti prostřednictvím integrace) a radikály (kteří obhajovali změnu společnosti překonáním patriarchátu ) [95] .
Inkluzionisté, většinou představitelé marxistické ideologie , vysvětlovali důvod veřejného negativismu vůči homosexuálům jako pozůstatkům předkapitalistického systému, nehodným moderní společnosti. Sociální integrace homosexuálů do společnosti byla podle jejich názoru možná v každém okamžiku, a proto byl v tuto chvíli nejdůležitějším úkolem rozvoj aktivní solidarity se sexuálními menšinami v rámci dělnického hnutí a také posilování homosexuálního sebevědomí o jejich postavení jako vykořisťované pracovní síly. .
Naproti tomu radikální frakce odmítla politiku menšin, což by znamenalo uznání heterosexuality dominantní většinou. Takové postavení podle jejich názoru přispívá k heteronormativnímu rozdělení sexuálních rolí ve společnosti, heterosexismu a latentní homosexualitě mezi muži. Z těchto pozic radikálové požadovali rozvoj autonomního LGBT hnutí, které by se neřídilo vzorem heterosexuální společnosti, ale hájilo své vlastní pozice. .
Růst LGBT organizacíV roce 1974 byla v Západním Berlíně založena AHA-Berlin [109] . Celkem bylo v roce 1974 v Německu asi 45 homosexuálních organizací [109] . Do května 1975 vyšlo asi 35 místních a nadregionálních publikací pro homosexuály [109] . V roce 1975 uspořádala AHA-Berlin první Růžový trojúhelník na památku perzekuce homosexuálů nacistickým režimem [109] .
V roce 1974 sexuologové Martin Dannecker a Reimut Reichepublikují výsledky svého empirického výzkumu – práci „Obyčejný homosexuál“ ( německy Der gewöhnliche Homosexuelle ), ve které se snaží popsat sociálně-psychologickou situaci homosexuálů [109] .
V roce 1975 je v Západním Berlíně založeno nakladatelství Verlag rosa Winkel ., zaměřený na publikování publicistiky a beletrie s homosexuální tematikou. Později se objevila další podobná nakladatelství - Albino , Bruno Gmünder , Förster , MännerschwarmScript a další [110] . Mnichovská "Unie pro sexuální rovnost" ( německy Verein für sexuelle Gleichberechtigung ) v roce 1975 usiluje o položení pamětních věnců pro homosexuální oběti nacismu v koncentračním táboře Dachau [110] .
Od roku 1976 se všude v zemi začaly objevovat nejrůznější gay projekty, gay centra a gay kavárny. Celkem do této doby existovalo asi 60 různých skupin [110] . V roce 1976 v Düsseldorfu poprvé v Německu jedna z večerních škol pořádala kurzy o homosexualitě [110] . V červnu 1977 byla vytvořena ekumenická skupina „Homosexuálové a církev“ ( německy Homosexuelle und Kirche, HuK ) [110] . Kvůli politickým sporům ukončila HAW v roce 1977 aktivní politickou činnost a soustředila svou práci pouze na řízení gay centra SchwuZ v Západním Berlíně [111] . V dubnu 1978 byla v Hamburku založena poradna pro homosexuály Rosa Hilfe , později se podobná centra objevila v dalších městech [111] .
V červnu 1979 se v Brémách, Západním Berlíně a Stuttgartu konaly první průvody hrdosti v německé historii [111] . Události byly pojmenovány Christopher Street Day (CSD) na počest Stonewallských povstání na Christopher Street ve Spojených státech. Ve stejném roce se ve Frankfurtu nad Mohanem konala první LGBT setkání Homolulu , směs politiky a zábavy [111] [112] .
V roce 1981 vydal psycholog Thomas Grossmann z Hamburku ( německy Thomas Grossmann ) svou knihu Gay - So What? ( německy Schwul - na und? ) - první sbírka tipů pro coming out pro gaye. Ve stejném roce vyšla podobná sbírka pro lesbičky – „Kniha lesbické sexuality“ ( německy Sapphistrie: Das Buch der lesbischen Sexualität ) – v překladu amerického autora Patricka Califia ( anglicky Patrick Califia ). V roce 1989 přitáhla pozornost veřejnosti kniha Bey Trampenau ( německy Bea Trampenau ) Není místo pro lesbickou dívku .
Až do časných osmdesátých lét, v několika městech (pozoruhodně Ingolstadt , Ulm a Aachen ), LGBT organizace byly popírány umístění informačních stánků městskými úřady kvůli jejich “hrozbě” k populaci. V roce 1975 Nejvyšší správní soud v Münsteru rozhodl, že článek 5 německé ústavy se nevztahuje na LGBT organizace a potvrdil zákaz městské správy Cách [113] .
Počátkem 80. let došlo v Německu k další generační výměně LGBT aktivistů. Ideologie nové generace se odklonila od politizace charakteristické pro hnutí 70. let [114] . V 80. letech se rozvinul od roku 1978 načrtnutý trend k vytváření profesionálních LGBT skupin v rámci velkých organizací. Mezi lékaři, právníky a učiteli tak vznikly samostatné LGBT skupiny v odborech pracovníků v dopravě, pedagogů a státních zaměstnanců [115] . LGBT skupiny se objevily i v rámci politických stran [115] . Takže existovala skupina „ Gayové a lesby v Sociálně demokratické straně Německa “ (oficiálně uznaná až v roce 1983); pracovní skupina pro homosexualitu ve Svobodné demokratické straně (založená v roce 1978, oficiálně uznaná v roce 1981); pracovní LGBT skupina v rámci Strany zelených a mnoho dalších . V prosinci 1980 bylo v Německu 148 LGBT skupin, z toho 18 v Západním Berlíně [115] . V roce 1981 bylo v zemi 38 novin a časopisů s LGBT tématikou [114] .
Rozvoj západoněmeckého LGBT hnutí v 80. letech 20. století výrazně ovlivnila světem otřásající epidemie AIDS [ 116] . Problém HIV/AIDS se v těchto letech stal ústředním tématem celého LGBT hnutí a odsouvá všechny ostatní úkoly do pozadí. Navíc velký počet LGBT aktivistů zemřel v prvních letech na nemoc, o které se v té době vědělo jen málo [112] . V letech 1983-1985 se ve veřejných diskuzích stále častěji objevoval problém AIDS, což zvyšovalo předsudky vůči homosexuálům [117] . Otevřená diskuse o AIDS a jeho prevenci vyvolala bezprecedentně širokou diskusi o homosexuálním chování [118] . Soukromá televize, která se objevila od roku 1984, aktivně spekulovala na skandální témata [112] . Na pozadí zvýšeného zájmu veřejnosti o homosexualitu bylo znovu nastoleno téma diskriminace homosexuálů a násilí vůči nim. Po celé zemi se začaly zřizovat horké linky pro homosexuály [119] .
Mezi politiky se objevily dva pohledy na problém HIV/AIDS. Na jedné straně bavorský ministr vnitra Peter Gauweilernabídl bojovat proti „homosexuální subkultuře“ a izolovat pacienty s AIDS ve speciálních táborech [117] . Na druhé straně ministryně zdravotnictví Rita Süsmuthtrval na zlepšení vzdělávacích projektů a prevence [117] . Následně druhé hledisko získalo státní podporu a financování [120] . V zemi se začaly objevovat poradny pro problematiku HIV/AIDS, které organizovali především homosexuální muži [121] . Od roku 1986 jsou místní centra sdružena pod střechou spolkové organizace Deutsche AIDS-Hilfe[116] . V důsledku úspěšné státní politiky se koncem 80. let přestalo téma HIV/AIDS diskutovat v široké veřejnosti a opustilo agendu LGBT organizací [120] .
Vládní strana SPD s podporou SPD v roce 1982 znovu nastolila otázku úplného zrušení § 175 , ale po vytlačení sociálních demokratů z koalice stranou CDU toto téma opět zmizelo z programu [ 114 ] . V roce 1983 propukl skandál kolem odvolání generála Kiesslinga ( německy Kießling ) ministrem obrany Wörnerem ( německy Wörner ) v souvislosti s prozrazením jeho homosexuality [122] .
Od roku 1984 se západoněmecké LGBT hnutí orientovalo převážně na Spojené státy americké a Nizozemsko, po jejichž vzoru v zemi vznikly četné LGBT volnočasové skupiny, například sportovní kluby, gay sbory a turistické skupiny [122]. . V roce 1984 uspořádala skupina gayů a lesbiček v Západním Berlíně výstavu o životě německých homosexuálů, která se později rozrostla v Berlínské muzeum homosexuality [122] . V roce 1986 byla vytvořena „Federální homosexuální unie“ ( německy: Bundesverband Homosexualität, BVH ) jako mateřská organizace pro místní LGBT skupiny [123] . V zemi se nadále rozvíjejí lokální LGBT projekty, jejichž počet se do roku 1986 zvýšil na 416 [124] .
Navzdory mnoha pokrokům, které během těchto let učinili LGBT aktivisté, zejména v oblasti prevence HIV , německé hnutí LGBT upadlo na konci 80. let do stavu stagnace, kterou během těchto let zažila většina sociálních hnutí v zemi . Mnoho LGBT aktivistů se stáhlo z aktivismu, rozčarováno z něj. Může to mít několik důvodů:
Německá vláda dlouho neuznávala homosexuální muže jako oběti represí Třetí říše. Zákon o náhradě škody osobám odsouzeným v dobách národního socialismu ( německy : Bundesentschädigungsgesetz ), vydaný v říjnu 1957 a vstoupil v platnost v lednu 1958, tedy nepovažoval odsouzené podle § 175 a § 175a za oběti nacismu. [125] [86] . K prvnímu oficiálnímu uznání homosexuálů jako obětí represí německou vládou došlo v květnu 1985, kdy byl na území bývalého koncentračního tábora Neuengamme otevřen památník homosexuálním vězňům z tábora [93] . Poté se německý prezident Richard von Weizsacker stal prvním vládním úředníkem v historii země, který ve své otevřené výzvě uznal homosexuály jako oběti nacismu [93] .
Homosexualita byla v socialistické NDR považována za „pozůstatek kapitalismu “ [126] [127] . V zájmu boje proti „popularizaci homosexuality“ se vláda snažila zabránit existenci klubů, barů, časopisů a novin pro homosexuály [128] . Homosexuální hnutí v NDR tak zůstalo dlouho neviditelné. Gay barům existujícím v tak velkých městech jako Východní Berlín , Drážďany , Lipsko a Magdeburg neustále hrozilo uzavření, bylo zakázáno vydávání a prodej homosexuálních časopisů a bylo odmítnuto vytváření homosexuálních organizací [78] [127] .
V březnu 1950 Nejvyšší soud NDR rozhodl, že podle paragrafu 175 je stíhán pouze homosexuální styk s penetrací [71] . Ve skutečnosti to znamenalo návrat k praxi, která se odehrávala ve Výmarské republice . § 175a (svádění pomocí výhrůžek nebo závislého postavení, svádění osob mladších 21 let a prostituce) přitom zůstal v nacistické verzi beze změn [129] [80] . Důsledkem této politiky bylo, že od vzniku NDR se počet mužů odsouzených podle „homosexuálních paragrafů“ výrazně snížil [71] .
Se stavbou Berlínské zdi (1961) a uzavřením hranic se zvyšuje izolace východoněmeckých homosexuálů – ztrácejí přístup do západoněmeckých barů a klubů, časopisů a novin pro homosexuály [130] . Při absenci jejich legálních organizací, barů a klubů jsou východoněmečtí homosexuálové nuceni shromažďovat se v bytech a na veřejných místech. Ve velkých městech ilegálně vznikají kavárny a bary pro homosexuály, které vláda zavírá a pak se objevují jinde a existují až do dalšího objevu a uzavření [89] .
V roce 1963 vyšla v NDR první vědecká monografie o homosexualitě – „Homosexualita u muže“ ( německy Die Homosexualität beim Mann ) od českého sexuologa Kurta Freunda [91] . Freund se ve své monografii snaží vyvrátit představy Magnuse Hirschfelda o vrozenosti homosexuality, navrhuje léčit homosexualitu u mužů psychoterapeutickými metodami a staví se proti kriminalizaci homosexuálních kontaktů [91] . Kniha získává pozitivní recenze od východoněmecké vědecké komunity [91] .
V roce 1968 navrhla ministryně spravedlnosti NDR Hilda Benjaminovánávrh nového trestního zákoníku NDR vyvolal ve vládě rozsáhlé diskuse. Projekt mimo jiné počítal s bezpodmínečným zrušením trestů za dobrovolné homosexuální styky [91] . S tím vším se vládní diskuse ohledně anti-gay legislativy do tisku nedostanou [92] . Nový trestní zákoník NDR schválený Sněmovnou lidu , který již nekriminalizuje pohlavní styk osob stejného pohlaví mezi muži staršími 18 let, vstupuje v platnost 1. července 1968 [129] [92] . § 151 nového trestního zákoníku NDR tak stanovil věk pro souhlas k pohlavnímu styku pro styky stejného pohlaví (jak mezi dvěma muži, tak mezi dvěma ženami) na 18 let, zatímco věk souhlasu s kontakty opačného pohlaví byl 16 let. [92] .
Navzdory dekriminalizaci homosexuálních vztahů mezi dospělými však vláda nadále uplatňuje úplný zákaz zakládání a provozu homosexuálních organizací, novin a časopisů [92] [129] . Navzdory zrušení antihomosexuální legislativy v NDR až do 70. let 20. století se homosexuálové v zemi nedostali na politickou scénu a homosexualita zůstala ve společnosti tabu [129] .
Patologický pohled na homosexualitu také nadále dominoval ve vědeckých kruzích v NDR [92] . Východoberlínský endokrinolog Günter Dörnerv roce 1969 předložila hypotézu o hormonálních příčinách rozvoje homosexuality u plodu během těhotenství [92] .
V květnu 1972 členové západoberlínské organizace Homosexuelle Aktion Westberlin navštívili Východní Berlín v rámci svých každoročních Trinity Meetings, kde se setkali s východoněmeckými homosexuály, aby si vyměnili zkušenosti [102] . V lednu 1973 pod vlivem filmu Rosy von Praunheim „ Není to homosexuál, kdo je zvrácený, ale situace, ve které žije “ (Německo, 1971), vznikla skupina „Berlin Homosexual Interest Society“ ( německy: Homosexuelle Interessengemeinschaft Berlin ) vznikla ve východním Berlíně, což byla v 70. letech 20. století jediná homosexuální skupina v NDR [95] .
V roce 1973 se v Berlíně konal Světový festival mládeže a studentstva . V této době uspořádali členové „Berlin Homosexual Interest Society“ svou první veřejnou akci, během níž rozdávali letáky. Také východoněmečtí aktivisté se pokusili zorganizovat besedy s britskými hosty, ale Ministerstvo státní bezpečnosti NDR a organizátoři festivalu narušili plánované akce [95] .
V květnu 1975 „Berlin Homosexual Interest Society“ po vzoru kolegů ze SRN uspořádala svá „Meetings for Trinity“, na která byli pozváni gay aktivisté z jiných měst NDR, aby v regionech vytvořili homosexuální skupiny [109 ] . V roce 1976 se společnost opakovaně pokusila o státní registraci kontaktního centra pro homosexuály, ale všechny žádosti byly vládou z různých důvodů zamítnuty [110] . V září 1979 společnost pro četné neúspěchy ukončuje svou činnost [111] .
Vznik homosexuálních skupin pod střechou církveOd konce 70. let vznikaly pod střechou evangelické církve na různých místech občanské skupiny, které projevovaly odpor ke státní politice [131] . V roce 1981 Evangelická akademieuskutečnilo veřejné fórum na téma homosexualita, kterého se účastní církevní představitelé, vědci a homosexuálové. Fórum bylo první veřejnou akcí v NDR na toto téma [114] . V roce 1982 také pod střechou evangelické studentské skupiny v Lipsku vznikla skupina Homosexuality Working Circle ( německy Arbeitskreis Homosexualität ), která se stala příkladem pro další LGBT skupiny vzniklé pod střechou evangelické církve [114] . Od roku 1983 se skupina Lipsko prezentuje na každoročních „Dnech církve“[122] . Ne všechny státní církve však takové iniciativy podporují; například durynská evangelická církev zaujímá neochvějnou opozici [114] . LGBT skupiny jsou navíc neustále sledovány Ministerstvem státní bezpečnosti [114] . Od roku 1983 začali členové zavedených LGBT skupin pokládat věnce ke zdem Buchenwaldu na památku homosexuálních obětí nacismu, což vyvolalo protesty vlády [122] . V letech 1984-1989 se takové LGBT skupiny pod střechou kostela začaly objevovat v Halle , Magdeburgu , Karl-Marx-Stadtu , Rostocku , Výmaru , Erfurtu , Východním Berlíně , Ascherslebenu , Halberstadtu a dalších městech NDR. Do roku 1989 bylo takových skupin 17 [122] . Na rozdíl od západoněmeckého LGBT hnutí východoněmečtí gayové a lesby spolupracovali, pouze východoberlínské lesbické feministky vytvořily vlastní samostatnou skupinu [122] . Od roku 1984 pořádají „církevní“ LGBT skupiny koordinační setkání [132] .
"Berlínská společnost pro homosexuální zájmy" se odřízla od "církevních gayů". Necírkevní LGBT skupiny byly organizovány také v Drážďanech, Výmaru, Magdeburku a Lipsku. Ve druhé polovině 80. let mezi oběma tábory („církevní gayové“ a „partijní gayové“) vzniklo napětí související s rozdílností cílů a strategií [123] .
Úplné zrušení „homosexuálního odstavce“V prosinci 1988 byl zcela zrušen § 151 trestního zákoníku NDR a bylo nařízeno, aby se na homosexuální styky vztahovaly stejné právní normy jako na heterosexuální [133] [124] [134] . Věk souhlasu pro homosexuální a heterosexuální kontakty byl vyrovnán a činil 14 let [120] . Sexuální styky s mladistvými ve věku 14-16 let (stejné i heterosexuální) zůstaly trestné pouze v případech, kdy bylo zneužíváno nedostatečná „puberta“ mladistvého v souladu s § 149 trestního zákoníku NDR. V trestním zákoně země se tak již o kontaktech osob stejného pohlaví nemluvilo [124] .
I přes liberalizaci legislativy stát stejně jako v sousedním Německu neuznával odsouzené ve Třetí říši podle § 175 za oběti represe [129] . Kromě toho byla homosexuální komunita nadále omezována ve svobodě shromažďování a svobodě projevu . V tomto ohledu až do počátku 90. let v NDR prakticky neexistovaly LGBT organizace ani specializované publikace [135] .
Veřejné diskuse o homosexualitěV roce 1985 východoněmečtí sexuologové zorganizovali konferenci „Psychosociální aspekty homosexuality“ v Lipsku. Následné konference se konaly také v letech 1988 a 1990 [123] . Od roku 1985 začal tisk, rozhlas a televize otevřeně mluvit o homosexualitě [123] . Ve stejném roce 1985 vytvořili vědci z Humboldtovy univerzity ve východním Berlíně pracovní skupinu, která měla vypracovat doporučení pro komunikaci s homosexuály [123] . Na rozdíl od SRN je v NDR problém AIDS umlčován, poprvé bylo toto téma nastoleno v roce 1987 na koordinačním setkání „církevních“ LGBT skupin [124] .
V červenci 1987 vydalo nakladatelství „People and Health“ ( německy Verlag Volk und Gesundheit ) knihu východoberlínského psychologa Rainera Wernera ( německy Rainer Werner ) „Homosexualita – výzva vědě a toleranci“ ( německy Homosexualität - Herausforderung an Wissen und Toleranz ), jehož první vydání činilo 50 tisíc výtisků a bylo vyprodáno za tři týdny [136] . V rozhovoru pro curyšský list Tages-AnzeigerWerner poznamenal, že promiskuita mezi homosexuály je „výsledkem více než tisíce let skrývání“ a požadoval stejná práva pro homosexuální a heterosexuální páry při pronajímání bydlení [136] . Werner vyzval k opuštění západní cesty ghettoizace homosexuálů a následování cesty integrace homosexuálů do společnosti [137] [124] .
Poprvé v historii východoněmecké televize se téma homosexuality dotklo na podzim roku 1987 v magazínu zdravotní televize Visite . Hlavní myšlenkou programu bylo prohlášení, že homosexuální muži a ženy se neliší od heterosexuálů, s výjimkou jejich přitažlivosti ke stejnému pohlaví [137] . Televizní pořad se také ptal na vývoj homosexuality a naléhal na rodiče, aby podpořili svého gay syna nebo lesbickou dceru v případě, že se objeví [138] . 9. listopadu 1989, v den pádu Berlínské zdi , měl premiéru první východoněmecký homosexuální film Coming Out [139] .
V posledním roce existence NDR v únoru 1990 byla v zemi vytvořena „Gay Union of the NDR“ ( německy: Schwulenverband in der DDR ), která se později, po znovusjednocení Německa, přejmenuje na „Gay Union of the NDR“ (německy: Schwulenverband in der DDR). Gay Union of Germany “ ( německy: Schwulenverband in Deutschland ) [140] . Ve stejném roce byla zorganizována skupina Aids-Hilfe DDR zabývající se prevencí HIV/AIDS a začal vycházet první právní časopis pro LGBT lidi, Odvaha , který později dostal nový název „Another World“ ( německy: Die andere Welt ) [140] . V důsledku vstupu NDR do SRN roste obecná politická aktivita obyvatelstva, v důsledku čehož se ve východním Německu v roce 1990 objevilo více než 40 různých LGBT organizací, včetně těch mimo velká města [141] .
Vstupem NDR do SRN v listopadu 1990 vstupuje na území „ nových zemí “ v platnost německý trestní zákoník a s ním i § 175 [141] .
Od roku 1991 začaly nové země vytvářet své zemské ústavy. Některé z nich, například Berlín (článek 10), Braniborsko (článek 12), Durynsko (článek 2) zařadily pojem „ sexuální identita “ mezi charakteristiky osoby, které nepřipouštějí diskriminaci [135] .
Ještě v roce 1980 navrhla Svobodná demokratická strana úplné zrušení § 175 , přičemž se setkala s odmítnutím bloku křesťanských demokratů [142] . Úplné zrušení zákona podpořila i Strana zelených a Německá komunistická strana [129] . V té době § 175 stanovil trest pouze za sexuální styky osob stejného pohlaví s osobami mladšími 18 let [143] [93] .
V květnu 1994 Bundestag , vedený koalicí křesťanských a svobodných demokratů s podporou sociálně demokratické strany , Strany demokratického socialismu a Strany zelených , definitivně ruší § 175 na území sjednoceného Německa [144] . Odpovídající zákon vstoupil v platnost 11. června 1994 [145] [146] . Současně byl také vyrovnán věk pohlavního styku pro homosexuální a heterosexuální vztahy na přibližně 14 nebo 16 let. (Zvýšená mez ve věku 16 let se použije, pokud zletilý partner vykonává výchovnou, výchovnou nebo opatrovnickou funkci pro nezletilého) .
Po sjednocení NDR a NSR dochází k postupnému slučování dvou nezávislých LGBT hnutí – východního a západního. Prakticky nově vytvořená "Gay Union of the NDR" je přejmenována na " Gay Union of Germany " (SVD) a nabírá na síle, pytláctví mnoho členů Západoněmecké "Federální homosexuální unie" (BVH). Zároveň začíná sjednocování lesbických a gay subkultur a vzniká jednotná LGBT komunita , pro jejíž označení se v němčině začíná používat anglické slovo Community . .
Od konce 80. let se mezi LGBT aktivisty objevuje téma diskriminace homosexuálů kvůli nedostupnosti institutu manželství pro ně. Stojí za zmínku, že v 70. a 80. letech 20. století existovaly v komunitě LGBT také opačné nálady, které nazývaly manželství „ patriarchálním nástrojem moci“ [147] . V roce 1992 začali gay aktivisté z Německé gay unie poprvé hovořit o možnosti „gay manželství“ podle dánského protějšku [147] . V srpnu 1992 uspořádali aktivisté Německé gay unie Aktion Standesamt , během kterého se více než 250 párů stejného pohlaví dostavilo na matriční úřad se žádostí o sňatek [147] .
Postoj k otázce svazků osob stejného pohlaví do značné míry vysvětloval existenci dvou velkých LGBT organizací. Zástupci BVH tak navrhli koncept „notářských partnerství“, která nebyla omezena počtem a pohlavím partnerů. Naproti tomu členové SVD se drželi konceptu manželství párů stejného pohlaví . . Zástupci BVH obvinili SVD ze zpronevěry emancipačních principů hnutí LGBT a že chtějí kopírovat heterosexuální manželství. Členové SVD se naopak domnívali, že není úkolem homosexuálů jako sociální menšiny měnit sociální vzorce. Jejich cílem byla politika rovnosti a odstranění diskriminace gayů a leseb. . V průběhu 90. let postupně upadala pozice BVH v nemilost. V důsledku toho byla v roce 1997 organizace BVH rozpuštěna a SVD zůstala jedinou nadregionální LGBT organizací v Německu [148] .
V roce 1991 kvůli nedostatku financí přestává fungovat organizace Aids-Hilfe DDR , a tak Aids-Hilfe Deutschland organizuje pobočku pro východní země [141] . V první polovině 90. let 20. století vzniklo několik charitativních nadací na podporu lidí žijících s HIV, např. nadace Positiv leben a další [147] . Ústředním tématem německého LGBT hnutí v první polovině 90. let však bylo násilí na LGBT lidech [147] . Kromě toho se ve společnosti znovu objevují otázky pronásledování homosexuálů během Třetí říše . Na toto téma jsou publikovány vědecké práce, publikovány životopisy homosexuálních obětí nacismu [147] .
V roce 1992 obdržela transgender Charlotte von Mahlsdorf (Lothar Berfelde) Řád za zásluhy Spolkové republiky Německo v oblasti boje za práva LGBT. V roce 1994 získal stejný řád Manfred Bruns a v roce 1996 Eduard Stapel[147] .
V devadesátých letech také vzniklo velké množství vysoce specializovaných LGBT organizací. Vznikají různé skupiny, které se vyznačují úzkým zájmovým zaměřením: sportovní skupiny, skupiny mládeže, skupiny na pomoc migrantům a další.
V roce 1990 vznikla LGBT mládežnická organizace Jugendnetzwerk Lambda , jejíž aktivity jsou zaměřeny na práci s homosexuálními teenagery. Od roku 1991 působí v Hamburku organizace Völklinger Kreis - odborový svaz homosexuálních podnikatelů a průmyslníků proti homofobii a diskriminaci LGBT lidí. V roce 1999 je v Berlíně organizována podobná lesbická organizace Wirtschaftsweiber .
V roce 1992 vznikla první velká organizace bisexuálního hnutí BiNe, Bisexuelles Netzwerk . Účelem organizace je provádět osvětovou činnost v problematice bisexuality, podporovat svépomocné skupiny a spolupracovat s mezinárodními bisexuálními organizacemi. V 90. letech také v několika německých městech ( Heidelberg , Berlín, Hamburk, Kolín nad Rýnem) vznikly pobočky mezinárodní organizace " Sisters of Infinite Indulgence " .
V roce 1994 vznikla Asociace gay policejních důstojníků , sdružení gayů a leseb v německé policii. V dubnu 1997 byla v Berlíně zorganizována Unie gay novinářů ( německy Bund Lesbischer und Schwuler JournalistInnen ), která kromě lidskoprávních aktivit také každoročně oceňuje novináře za vynikající práci při informování o LGBT událostech. V roce 1998 byl znovu vytvořen Vědecký a humanitární výbor , který se nepovažuje za LGBT organizaci, ale za levicovou sexuálně emancipovanou společnost.
V roce 1997 vznikla v rámci Křesťanskodemokratické unie pracovní skupina „Gay Christian Democrats“ , která se již v roce 1998 transformovala na organizaci „ Gayové a lesby v Unii “ [149] .
V roce 1999 Německá unie gayů otevírá své dveře lesbám a přejmenovává se na Německá unie gayů a lesbiček [150 ] . Děje se tak s cílem poskytnout německým lesbičkám alternativu k největší lesbické organizaci Lesbenring , která z feministické pozice neakceptovala sňatky osob stejného pohlaví . .
Začátek 90. let byl ve znamení prudkého nárůstu rozsahu akcí gay pride v Německu. Například v Berlíně dnes počet účastníků CSD dosahuje 500 000 ročně. Prides se konají téměř ve všech velkých městech země.
Od roku 2011 působí v Berlíně první a zatím jediná rusky mluvící LGBT skupina Quarteera , jejíž činnost je zaměřena na rusky mluvící migranty v Německu [151] [152] [153] .
1. srpna 2001 byl v Německu zaveden institut civilního partnerství osob stejného pohlaví, které mělo výrazně méně práv než manželství. V následujících letech se LSVD aktivně podílela na rozšiřování práv civilních partnerů a přibližování takových partnerství v právním postavení konvenčním manželstvím. V roce 2004 byl přijat zákon o revizi zákona o občanském partnerství. V následujících letech byla v důsledku několika rozhodnutí Ústavního soudu občanská partnerství osob stejného pohlaví téměř ve všech oblastech postavena na roveň manželstvím, která zůstala přístupná pouze párům opačného pohlaví. Do roku 2017 byl jediným zásadním rozdílem zákaz společné adopce dětí ze strany civilních partnerů a také zásadně odlišná terminologie zdůrazňující, že svazek osob stejného pohlaví není manželství [154] .
1. října 2017 vstoupil v platnost zákon přijatý 30. června, který umožňuje párům stejného pohlaví uzavírat sňatky a adoptovat děti. Tímto zákonem bylo zrušeno uzavírání nových civilních partnerství, přičemž dříve uzavřená partnerství budou nadále existovat „tak jak jsou“ a na žádost je lze přeměnit v manželství [155] [156] .
V roce 1994 byl ve Frankfurtu nad Mohanem otevřen památník Frankfurt Angel věnovaný homosexuálním obětem nacismu [144] . Teprve v roce 1998 německý Bundestag uznal za odporující lidským právům a zrušil rozsudky vynesené nacistickým režimem nad homosexuálními muži podle § 175 [149] . V lednu 1999 se na území bývalého koncentračního tábora Sachsenhausen uskutečnila vzpomínková akce na počest homosexuálních vězňů z koncentračních táborů, což byla první akce na počest homosexuálních obětí nacismu na území koncentračního tábora [149] .
Až do roku 2002 to německá vláda (s podporou CDU/CSU a FDP ) odmítala. Díky iniciativě LSVD byl v roce 2008 v Berlíně otevřen památník homosexuálním obětem nacismu . V té době již v Německu existovalo několik pomníků věnovaných homosexuálním obětem nacismu – Frankfurtský anděl byl otevřen v roce 1994 ve Frankfurtu nad Mohanem a Památník gayům a lesbickým obětem nacismu byl otevřen v roce 1995 v Kolíně nad Rýnem. Kromě toho byly na mnoha místech v Německu vztyčeny desky .
22. března 2017 německá vláda navrhla návrh zákona, kterým se ruší všechny tresty podle § 175, které již byly v poválečném Německu vyneseny. Návrh zákona navíc stanovil odsouzeným peněžitou náhradu [157] . 23. června 2017 byl zákon přijat Spolkovým sněmem, v poslední konečné verzi návrhu však došlo ke změně věku souhlasu ze 14 na 16 let, čímž byli muži odsouzeni podle paragrafu 175 za styk s mladistvými 14-15 let byli vyloučeni z rehabilitace [158] .
Německo v tématech | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Příběh |
| |||||||
Symboly | ||||||||
Politika | ||||||||
Ozbrojené síly | ||||||||
Ekonomika | ||||||||
Zeměpis | ||||||||
Společnost | ||||||||
kultura | ||||||||
|