| Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| Angličtina Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) | |
| Chrám ISKCON ( Dwarka , Dillí , Indie) | |
| Obecná informace | |
| Ostatní jména |
Hnutí Hare Krišna Hnutí pro vědomí Krišny |
| Základna | New York , USA |
| Zakladatel | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Náboženství | |
| Náboženství | hinduismus |
| Tok | Gaudiya vaishnavismus ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideologie | bhakti |
| krédo | acintya-bheda-abheda |
| Objednat | asi 100 mnichů sannyasi |
| Šíření | |
| země | celosvětově |
| Řízení | |
| Hlavní sídlo | Mayapur , Západní Bengálsko, Indie |
| hlavní chrám | Krishna-Balarama ve Vrindávanu , Indie |
| Struktura | |
| Struktura | konfederace autonomních společností |
| řídící orgány | Vedoucí sbor , prezidenti chrámů |
| Řízené organizace |
asi 850 chrámů, ekovesnic, škol, nemocnic, restaurací [1] |
| Vysokoškolské instituce | Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College |
| Informační zdroje | |
| Edice | Zpět k Bohu |
| Webové stránky | iskcon.org |
| Informace ve Wikidatech ? | |
Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny ( ISKCON ) byla založena v roce 1966 v New Yorku hinduistickým vaišnavským duchovním Bhaktivedantou Svámím Prabhupádou s cílem kázat tradici Gaudiya vaišnavismu po celém světě.
Ze všech směrů vaišnavismu se ukázalo, že gaudijský vaišnavismus je nejschopnější přesadit se do jiné půdy, protože se od poloviny 20. století rozšířil daleko za hranice Indie, jak na Západ, tak na Východ, a přijal tam má silnou pozici. [2] Šíření této tradice na Západě začalo ve 30. letech 20. století , kdy duchovní mistr Bhaktivedanta Swami Prabhupáda, Bhaktisiddhanta Saraswati , poprvé vyslal své sannyasinové žáky kázat mimo Indii do Evropy . [3] Jejich kázání v Evropě bylo neúspěšné, ale dokázali převést několik Němců a Angličanů na gaudijský vaišnavismus. Konečně již v 60. letech 20. století Bhaktivedanta Svámí Prabhupáda podle pokynů Bhaktisiddhánty Sarasvatího úspěšně kázal gaudijský vaišnavismus na Západě - nejprve v USA a poté v dalších zemích světa. [4] V roce 1965 přijel do New Yorku a o rok později založil Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON). Především díky aktivitám této náboženské organizace se gaudija vaišnavismus rozšířil mimo Indii a nyní existuje ve většině zemí světa, včetně Ruska . [2] [5]
Zakladatel ISKCONu, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, narozený jako Abhay Charan De, se narodil v Kalkatě 1. září 1896 . [6] [7] Pocházel z rodiny bengálských obchodníků, kteří vzkvétali pod britskou nadvládou. Několik generací předků Svámího Prabhupády byli Hare Krišna. Prabhupádovo náboženské vzdělání začalo jako dítě pod vedením svých rodičů. V letech 1916 až 1920 studoval filozofii , sanskrt a anglickou literaturu na prestižní Christian Scottish Church College . V roce 1922 se v Kalkatě Prabhupáda poprvé setkal se svým duchovním mistrem Bhaktisiddhantou Saraswatim ( 1874-1937 ) . Na jejich prvním setkání dal Bhaktisiddhanta Prabhupádovi pokyn, aby kázal gaudiya vaišnavismus po celém světě.
Prabhupáda byl ženatý, měl několik dětí a podnikal ve farmaceutickém průmyslu, aby uživil svou rodinu. [8] [9] Podle pokynů svého duchovního mistra začal Prabhupáda v roce 1944 založením anglicky psaného časopisu Return to Godhead, věnovaného Čaitanjovu vaišnavismu . Na vlastní náklady a bez asistentů psal, redigoval, korekturoval, tiskl a distribuoval časopis v severní Indii . V roce 1950 Prabhupáda odešel z rodinných záležitostí a v září 1959 v Mathuře složil slib zřeknutí se sannyasu a přijal jméno AC Bhaktivedanta Swami. [10] Poté se usadil na svatém poutním místě Vrindávanu a začal překládat do angličtiny a komentovat Šrímad-Bhágavatam , jeden z hlavních posvátných písem vaišnavismu. [11] Prabhupáda sám psal, editoval a sháněl prostředky na vydání prvních tří dílů. Po dokončení prvního dílu předal výtisk tehdejšímu indickému premiérovi Lal Bahadur Shastrimu , který ocenil přínos Svámího Prabhupády.
V srpnu 1965 , když bylo Svámímu Prabhupádovi 69 let, majitel paroplavební společnosti Scindia, Sumati Morarji, poskytl Svámímu Prabhupádovi bezplatnou letenku do Spojených států na palubě nákladní lodi Jaladuta, která opustila přístav Kalkata v pátek srpna . 13, 1965. Svámí Prabhupád šel splnit rozkaz svého duchovního mistra kázat gaudijský vaišnavismus na Západě a nesl tři krabice svazků Šrímad-Bhágavatamu , pár kartálů (ručních činelů), několik sad šafránových sannyasinových šatů , pár bot a 40 indických rupií (asi sedm amerických dolarů). Během cesty, která trvala 40 dní, utrpěl Prabhupáda dva infarkty. 17. září 1965 Jaladuta zakotvila v bostonském přístavu. [12] Prabhupáda pozoroval z lodi panorama urbanizované Ameriky a napsal tyto řádky:
Ó můj Pane Krišno, jsi nesmírně milosrdný k této bezcenné duši, ale nevím, proč jsi mě sem přivedl. Teď si se mnou můžeš dělat, co chceš. Domnívám se však, že tady máš nějakou práci, proč bys mě jinak přivedl na toto hrozné místo? Většina lidí zde žijících je v zajetí hmotných kvalit nevědomosti a vášně . Pohrouženi do hmotných činností se považují za velmi šťastné. Jsou zcela spokojeni se svými životy, a proto jsou lhostejní k transcendentálnímu učení Vasudeva . A nejsem si jistý, jestli to dokážou pochopit. [13]
Nikdo si nedokázal představit, že za pouhých 12 let tento starý vaišnavský svámí vytvoří a rozšíří hinduistické hnutí po celém světě. [12] Bezprostředně po svém příjezdu do Spojených států a před otevřením prvních chrámů v hlavních městech kontrakultury – nižší East Side of New York a Height of San Francisco – definoval Bhaktivedanta Swami své poslání: přinést posvátná moudrost Indie na Západ. Jeho poslání bylo časově omezeno – nejen pokročilým věkem, ale i sílícím vlivem světského myšlení, které postupně ničilo dávné tradice jeho vlasti. V případě, že by jeho pokus v Americe uspěl, doufal, že nejen přinese tyto tradice jako dar celému světu, ale také obnoví uvadajícího ducha ve svých krajanech.
Krátce po příjezdu do New Yorku začal Bhaktivedanta Swami Prabhupada kázat mladým lidem na nižší East Side a otevřel svůj první chrám v pronajatém prostoru bývalého obchodu s názvem Priceless Gift. V červenci 1966 Prabhupáda oficiálně zaregistroval Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny a v říjnu téhož roku upoutal pozornost všech tím, že seděl pod stromem v parku Tompkins Square a začal držet kírtan a s malou skupinou zpíval mantru Hare Krišna . z jeho následovníků, mezi které patřil známý americký beatový básník Allen Ginsberg . Toto byl první známý kírtan pod širým nebem na Západě v historii a zahájil šíření hnutí pro vědomí Krišny po celém světě.
V letech, které následovaly, osobní vlastnosti Svámího Prabhupády a zručná administrativa a kázání zajistily velkou část růstu ISKCONu a úspěchu jeho poslání. [čtrnáct]
Po otevření prvního chrámu v New Yorku poslal Prabhupád několik svých žáků do San Francisca , kde chrám v roce 1967 otevřeli . Ve stejném roce začal Prabhupáda cestovat po USA a Kanadě , aby kázal Gaudiya vaishnavismus. Poté, co se hnutí pro vědomí Krišny víceméně etablovalo v Americe, poslal Prabhupáda v roce 1968 skupinu svých žáků do Londýna v Anglii . Během několika měsíců se jim podařilo dostat do kontaktu s The Beatles . Největší zájem projevil George Harrison , jeden ze čtyř členů slavné skupiny, který během své návštěvy Anglie v roce 1969 strávil mnoho času rozhovory s Prabhupádovými žáky a později se samotným Prabhupádou .
George Harrison pomohl Hare Krishnas otevřít chrám Radha Krishna v Londýně a produkoval Hare Krishna LP , singl „ Hare Krishna Mantra “. Na natáčení skladby se podílel i Paul McCartney s manželkou Lindou . Singl byl velkým komerčním úspěchem, zasáhl hitparády ve Velké Británii, Německu , Japonsku a některých dalších zemích. Ve Spojeném království se singl vyšplhal na 12. místo v hitparádě a Hare Krishnas získali právo vystupovat v hudebním programu BBC Top of the Pops , televizní verzi britské hitparády . V roce 1970 vydal Harrison své legendární album „ All Things Must Pass “, jehož hlavním hitem byla píseň věnovaná Krišnovi „ My Sweet Lord “. V roce 1973 vydal Harrison album Living in the Material World , na kterém byla většina písní věnována Gaudiya Vaishnavismu. To vše hrálo významnou roli v popularizaci hnutí pro vědomí Krišny. Harrison také podpořil ISKCON penězi a dal Prabhupádovi tudorovské panství mimo Londýn, které si předtím koupil pro sebe. Krišnové jej přeměnili na chrám a pojmenovali jej „ Bhaktivedanta Manor “ po Prabhupádovi. Od té doby je tento chrám sídlem ISKCONu ve Velké Británii a jedním z nejpopulárnějších hinduistických chrámů ve Velké Británii. Při vzpomínce na Svámího Prabhupádu v rozhovoru s Mukundou Gosvámím v září 1982 George Harrison řekl:
Byl dokonalým příkladem pro všechno, o čem mluvil. ...Šríla Prabhupáda měl úžasný dopad na celý svět. Je to nezměrné... Nemajíc nic hmotného, ale vědom si Krišny, učinil z tisíců lidí oddané, založil celé hnutí, které zůstává silné i po jeho odchodu. Stále roste a je to úžasné. Ze dne na den sílí. Čím více lidí se duchovně probudí, tím více pochopí slova Šríly Prabhupády a toho, kolik jim dal. [patnáct]
Až do své smrti v roce 1977 cestoval Prabhupáda po celém světě čtrnáctkrát a otevřel nové chrámy, přednášel, setkal se se slavnými lidmi a zasvěcoval tisíce nových žáků. V době jeho smrti ve Vrindávanu 14. listopadu 1977 se Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny stala světově proslulou mezinárodní vaišnavskou organizací.
Na Západě byli Hare Krishnas vnímáni nejednoznačně. Pro lidi vychované v tradicích západní kultury, která do značné míry prošla dlouhým a hlubokým procesem sekularizace , se Hare Krišna v pestrých indických šatech, tančící na ulicích a zpívání Hare Krišna mantry zdáli jako něco exotického. [5] Mnoho Indů také neznalo pohled na Američany a Evropany účastnící se tradičních hinduistických náboženských praktik. [5] Z těchto a dalších důvodů bylo v 70. letech 20. století mimo Indii hnutí pro vědomí Krišny vnímáno mnoha mimo Indii jako nové náboženské hnutí : bylo nové pro západní kulturu a Hare Krišna, stejně jako stoupenci mnoha NRM , také trpěl takzvanou " neofyní nemocí ". [5] Podle mínění svého okolí mají Hare Krišna přehnaně rádi náboženské ideály, zanedbávají „pozemské“ problémy a jsou přísní v plnění náboženských předpisů a zákazů. [16] Vyznávají vegetariánství , drží půsty , abstinují od alkoholu , drog , hazardních her , mimomanželského sexu – tedy chovají se zcela odlišně od norem „ konzumní společnosti “. [5] [16]
Z velké části z tohoto důvodu se ISKCON stal cílem silné „antisektové“ kampaně ze strany médií a specializovaných „anti-kultovních“ organizací. [5] Anti-kulti autoři obvinili ISKCON z „ovládání mysli“, aby přilákali přívržence, a využili nespokojenosti rodičů některých Hare Krišna, kteří se stali mnichy, uchýlili se k metodám násilného únosu Hare Krišna, aby je deprogramovali . jim . [5]
V důsledku toho došlo v 70. a 80. letech 20. století k řadě soudních sporů, především mezi rodiči Hare Krišna a ISKCONem. Jedním z nejznámějších byl proces Robin George vs. ISKCON , ve kterém nezletilá Hare Krishna Robin George a její matka obvinili ISKCON z „vymývání mozků“ a „ovládání mysli“. [17] Případ Robin George v. ISKCON prošel všemi instancemi, včetně Nejvyššího soudu USA . [17] V roce 1983 kalifornský soud nařídil ISKCONu zaplatit Robinu Georgeovi více než 32 milionů dolarů za neoprávněné uvěznění. [17] Soudce částku snížil na 10 milionů dolarů. [17] ISKCON se odvolal a částka byla snížena na 485 000 $. [18] Kalifornský státní soud později zrušil obvinění z „kontroly mysli“ proti ISKCONu. [17] V červnu 1993 , po 17 letech soudních sporů, aby se ISKCON vyhnul dalším nákladným bitvám u soudů, souhlasil s vyplacením nezveřejněné částky Georgeově rodině. [19] [20] Tato žaloba sehrála klíčovou roli v uznání nemožnosti zvažování takových nároků v americké judikatuře. [17] Důkazy o „ovládání mysli“ a „vymývání mozků“, které nabízeli experti amerického antikultovního hnutí, byly shledány „bez vědeckého základu“, a tudíž nepodléhající soudní praxi. [17] V důsledku tohoto soudního sporu ISKCON přestal přijímat nezletilé do svých ášramů .
Koncem 80. a začátkem 90. let již odpůrci ISKCONu používali nejen mýty o vlastní produkci a přímé pomluvy, ale i reálná fakta o odklonu některých věřících (včetně některých vůdců) od morálních předpisů. ISKCON a kriminální činnost některých Hare Krišna. [5] V 80. letech se tak v Indii a Americe objevily příběhy o zneužívání dětí v gurukulách (školách založených ISKCONem) . Mluvili o událostech začínajících v polovině 70. let 20. století . [21] V 90. letech ISKCON provedl interní vyšetřování a v roce 1998 zveřejnil podrobné oficiální údaje o fyzickém, emocionálním a sexuálním zneužívání dětí v gurukulách v Indii a Spojených státech v 70. a 80. letech 20. století. [22] ISKCON byl chválen za svou upřímnost. Později 95 lidí, kteří předtím trpěli ve školách, zažalovalo ISKCON a požadovalo finanční náhradu za morální a fyzickou újmu, která jim byla způsobena. Tváří v tvář finančním problémům chrámy ISKCON v USA vyhlásily bankrot. To umožnilo získat 9,5 milionu amerických dolarů a vyplatit odškodné zraněným bývalým studentům gurukul. [23]
Od té doby přijalo vedení ISKCONu řadu opatření, aby se podobné události neopakovaly. Zejména ISKCON zřídil centrum pro ochranu dětí před násilím s pobočkami po celém světě, jehož úkolem je identifikovat stávající nebo potenciální zločince, objasňovat tyto problémy dětem i dospělým a podporovat ostražitost. [24] V červenci 2006 byla mezi ISKCON Hare Krišna rozeslána petice prohlašující „nulovou toleranci“ pro pachatele takových trestných činů. [25] Opatření přijatá ISKCONem byla úspěšná a od 90. let již nedošlo k žádným případům zneužívání dětí. Podle amerických náboženských učenců Davida Bromleyho a Johna G. Meltona , předních odborníků na nová náboženská hnutí ve Spojených státech: „V současné době jsou děti vychované v ISKCONu chráněny před jakoukoli formou fyzického a emocionálního zneužívání stejně důkladně jako téměř každé dítě v USA. Západ, a možná dokonce mnohem lepší než mnoho západních dětí . [26] Jak poznamenává ruský náboženský učenec a badatel hinduismu v Rusku S. I. Ivanenko : „ISKCON má pro náboženské organizace vzácnou vlastnost – mluvit upřímně a upřímně, a to i ve svých oficiálních publikacích, o krizi v historii Hnutí. Samozřejmě je to díky filozofickým a morálním zásadám Společnosti pro vědomí Krišny, zejména s přesvědčením, že skutečný vaišnava musí být pravdivý . [5]
Již nějakou dobu je veřejné mínění na Západě dezorientováno na ISKCON. [5] Počínaje rokem 1985 si ISKCON stále více uvědomoval naléhavou potřebu účinně interagovat se společností, a to nejen představit ji filozofii a kultuře vaišnavismu Gaudiya, ale také ukázat pozitivní obraz Hnutí a rozvíjet přátelské vztahy. vztahy se zainteresovanými stranami. [27] Organizace čelila potřebě zlepšit veřejné mínění o Hare Krišna ve Spojených státech a některých dalších západních zemích , to znamená, že se podle výzkumníků ocitla v situaci „zkoušky duchovní zralosti“. [5] Podle výzkumníků ISKCON v této zkoušce prošel, což značně usnadnilo nasazení systému duchovního vzdělávání jeho následovníků. [5] Podle ruského náboženského učence S. I. Ivanenka : „V důsledku toho bylo všem otevřeným lidem zřejmé, že ISKCON má jak zásobu duchovních hodnot čerpaných z pokladnice tradičního bengálského vaišnavismu , tak schopnost prosadit efektivní sociální programy („ Jídlo pro život “ atd. .)“ . [5]
Historie gaudijského vaišnavismu v Rusku začala v roce 1971 návštěvou Moskvy A. Ch. Bhaktivedantou Svámím Prabhupádou , který navštívil SSSR na pozvání vedoucího katedry Indie a jižní Asie Ústavu orientálních studií Akademie věd SSSR, profesor G. G. Kotovský . [28] V Moskvě se Prabhupáda setkal se studentem Anatolijem Pinjajevem, který se stal jeho žákem a následovníkem a přijal duchovní jméno Ananta-santi Dasa. Po Prabhupádově odchodu začal Anatoly šířit gaudijský vaišnavismus v různých městech Ruska. [29] V roce 1981 na stránkách jednoho z čísel[ upřesnit ] Časopis Kommunist zveřejnil prohlášení tehdejšího místopředsedy KGB Semjona Tsviguna :
Existují tři největší hrozby pro sovětský způsob života: západní kultura, rokenrol a Hare Krišna. [29]
Toto prohlášení posloužilo jako signál k rozhodné akci ze strany sovětských úřadů. První ruští Hare Krishnas byli potlačeni : více než šedesát Hare Krishnas bylo uvrženo do vězení, tři lidé zemřeli. Následně byly tyto trestní případy přezkoumány a shledány jako zfalšované a všichni odsouzení Hare Krišna byli rehabilitováni v souladu se zákonem o rehabilitaci obětí politických represí. [30] V roce 1988 byla Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny oficiálně zaregistrována v SSSR jako náboženská organizace. [31] ISKCON se stal první náboženskou organizací registrovanou během sovětského období. Po mnoho let Rada pro náboženské záležitosti pod Radou ministrů SSSR nezaregistrovala žádné nové náboženské organizace.
Dodnes si ISKCON v Rusku zachovává status oficiálního náboženského sdružení a funguje v rámci zákonů Ruské federace. Od roku 2004 měl ISKCON 106 center oficiálně registrovaných u Ministerstva spravedlnosti Ruské federace a přibližně 100 000 následovníků po celém Rusku. Z toho je asi 25 000 těch, které ISKCON považuje za své aktivní členy, a asi 100 000 dalších lidí má nějaký vztah k hnutí pro vědomí Krišny.
Na konci 70. let a zejména v následujících 10 letech po smrti Bhaktivedanty Svámího Prabhupády v roce 1977 vznikla v hnutí řada teologických divizí. [32]
Prabhupáda tedy vysvětlil, že duše spadla z duchovního světa do tohoto hmotného světa a že nejvyšším cílem lidského života je stát se vědomím Kršny , aby se vrátil „zpět k Bohu“. Někteří Saraswata Gaudiya vaishnavas však učí, že duše nikdy nebyla v duchovním světě. Diskuse o těchto zdánlivě protichůdných názorech jsou uvedeny v knize Our Original Position, kterou napsali Hrdayananda Dasa Goswami a Suhotra Swami a kterou vydalo oficiální ISKCON GBC Press, a v článku Where the fall souls? („Odkud padají padlé duše?“). [33]
ISKCON pevně dodržuje tradiční systém parampara , tj. učednické posloupnosti, ve které je výuka založena na šástrách a znalosti se předávají z učitele na žáka, generaci po generaci. [34] Někteří Hare Krišna však tvrdí, že Šríla Prabhupáda, v rozporu s tradicí, po něm chtěl, aby pokračoval v zasvěcování žáků po své fyzické smrti prostřednictvím kněží nazývaných „ritvici“. Tuto myšlenku reprezentuje skupina nazývající se ISKCON Revival Movement .)"). [35] Vedení ISKCONu tyto myšlenky zcela odmítá. [36]