| Kalendář | |||
|---|---|---|---|
| Informace z kalendáře | |||
| Typ kalendáře |
| ||
| Seznam kalendářů: | |||
| Armelina · Arménština: staroarménština , křesťanská · asyrština · aztéčtina · bahájština · bengálština · buddhistická · babylonština · byzantština · východní slovanština · vietnamština · Gilburd · gregorština · gruzínština · dari · starověká řečtina · starověká egyptská · stará perština · stará slovanština · hebrejština· Zoroastrian · Ind: Staroindický , Uniformní · Inca · Írán · Ir · Islám · Kelt · Kyrgyz · Číňan · Konta · Koptština · Malajština · Maya · Zednářský · Mingo · Nepál · Nový Julián · Proleptik : Julian , Gregorian · Roman · Rumian · Runové · Symetrické · Sovětské · Stabilní · Tamilské · Thajské: Lunární , Sluneční · Tibetské · Třísezónní · Tuvanské · Turkmenské · Francouzské · Khakass · Kanaánština · Harappan · Juche · Švédské · Sumerské · Etiopské · Julian · Jávské · Japonské | |||
Incký kalendář je kalendářní systém vytvořený v předkolumbovské éře civilizací Inků . Sestává ze slunečního a lunárního astronomického kalendáře .
Kalendářní rok se nazývá wata/ wata ( quechua wata ) nebo mara ( aim. mara ) a skládá se z 360 dnů rozdělených do 12 měsíců po 30 dnech.
Existuje také rituální kalendář sestávající z 328 dnů [1] .
Podle Quechua Dictionary Diega Gonzáleze Holguína se celý rok tohoto kalendáře nazývá vata ontta , půlrok chaupiwatta nebo cectawata [2] a přestupný rok alcacanquis (Allcacanquis) nebo ukis (Huquiz).
Inkové spojovali čas s prostorem , což je v kečuánštině vyjádřeno již samotným slovem „ pacha “, což znamená čas a prostor zároveň. Tato synonymie mezi časem a prostorem znamená, že čas a prostor byly konkrétně ukázány a promítnuty do geografického prostoru. Čas (pacha) byl rozdělen na přítomnost - pacha a minulost-budoucnost - nyavpa-pacha , která je zobrazena v kruhu tam a zpět.
Podle představ obyvatel Peru v 16. století je časoprostor nekonečný, protože otázky historika Cies de Leon Indiánům: „ pochopili, že svět musí skončit “, se v odpovědi zasmáli [3 ] .
V předkolumbovském světě, kde se čas ukazuje konkrétně, nebyl pojem „ nula “ spojován s pojmem „nic“, ale s něčím konkrétním a objektivním. Již sám o sobě je symbol „nula“ mezi Inky a Mayi něčím hmatatelným: šňůra bez uzlu pro Inky , skořápka pro Maye a kukuřičný klas pro Aztéky ; jinými slovy začátek něčeho [4] .
Pozorování prováděli filozofové - amauta , jsou také astrology .
Historik Bernabe Cobo ve svých „ Dějinách Nového světa “ napsal, že jako všechny národy i národy Peru sledovaly čas pozorováním Slunce a Měsíce, stejně jako planet a hvězd. Pohyb Slunce kolem Světa za den umožnil rozlišit den od noci a pohyb Slunce mezi dvěma obratníky umožnil vést záznamy o letech. Sluneční rok určili podle slunovratů a použili pohyby měsíce k výpočtu měsíců. Za začátek roku byl považován zimní slunovrat – 23. prosince. Přestupné roky podle Coba Inkové neznali [5] , ale Acosta poznamenává, že někteří tvrdili, že Indové přestupné roky znali, jiní, že ne [6] .
Indiáni v polovině 16. století věřili, že existují čtyři velká nebesa [7] . Možná to odkazuje na rozdělení oblohy na 4 části: podél Mléčné dráhy a napříč ní.
Inkové také pozorovali další nebeské objekty: komety , meteory .
Primárním nebeským objektem je zde Mléčná dráha („ Mayu “ - řeka, Quechua mayu ), na níž nebo v její blízkosti se nacházejí všechny menší významné objekty. Pozice Mayu v obdobích, kdy se v důsledku rotace Země osa Mléčné dráhy maximálně odchyluje v obou směrech od linie sever-jih, označují hranice rozdělující svět na čtyři sektory. Na zemi se přibližně ve stejném úhlu protínají dvě centrální ulice obce (a na ně navazující silnice) a zavlažovací kanály [8] .
Nebeská řeka se odráží nebo pokračuje na zemi v podobě Vilcanota ( Urubamba ) - hlavní vodní tepny regionu Cusco , tekoucí z jihovýchodu na severozápad. Má se za to, že slunce prochází noční cestou pod dnem Vilcanoty a je nasyceno jejími vodami. V zimě, v období sucha (a chladu), slunce málo pije, a proto se ochlazuje.
Měření byla prováděna na sloupech nebo kamenech umístěných na kopcích a pahorcích poblíž Cusca: dva na východ od města a dva na západ. Skrze ně by slunce vycházelo a zapadalo, až by dosáhlo obratníku Raka a Kozoroha . Dva kameny, které určovaly začátek zimy, se nazývaly pukui-sukanka ; další dvě, které znamenaly začátek léta, se nazývaly chirav(?)-sukanka [9] .
José de Acosta se zmiňuje o 12 pilířích, které nazývá Succanga [10] . Antonio de la Calancha uvádí informace o 8 pilířích na východní straně a 8 pilířích na západní [11] .
Zdá se, že již v polovině 16. století, po dobytí Španěly, byly tyto pilíře v Cuzcu opuštěny a jejich pozorování sláblo nebo úplně ustalo.
Jedinečným vynálezem peruánských národů byly seque linie ( quechua siq'i - čára, čára; španělsky ceques ), což byly pomyslné vodicí linie, tedy vektory vycházející z chrámu Coricancha v Cuscu. Bylo zde 40 linií spojených s 328 posvátnými místy - vaky [12] . Bernabe Kobo uvádí 41 řádků, ale nakonec je naznačeno, že jich je 40. Vaki spolu se sloupy tvořilo číslo 350.
Čas byl do takové míry jednotou s prostorem obsazeným člověkem, že sekvence, které se vynořily z centra inckého světa, města Cuzco, umožnily určit nejen 328 váčků označujících incký rituální kalendář na 328 dní, ale i sociální skupiny. Některé z nich také kodifikovaly astronomické observatoře, což naznačuje umístění některých významných slunečních a lunárních pozic [13] .
Podle zprávy španělskému králi, kterou sestavil guvernér Francisco de Borja 8. dubna 1615 , měli indiáni v Peru 10 422 idolů, z nichž 1365 byly mumie, z nichž některé byly zakladateli jejich klanů, kmenů a vesnic. [14] .
Výpočet času byl také proveden a zaznamenán pomocí kip a yupana ( účet ) [15] .
Historik Cieza de Leon jako první zmiňuje jméno roku Inků , když mluví o výběru daní:
„A aby se lépe vědělo, jak a jakým způsobem se platily daně a vybíraly další tributy, každý guata [guata] – a to je název roku – poslal nějaké orehony jako soudce posuzovající případy určité kategorie . .."
- [16]Cieza také uvádí toto slovo v seznamu slov, která se naučil jako první v Peru [17] .
Jak poznamenává historik Fernando de Montesinos :
„Počítání času, které ubývalo, obnovil tak, že od tohoto krále byl čas považován za obecně uznávaný v letech 365 dnů a hodin a poté desetiletí, určujících každých deset set let a každých deset desetiletí. sto - / 36 / tisíc let, nazývajíce je capaquata [Capahuata] nebo intiphuatan [intiphuatan], což znamená „Velký rok Slunce“, a proto jsou staletí a panování považováno za velké sluneční roky. Jeho vláda řekni: „ Ysa ay intipi alliscampum cay ay caria (neboli Iscay intipi allii canpim caycay carcca )“, což znamená: „ Po uplynutí dvou sluncí se stalo to a to “
- [18]Označení „ Velký rok Slunce “, jinými slovy, je 10 běžných let. Nepochopení kečuánštiny v polovině 16. století přimělo licenciáta Polo de Ondegardo (Polo de Ondegardo) prohlásit, že Inkové nemají starověk déle než 450 let, ale podle téhož Montesina nejsou jednoduchá léta , ale velká léta, což znamená, že po potopě uplynulo 4500 let (pokud je počítáme jako pravdu, pak počátek počátků připadl na roky 2930-2950 př. n. l., což je stěží uvěřitelné), a to samé „vláda vlastních Inků [gouierno especial de los ingas] byla na tomto okraji 400 let“ [18] , což se blíží pravdě (1650 (datum sestavení Montesinosovy knihy) mínus 400 let = 1250 ) .
Také Velký rok 1000 let se nazýval Pachacuti neboli Jedno slunce [19] .
Španělští kronikáři neměli jediný názor na to, který měsíc by měl být považován za začátek roku. Byl jmenován jako:
Totéž platí o názvech měsíců – každý kronikář či historik má svůj, ale některé se přesto shodují. S největší pravděpodobností je to způsobeno tím, že na různých místech se incké říše držely svých starých jmen, ne vždy správných Inků, nebo se míchaly a půjčovaly, jak upozorňují sami kronikáři.
"Legalizoval" začátek roku Inků od prosince I. Limská katedrála v roce 1551 svým výnosem, kterého se drželi i následující kronikáři.
Ke změnám kalendáře docházelo podle Montesinos opakovaně, a to především kvůli zjištění nesouladu mezi pozorovanými nebeskými objekty a stanovenými daty, kvůli čemuž bylo nutné upravit čas a přenést data slunovratů či rovnodenností.
Inca Yahuar Huquiz tedy „byl skvělý astrolog a určil dobrý způsob, jak by se měly každé čtyři roky počítat mezikalární dny nebo přestupné roky. Nařídil, aby se pro dobrý popis budoucích časů každých čtyři sta let vkládal jeden rok a přestupné roky se kvůli nim upouštěly, protože podle astrologů amauta, s nimiž měl velká setkání, král zjistil, že v r. tímto způsobem by počítání let dosáhlo přesnosti. A staří lidé na památku tohoto krále a události nazývají visokos „ukis“ [Huquiz], ačkoli dříve to nazývali „alcaalca“ [Alcaallca], a také na památku tohoto krále nazývali měsíc květen Lavar Ukis [Lahuar Huquiz]“ [21] . Při takovém výpočtu by 2400 hodin nebo přesně 100 dní běželo za 400 let, ale bavíme se o 1 roce.
Nebo například astrolog Manco Capac Amauta „uspořádal setkání všech odborníků na tuto vědu a po poradě s nimi řekl, že Slunce a Měsíc jsou na různých místech. Ustanovil nařízení, že začátek obecně uznávaného roku má být na jaře“ [22] .
Rok v kalendáři Inků je rozdělen do 12 měsíců po 30 dnech . Pojem týdne a dnů v týdnu u Inků neexistoval [23] .
V roce 1553, v knize „ Chronika Peru “ od Cies de Leon , je první popis kalendáře uveden mezi národy Callao (jižní část říše Inků):
„Sledují čas, znají některé pohyby slunce i měsíce, a proto sledují podle zvyku, který se naučili počítat své roky, tvořící deset měsíců [?]. Dozvěděl jsem se od nich, že rok nazývají „mari“, lunární měsíc „alespakehe“ a den „auro“ [24] .
Měsíce ( quila ( quechua killa ) nebo paksi ( aim. pacsi, phakhsi ) v kalendáři se počítaly podle měsíců . Názvy pro měsíc a pro měsíc byly stejné.
Kromě sloupů, podle kterých se počítaly roky, to byly také sloupy nebo kamenná znamení, která označovala každý měsíc. Všechny dohromady se sloupy nazývaly Susanca (Susanca) a byly hlavními místy uctívání, kam se ve správný čas přinášely obětiny.
Kečuánská pozorování synodických a hvězdných cyklů Měsíce jsou důležitá , i když je zde ještě mnoho k vidění. Indiáni zjevně věřili, že měsíc ovlivňuje sklizeň, a v období jeho růstu by se měly vysazovat rostliny, které dávají plody nad zemí ( kukuřice , fazole ) a v období poklesu podzemní hlízy. Koncept fází měsíce (pokud máme na mysli jasně fixované diskrétní segmenty) chybí. Noční světlo má dvě esence, substance - " wanyu " ( quechua wañu temné, bez života) a " pura " (světlo, oživené); je to jako dva disky, které se střídavě uzavírají. Důležitým aspektem měsíční kosmologie je mystické spojení mezi noční hvězdou a ženami [25] .
Jak v Mezoamerice , tak v Andách Měsíc stále umožňuje místním obyvatelům žijícím ve vesnicích brát v úvahu lunární měsíce, a když není vidět, například při novoluní, je považován za nepřítomný, tedy nulový.
V kečuánštině se den nazýval punchaw ( quechua punchaw ) a noc se nazývala tuta ( quechua tuta ); v aymarském jazyce den je uru a noc je aroma [9] .
Čas mezi západem a východem slunce dělí kečuánština na soumrak, noc a svítání a každý z těchto pojmů také charakterizuje celou oblast oblohy s hvězdami a planetami, které se tam nacházejí, v závislosti na její poloze vůči Slunci. Když se změní poloha Slunce mezi hvězdami, změní se odpovídajícím způsobem svítidla, která tvoří jednu nebo druhou kategorii. Za ranní nebo večerní hvězdu tedy nelze považovat pouze Venuši , ale také jakoukoli jasnou hvězdu, která se objeví na obloze za „úsvitu“ nebo „soumraku“ [25] .
Inkové s největší pravděpodobností neměli rozdělení dne na hodiny . Hodiny - také, kromě slunečních ( Juan de Betanzos je nazývá Pacha Unan Changa nebo Pacha Unan Chac [26] ). Ale Inkové znali tři způsoby, jak určit denní hodiny:
Každý rok byly nějaké svátky a oslavy: obyčejné i výjimečné. Obyčejní zvládali každý měsíc své zvyky a oběti. Samotné názvy měsíců byly často dány názvem hlavních svátků. Zvláštní svátky byly uspořádány u příležitosti začátku války, nástupu panovníka k moci, nedostatku vody během sucha atd. [27]
Samotný název svátků je variabilní, podle zdroje. Podle Guaman Poma de Ayala jsou:
Juan de Betanzos uvádí měsíce zcela odlišná jména oproti jiným kronikářům a někdy jsou posunuta o měsíc; byly založeny Inkou Yupanqui a jsou následující:
Inkové měli také rituální kalendář 328 dní, který byl pomocí slunečního kalendáře korelován s obdobím zmizení Plejád po dobu 37 dní (328 + 37 = 365 dní). Tento kalendář sestával z měsíců, které měly různý počet dní: od 2 do 10; od 30 do 31; 41 nebo 42; 60 nebo 61; nebo 178 dní [1] .
S příchodem Španělů časové cykly trvající více než 15 let zcela vymizely (existovaly mezi Inky, i když běžní rolníci je nemuseli znát) [25] .
V lidovém kalendáři andských národů se během koloniálního období vytvořilo nejméně 18 druhů nejdůležitějších zemědělských prací, které trvaly jeden a půl až dva týdny až dva a půl měsíce a pokryly celý rok. Tento kalendář je založen na neustálém pozorování oblohy. Ani jeden z nebeských objektů, které identifikoval historik a etnograf G. Erton (a je jich 50, kromě Slunce a Měsíce), nezůstal nevyužit. Jinými slovy, tento kalendářně-astronomický systém se zjevně blíží starověkému systému Inků, má výrazný aplikovaný charakter a v tomto ohledu dosáhl vysoké úrovně dokonalosti [25] .
| Předkolumbovské kultury | |
|---|---|
| Severní Amerika | |
| Střední Amerika | |
| Jižní Amerika | |
| Kultura a mytologie | |
| viz také | |
| Portál "Indiáni" | |